正文
讀史有感（斯賓諾莎）
斯賓諾莎（Spinoza，1632-77）從小學習猶太神學經典，慢慢地他發現自己不能夠保持正統的猶太教信仰而且沒有隱瞞，因此被逐出，父母隻能和他斷絕了關係，也失去了經濟來源，靠磨眼鏡為生。
有人出於安定團結的需要，出一大筆錢，隻要他沉默，可他認為這種行為是不對的而加以拒絕，可見他和中國現在的精英大不相同。於是有人就詛咒要他死，他真的隻活了44歲，不過現在人們認為他死於磨眼鏡而得的矽肺，是不是上帝行為就看你怎麽想了。
當然，我肯定不是這樣想，那時候人的平均壽命大慨也就是差不多。
斯賓諾莎有一點非常奇怪，就是後來盡管很多人對他的哲學並不同意，但對他品行卻都是讚賞不已，我就沒有看到有人說他的壞話，當然也許是我的書讀得不夠多。
比如黑格爾說：“要達到斯賓諾莎的哲學成就是不容易的，要達到斯賓諾莎的人格是不可能的。”
羅素說他：“是偉大哲學家當中人格最高尚、性情最溫厚可親的。按才智講，有些人超越了他，但是在道德方麵，他是至高無上的。”
羅素在《西方哲學史》中，對那些重要人物都作了評價，要他說好話可不容易。一般來說，對自己有淵源的哲學家，像休謨，好話就多一點；對於和自己對立的，像尼采，盧梭就有些刻薄；對那些極重要，影響巨大的，像笛卡爾，康德，也時有諷刺挖苦。這也是人之常情。
斯賓諾莎的哲學卻與羅素的經驗主義基本是對立的，但羅素卻給了他個人不能再高的評價。
談及斯賓諾莎的影響，一般都會提到馬克思，其哲學是嚴格的決定論，應該就是來源於他。讓我感到奇怪的是，很少有人談到他對另一個猶太人的巨大影響，那就是愛因斯坦。
因為愛因斯坦有一句名言：“我信仰斯賓諾莎的那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝，而不信仰那個同人類的命運和行為有牽累的上帝。”
這好像不對，愛因斯坦肯定是上個世紀對人類影響最大的人物。是他在量子物理走出了第一，也是最重要的一步，在他的基礎上才能有凝聚態物理，才能有PC，網絡。他的還有一個貢獻是狹義相對論，這導致了核武器和核能，前者永久地改變了世界的政治版圖，而後者則是將來人類唯一可靠能源，前提當然是要人類沒有因為前者而滅絕。
總之，沒有了以愛因斯坦為首那一幫物理學家的工作，這個世界今天可是會大大的不同，不過是好是壞就要看你怎麽看了。
下麵來看斯賓諾莎說了一些什麽。
“人的精神對神的永恒無限的本質有適當認識。”
這一句話極端重要，如果人認為對神的本質完全不能認識，一切宗教皆成為不可能。
在斯賓諾莎看來，萬物都是神的一部分，都具有神性，“對我們所遭遇的事每增加一分理解，都在乎把事件和神的觀念關聯起來，因為實際上一切事物都是神的一部分。把一切事物當作神的一部分這樣理解，就是對神的愛。等到所有的對象和神關聯起來，神的觀念便充分占據精神。
按斯賓諾莎的意見，一切事物都受著一種絕對的邏輯必然性支配。在精神領域中既沒有所謂自由意誌，在物質界也沒有什麽偶然。凡發生的事俱是神的不可思議的本性的顯現，所以各種事件照邏輯講就不可能異於現實狀況。”《西方哲學史》
實際上他是想把宗教建立在理性的基礎上，而不是祈禱和神跡。
聯係到他的另一些話：一切確定皆否定（你完全理解，確定了神，就是否定了神）；完全肯定性的存在者隻能有一個（神），它必定無限（因此你不可能完全理解神，因為你有限）。
他好像是說：我們不能直接理解神，但因為萬物都有神性，我們就能通過周圍人或者物來間接，部分地理解神，當你的理解越來越多的時候，就越來越自由。
再來看愛因斯坦的那一句話，就知道為什麽他信仰斯賓諾莎的上帝了。
同樣的，如果科學家，特別是那些做出了很大貢獻的，如果認為這個世界是完全無法去理解，就不會去做毫無希望的事情，也就不會有所謂的科學。
於是就產生了一個最根本的問題，任何科學家和哲學家都沒有辦法繞開。那就是：
這個世界呈現的所謂規律，到底是這個世界所固有的呢，還是不過是我們以所謂科學的觀點，結構來看時自然界時所表現出來的。
哲學流派，哲學家往往都是因為對這個的看法不同而貼上不同標簽的。
也許有人沒有想過這個問題，不是因為你沒有看法，而是因為我們從小就被教育，這個世界是所謂“本質”上有規律的，但仔細想一想，這種說法並不是那麽靠得住。
就像我們爬一座山，當你還沒有爬到頂之前，你憑什麽說這一座山是可以爬到頂的呢？同樣的，當我們還沒有徹底了解這個世界之前，我們又有什麽根據說這個世界是可以了解的呢？
也許隻是我們的幻覺，也許隻是許多可能性的一種，也許隻是一種方便，近似，當然，也可能就是有規律的。
問題是，我們現在並不知道。我們已經爬了幾百年，那個山頂不是更近，好像是更遠了，證據就以前有很多牛人曾經宣布，我們馬上就要到頂了，現在則再也聽不到牛人有這樣說法了，也許是一說，馬上就不牛了。
因此能有兩種態度；一就是跟愛因斯坦一樣，相信斯賓諾莎的上帝，認為萬物都是自然規律的一部分，我們於是就能夠通過萬物來了解自然規律。另一種就是有點實用主義，我們相信科學，是因為隻能這樣，到目前為止都沒有錯，或則幹脆地說，我們從中得到了巨大的好處，等等。
這也不是絕對的，有人可能在中間，有人可能偏向一邊，也有人可能在不停地變化。當然，也有可能第三種可能，有人認為科學不過是扯淡，那就沒辦法談了。
愛因斯坦正是因為相信“那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝”，就想法把牛頓力學和狹義相對論統一起來，這就是廣義相對論，這應該是愛因斯坦最了不起，最酷的成就。
量子論和狹義相對論的產生都是因為原有的理論和實驗結果不相容，沒有了愛因斯坦，別人也能做到，實際上有人已經非常接近了。
而廣義相對論完全不同，它純粹是一個預測性的理論，愛因斯坦根本就沒有直接的實驗基礎，是相信自然界是統一的產物。
1919年，人們在一次日蝕中，證明了光線的彎曲，那是廣義相對論的一個預言，使愛因斯坦變成了大熱門，但在那以後的三，四十年，廣義相對論沒有多少人問津。
這有許多原因，戰爭，缺乏實驗手段，它又沒有直接的應用價值。所以說，沒有了愛因斯坦，廣義相對論可能至少要晚三，四十年。
據我所知，直到今天，廣義相對論仍然基本上沒有應用價值（在GPS上有一點，但那可以用別的辦法來修正，沒有廣義相對論也可以做到），所以很有可能，沒有了愛因斯坦，我們現在還不知道有黑洞，不過那對我們的生活並沒有什麽實際影響。倒是可以嚇唬一下孩子不要亂跑，有些地方去了是回不來的，或則是人進去了，變成射線出來。
但不能因此而小看它的意義，它完全改變了人類對時間，空間，宇宙的看法，知道人生是多麽的短暫而脆弱，也許隻是一連串偶然的結果。
它成為了雙重典範，一是在構造物理理論上，如果不能做到像相對論那樣簡潔明了，自洽統一，又能在解釋和預測現象威力強大，人們就不看好這個理論。
另一個典範可能更重要，告訴人們憑借自己的努力，可以在理解這個宇宙上走得有多遠…….。
也正是相信“那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝”，愛因斯坦把後半生花在了企圖把量子力學和廣義相對論統一起來，這就是所謂的：統一場理論。
這一回上帝就沒有像過去那樣對愛因斯坦慷慨大方了，他失敗了，被人認為是悲劇，從現在的發展看來，他不可能成功，這個世界比他想的要複雜得多得多。
愛因斯坦被稱為是最後一個經典物理學家，因為他相信：上帝是不扔骰子的。玻爾的回答是：上帝是用不著你來教他做什麽的。到了霍金，則說：上帝不僅扔骰子，而且是老手，把骰子扔到人看不見的地方。
霍金好像又回到了老路，我們不會知道上帝在幹什麽，他扔不扔骰子隻是他的自由，我們毫無辦法。
連猜不猜都是一個大問題。
愛因斯坦堅決的猜了，前麵成功，後麵大敗。不過從他看來，猜好像更劃算一點，畢竟他達到一個科學家能夠達到的最高成就。霍金根本不能和愛因斯坦相比，他最多不過是二流人物，他所做的一切可以認為隻是給廣義相對論作詮解。
牛頓則根本不是猜，而是相信自己做的一切都是上帝的結果。
話說回來，那些從事前沿科學研究，想弄出相對論那種綜合理論的，不猜是不可能的，人必須得要有信念的支持。
講了囉嗦的一大堆，隻想說明一件事：那種把宗教和科學看成是完全對立的想法，有點過於簡單化了，上帝和科學並不是隔得那麽遠……。
“自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。”
我第一次看到斯賓諾莎這一句話，是在薛定諤那本著名的小冊子《生命是什麽》的第一頁，立刻非常喜歡，但直到看完那本書，也弄不懂它和這句話有什麽關聯。
對這句話不同的人恐怕有不同的想法，虔誠的信徒肯定不喜歡這句話，它的意思明顯是叫人少想天堂和地獄，不要因為恐懼或則將來的好處去信神，取悅神。
要理解這句話，首先要弄清楚什麽是斯賓諾莎講的自由的人。
大家都明白，人生下來就不自由。我小時候認為大人該有多自由，想幹什麽就可以幹什麽，等到我成為了大人，沮喪地發現，世界變了，小孩變得有許許多多自由了，大人卻完全喪失了自由，這個世界好像總是在跟我作對。
人生限製太多，但並非壞事，人要都想幹什麽就幹什麽，最後的終點恐怕不是監獄就是精神病院。於是很多人認為，自由不過是謊言，像一個美麗的肥皂泡。
雖然斯賓諾莎是一個嚴格的決定論，一切都是必然，那麽人何以來的自由，因此他說的自由應該並不是我們如果有了一個億，就可以不上班，周遊世界。
而是在說，因為萬物，也包括我們自己，都是神的產物，我們隻有想辦法和神合為一體，才能有真正的自由。
錢並不能給人自由，因為你一樣要麵對死亡的恐懼，無邊的欲望，還要多了一樣，害怕失去了錢財，哪裏會有真正的自由。
在我看來，這句話還有一些別的深意，叫我們不要去相信任何對來世許諾的東西，這樣的宗教多得很，有些恐怕不過是有人要你犧牲，他們好達到目的。
而是要想法在今生，在現在過一種有意義的生活。
“人不會要求神的回報。”
這是一句很有意思的話，按照羅素的解釋：他沒說人不應希望神愛他，而是說不會希望神愛他。如果你沒有讀過有些該死的哲學書，恐怕還是弄不懂“不應”和“不會”的不同。
先講一個笑話，有一個人欠了很大一筆錢，估計今生是還不了，就跟債主說：“你不要繼續逼我行不行，反正我是還不清了，這樣好不好，我下輩子做你的兒子，給你養老送終，披麻戴孝。”
債主狠狠地瞪了他一眼，感覺是侮辱了自己的智力，他又說：
“那我下輩子跟你做牛做馬，這該可以了吧？”
債主想了想，還是不同意，他歎了一口長氣，無可奈何地狠下心來，說：
“那我隻好下輩子做你的父親，從小一把屎一把尿把你帶大，然後拿出所有的錢，盡量讓你上最好的學校，當然是國外，再攢錢為你娶媳婦，買房子，還為你帶孫子，最後把一輩子省吃儉用留下了的錢都給你，這樣總可以了吧。”
這一回當然過了關。
你不是不應該要求兒子對你有所回報，你有這個權利，而是你不會這樣做，因為你愛你的兒子，真愛就不會要回報。
照斯賓諾莎的說法，愛神應該是一種生活方式，不是因為這樣你的生意就會好，就不會丟掉工作；而是你會因此而得到自由，得到快樂和幸福。
實際上他說得還要殘酷得多，愛神，那是你的需要，不是神的，神不會因此而感動，他根本不會在乎你愛不愛。
這話在今天的中國肯定不吃香，要一個完全不能回報的神有何用，如今是商品社會，講的是等價交換。
但仔細想一想，這話還是有些意思的。如果我們把斯賓諾莎的神想象成愛因斯坦的自然界（愛因斯坦多半就是這個意思），這話就很有些道理。
根據廣義相對論，這個宇宙存在超過一百億年了，有人類不過是短短的一瞬間，不管有沒有人類，它都以自己的規律運行著，無論是不是有人類企圖向它問問題，想了解它的規律，它都不會改變一絲一毫。
如果有一天人類非要跟自然對著幹，弄得自己滅絕了，這個宇宙仍然會一樣的運行下去，就跟它以前一樣，難道會有什麽不同？
你愛不愛自然界，與它何幹。
有些人說斯賓諾莎生前就得到了很多人的敬愛；而羅素的看法相反，說他生前以及死後的一百年，都為大多數人憎恨，視為邪惡。
我讚成羅素的說法，倒不是因為他的名氣大，而是斯賓諾莎的哲學和當時教會教義有太多的衝突而且不願沉默，那時的教會有極大的權威。
像斯賓諾莎這樣堅持自己的信念，又不願意隱瞞的人，在什麽時候都不會讓大多數人喜歡。用今天的話來說，台麵上叫：這人不懂政治；私下的意思：這人一點都不乖巧。
不過我倒是真正有點喜歡他的哲學，倒不是對錯，我總認為，把哲學家分為什麽唯物，唯心主義，分成好的壞的沒有多大的意思，他們隻是談自己的看法，造成的影響也許可以說是好是壞，但很多時候並不是他們的意願，甚至是莫名其妙，他們並不能負責，隻是有些政治家要拉大旗作虎皮罷了。
我喜歡是因為有點特殊的偏好，比較喜歡那些樂觀主義的哲學家。斯賓諾莎叫人相信神，想法和神合為一體而得到自由，意味著他相信神是好的，是值得人去追求的，這是一種真正的樂觀主義。
對比一下尼采就知道什麽悲觀主義。比如：“人類之偉大處，正在它是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處，正在它是一個過程與一個沒落。”
前一句挺好，加上後一句一看，全部變了味。似乎是說人類是一座通往沒落的橋，不是光明，倒也沒有大錯，都是要死的嗎，但“可愛”就太過分了。
最後，需要強調一下，我並不認為有資格來評價斯賓諾莎，隻是談談自己對他哲學的理解，而且絕大部分是看來的，對不對，也並沒有把握，讀者隻能自己看著辦。
斯賓諾莎（Spinoza，1632-77）從小學習猶太神學經典，慢慢地他發現自己不能夠保持正統的猶太教信仰而且沒有隱瞞，因此被逐出，父母隻能和他斷絕了關係，也失去了經濟來源，靠磨眼鏡為生。
有人出於安定團結的需要，出一大筆錢，隻要他沉默，可他認為這種行為是不對的而加以拒絕，可見他和中國現在的精英大不相同。於是有人就詛咒要他死，他真的隻活了44歲，不過現在人們認為他死於磨眼鏡而得的矽肺，是不是上帝行為就看你怎麽想了。
當然，我肯定不是這樣想，那時候人的平均壽命大慨也就是差不多。
斯賓諾莎有一點非常奇怪，就是後來盡管很多人對他的哲學並不同意，但對他品行卻都是讚賞不已，我就沒有看到有人說他的壞話，當然也許是我的書讀得不夠多。
比如黑格爾說：“要達到斯賓諾莎的哲學成就是不容易的，要達到斯賓諾莎的人格是不可能的。”
羅素說他：“是偉大哲學家當中人格最高尚、性情最溫厚可親的。按才智講，有些人超越了他，但是在道德方麵，他是至高無上的。”
羅素在《西方哲學史》中，對那些重要人物都作了評價，要他說好話可不容易。一般來說，對自己有淵源的哲學家，像休謨，好話就多一點；對於和自己對立的，像尼采，盧梭就有些刻薄；對那些極重要，影響巨大的，像笛卡爾，康德，也時有諷刺挖苦。這也是人之常情。
斯賓諾莎的哲學卻與羅素的經驗主義基本是對立的，但羅素卻給了他個人不能再高的評價。
談及斯賓諾莎的影響，一般都會提到馬克思，其哲學是嚴格的決定論，應該就是來源於他。讓我感到奇怪的是，很少有人談到他對另一個猶太人的巨大影響，那就是愛因斯坦。
因為愛因斯坦有一句名言：“我信仰斯賓諾莎的那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝，而不信仰那個同人類的命運和行為有牽累的上帝。”
這好像不對，愛因斯坦肯定是上個世紀對人類影響最大的人物。是他在量子物理走出了第一，也是最重要的一步，在他的基礎上才能有凝聚態物理，才能有PC，網絡。他的還有一個貢獻是狹義相對論，這導致了核武器和核能，前者永久地改變了世界的政治版圖，而後者則是將來人類唯一可靠能源，前提當然是要人類沒有因為前者而滅絕。
總之，沒有了以愛因斯坦為首那一幫物理學家的工作，這個世界今天可是會大大的不同，不過是好是壞就要看你怎麽看了。
下麵來看斯賓諾莎說了一些什麽。
“人的精神對神的永恒無限的本質有適當認識。”
這一句話極端重要，如果人認為對神的本質完全不能認識，一切宗教皆成為不可能。
在斯賓諾莎看來，萬物都是神的一部分，都具有神性，“對我們所遭遇的事每增加一分理解，都在乎把事件和神的觀念關聯起來，因為實際上一切事物都是神的一部分。把一切事物當作神的一部分這樣理解，就是對神的愛。等到所有的對象和神關聯起來，神的觀念便充分占據精神。
按斯賓諾莎的意見，一切事物都受著一種絕對的邏輯必然性支配。在精神領域中既沒有所謂自由意誌，在物質界也沒有什麽偶然。凡發生的事俱是神的不可思議的本性的顯現，所以各種事件照邏輯講就不可能異於現實狀況。”《西方哲學史》
實際上他是想把宗教建立在理性的基礎上，而不是祈禱和神跡。
聯係到他的另一些話：一切確定皆否定（你完全理解，確定了神，就是否定了神）；完全肯定性的存在者隻能有一個（神），它必定無限（因此你不可能完全理解神，因為你有限）。
他好像是說：我們不能直接理解神，但因為萬物都有神性，我們就能通過周圍人或者物來間接，部分地理解神，當你的理解越來越多的時候，就越來越自由。
再來看愛因斯坦的那一句話，就知道為什麽他信仰斯賓諾莎的上帝了。
同樣的，如果科學家，特別是那些做出了很大貢獻的，如果認為這個世界是完全無法去理解，就不會去做毫無希望的事情，也就不會有所謂的科學。
於是就產生了一個最根本的問題，任何科學家和哲學家都沒有辦法繞開。那就是：
這個世界呈現的所謂規律，到底是這個世界所固有的呢，還是不過是我們以所謂科學的觀點，結構來看時自然界時所表現出來的。
哲學流派，哲學家往往都是因為對這個的看法不同而貼上不同標簽的。
也許有人沒有想過這個問題，不是因為你沒有看法，而是因為我們從小就被教育，這個世界是所謂“本質”上有規律的，但仔細想一想，這種說法並不是那麽靠得住。
就像我們爬一座山，當你還沒有爬到頂之前，你憑什麽說這一座山是可以爬到頂的呢？同樣的，當我們還沒有徹底了解這個世界之前，我們又有什麽根據說這個世界是可以了解的呢？
也許隻是我們的幻覺，也許隻是許多可能性的一種，也許隻是一種方便，近似，當然，也可能就是有規律的。
問題是，我們現在並不知道。我們已經爬了幾百年，那個山頂不是更近，好像是更遠了，證據就以前有很多牛人曾經宣布，我們馬上就要到頂了，現在則再也聽不到牛人有這樣說法了，也許是一說，馬上就不牛了。
因此能有兩種態度；一就是跟愛因斯坦一樣，相信斯賓諾莎的上帝，認為萬物都是自然規律的一部分，我們於是就能夠通過萬物來了解自然規律。另一種就是有點實用主義，我們相信科學，是因為隻能這樣，到目前為止都沒有錯，或則幹脆地說，我們從中得到了巨大的好處，等等。
這也不是絕對的，有人可能在中間，有人可能偏向一邊，也有人可能在不停地變化。當然，也有可能第三種可能，有人認為科學不過是扯淡，那就沒辦法談了。
愛因斯坦正是因為相信“那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝”，就想法把牛頓力學和狹義相對論統一起來，這就是廣義相對論，這應該是愛因斯坦最了不起，最酷的成就。
量子論和狹義相對論的產生都是因為原有的理論和實驗結果不相容，沒有了愛因斯坦，別人也能做到，實際上有人已經非常接近了。
而廣義相對論完全不同，它純粹是一個預測性的理論，愛因斯坦根本就沒有直接的實驗基礎，是相信自然界是統一的產物。
1919年，人們在一次日蝕中，證明了光線的彎曲，那是廣義相對論的一個預言，使愛因斯坦變成了大熱門，但在那以後的三，四十年，廣義相對論沒有多少人問津。
這有許多原因，戰爭，缺乏實驗手段，它又沒有直接的應用價值。所以說，沒有了愛因斯坦，廣義相對論可能至少要晚三，四十年。
據我所知，直到今天，廣義相對論仍然基本上沒有應用價值（在GPS上有一點，但那可以用別的辦法來修正，沒有廣義相對論也可以做到），所以很有可能，沒有了愛因斯坦，我們現在還不知道有黑洞，不過那對我們的生活並沒有什麽實際影響。倒是可以嚇唬一下孩子不要亂跑，有些地方去了是回不來的，或則是人進去了，變成射線出來。
但不能因此而小看它的意義，它完全改變了人類對時間，空間，宇宙的看法，知道人生是多麽的短暫而脆弱，也許隻是一連串偶然的結果。
它成為了雙重典範，一是在構造物理理論上，如果不能做到像相對論那樣簡潔明了，自洽統一，又能在解釋和預測現象威力強大，人們就不看好這個理論。
另一個典範可能更重要，告訴人們憑借自己的努力，可以在理解這個宇宙上走得有多遠…….。
也正是相信“那個存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝”，愛因斯坦把後半生花在了企圖把量子力學和廣義相對論統一起來，這就是所謂的：統一場理論。
這一回上帝就沒有像過去那樣對愛因斯坦慷慨大方了，他失敗了，被人認為是悲劇，從現在的發展看來，他不可能成功，這個世界比他想的要複雜得多得多。
愛因斯坦被稱為是最後一個經典物理學家，因為他相信：上帝是不扔骰子的。玻爾的回答是：上帝是用不著你來教他做什麽的。到了霍金，則說：上帝不僅扔骰子，而且是老手，把骰子扔到人看不見的地方。
霍金好像又回到了老路，我們不會知道上帝在幹什麽，他扔不扔骰子隻是他的自由，我們毫無辦法。
連猜不猜都是一個大問題。
愛因斯坦堅決的猜了，前麵成功，後麵大敗。不過從他看來，猜好像更劃算一點，畢竟他達到一個科學家能夠達到的最高成就。霍金根本不能和愛因斯坦相比，他最多不過是二流人物，他所做的一切可以認為隻是給廣義相對論作詮解。
牛頓則根本不是猜，而是相信自己做的一切都是上帝的結果。
話說回來，那些從事前沿科學研究，想弄出相對論那種綜合理論的，不猜是不可能的，人必須得要有信念的支持。
講了囉嗦的一大堆，隻想說明一件事：那種把宗教和科學看成是完全對立的想法，有點過於簡單化了，上帝和科學並不是隔得那麽遠……。
“自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。”
我第一次看到斯賓諾莎這一句話，是在薛定諤那本著名的小冊子《生命是什麽》的第一頁，立刻非常喜歡，但直到看完那本書，也弄不懂它和這句話有什麽關聯。
對這句話不同的人恐怕有不同的想法，虔誠的信徒肯定不喜歡這句話，它的意思明顯是叫人少想天堂和地獄，不要因為恐懼或則將來的好處去信神，取悅神。
要理解這句話，首先要弄清楚什麽是斯賓諾莎講的自由的人。
大家都明白，人生下來就不自由。我小時候認為大人該有多自由，想幹什麽就可以幹什麽，等到我成為了大人，沮喪地發現，世界變了，小孩變得有許許多多自由了，大人卻完全喪失了自由，這個世界好像總是在跟我作對。
人生限製太多，但並非壞事，人要都想幹什麽就幹什麽，最後的終點恐怕不是監獄就是精神病院。於是很多人認為，自由不過是謊言，像一個美麗的肥皂泡。
雖然斯賓諾莎是一個嚴格的決定論，一切都是必然，那麽人何以來的自由，因此他說的自由應該並不是我們如果有了一個億，就可以不上班，周遊世界。
而是在說，因為萬物，也包括我們自己，都是神的產物，我們隻有想辦法和神合為一體，才能有真正的自由。
錢並不能給人自由，因為你一樣要麵對死亡的恐懼，無邊的欲望，還要多了一樣，害怕失去了錢財，哪裏會有真正的自由。
在我看來，這句話還有一些別的深意，叫我們不要去相信任何對來世許諾的東西，這樣的宗教多得很，有些恐怕不過是有人要你犧牲，他們好達到目的。
而是要想法在今生，在現在過一種有意義的生活。
“人不會要求神的回報。”
這是一句很有意思的話，按照羅素的解釋：他沒說人不應希望神愛他，而是說不會希望神愛他。如果你沒有讀過有些該死的哲學書，恐怕還是弄不懂“不應”和“不會”的不同。
先講一個笑話，有一個人欠了很大一筆錢，估計今生是還不了，就跟債主說：“你不要繼續逼我行不行，反正我是還不清了，這樣好不好，我下輩子做你的兒子，給你養老送終，披麻戴孝。”
債主狠狠地瞪了他一眼，感覺是侮辱了自己的智力，他又說：
“那我下輩子跟你做牛做馬，這該可以了吧？”
債主想了想，還是不同意，他歎了一口長氣，無可奈何地狠下心來，說：
“那我隻好下輩子做你的父親，從小一把屎一把尿把你帶大，然後拿出所有的錢，盡量讓你上最好的學校，當然是國外，再攢錢為你娶媳婦，買房子，還為你帶孫子，最後把一輩子省吃儉用留下了的錢都給你，這樣總可以了吧。”
這一回當然過了關。
你不是不應該要求兒子對你有所回報，你有這個權利，而是你不會這樣做，因為你愛你的兒子，真愛就不會要回報。
照斯賓諾莎的說法，愛神應該是一種生活方式，不是因為這樣你的生意就會好，就不會丟掉工作；而是你會因此而得到自由，得到快樂和幸福。
實際上他說得還要殘酷得多，愛神，那是你的需要，不是神的，神不會因此而感動，他根本不會在乎你愛不愛。
這話在今天的中國肯定不吃香，要一個完全不能回報的神有何用，如今是商品社會，講的是等價交換。
但仔細想一想，這話還是有些意思的。如果我們把斯賓諾莎的神想象成愛因斯坦的自然界（愛因斯坦多半就是這個意思），這話就很有些道理。
根據廣義相對論，這個宇宙存在超過一百億年了，有人類不過是短短的一瞬間，不管有沒有人類，它都以自己的規律運行著，無論是不是有人類企圖向它問問題，想了解它的規律，它都不會改變一絲一毫。
如果有一天人類非要跟自然對著幹，弄得自己滅絕了，這個宇宙仍然會一樣的運行下去，就跟它以前一樣，難道會有什麽不同？
你愛不愛自然界，與它何幹。
有些人說斯賓諾莎生前就得到了很多人的敬愛；而羅素的看法相反，說他生前以及死後的一百年，都為大多數人憎恨，視為邪惡。
我讚成羅素的說法，倒不是因為他的名氣大，而是斯賓諾莎的哲學和當時教會教義有太多的衝突而且不願沉默，那時的教會有極大的權威。
像斯賓諾莎這樣堅持自己的信念，又不願意隱瞞的人，在什麽時候都不會讓大多數人喜歡。用今天的話來說，台麵上叫：這人不懂政治；私下的意思：這人一點都不乖巧。
不過我倒是真正有點喜歡他的哲學，倒不是對錯，我總認為，把哲學家分為什麽唯物，唯心主義，分成好的壞的沒有多大的意思，他們隻是談自己的看法，造成的影響也許可以說是好是壞，但很多時候並不是他們的意願，甚至是莫名其妙，他們並不能負責，隻是有些政治家要拉大旗作虎皮罷了。
我喜歡是因為有點特殊的偏好，比較喜歡那些樂觀主義的哲學家。斯賓諾莎叫人相信神，想法和神合為一體而得到自由，意味著他相信神是好的，是值得人去追求的，這是一種真正的樂觀主義。
對比一下尼采就知道什麽悲觀主義。比如：“人類之偉大處，正在它是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處，正在它是一個過程與一個沒落。”
前一句挺好，加上後一句一看，全部變了味。似乎是說人類是一座通往沒落的橋，不是光明，倒也沒有大錯，都是要死的嗎，但“可愛”就太過分了。
最後，需要強調一下，我並不認為有資格來評價斯賓諾莎，隻是談談自己對他哲學的理解，而且絕大部分是看來的，對不對，也並沒有把握，讀者隻能自己看著辦。
就是斯賓諾莎（Spinoza）的泛神論。
我認為＂上帝＂隻是人類對客觀自然界的最籠統的解釋而已，是主觀的。