再談笛卡爾的“我思故我在”

幾天前我貼出了【笛卡爾的“我思故我在”到底是什麽意思？】一文來討論一個我很久之前曾經討論過的話題。後來在臉書的一個群組中當有人提問“你怎麽知道現實是真實的？（How do you know the reality is real?）”的時候，我就用了笛卡爾的“我思故我在”作為了答案。我相信即便是我給出了這個答案，也並非所有的人都能看出這個答案與那個問題之間的關係，因為有些習慣於在字麵意思上打轉的人會把“你怎麽知道現實是真實的？”這一點延申來提出“你怎麽知道你的思考是真實的呢？”這樣的虛幻的問題。

我認為這是一個表明哲學問題之微妙深奧的很好的例子，所以決定拿來再討論一下。

在前幾天貼出的【笛卡爾的“我思故我在”到底是什麽意思？】一文中我指出了過去幾百年裏流行的關於笛卡爾的那句名言的兩種不同的錯誤解釋，一種是說笛卡爾在宣稱任何人隻要認為自己是存在的那麽就存在了，也就是任何人的意誌可以決定一切；另一種是說笛卡爾在宣揚懷疑論，是在宣稱存在的意義在於懷疑自己的存在。

同時我也指出了笛卡爾得出“我思故我在”的結論的論述的邏輯是“因為他能夠思考，所以證明了他是存在的”。也就是說，笛卡爾的“我思故我在”既不是要給出他存在的原因也不是在討論他存在的意義，而是給出證明他存在的依據，是他用來批駁懷疑論的邏輯基礎。到這一步為止，我並沒有加入任何我自己的發揮性見解，隻不過是對笛卡爾的原文意思做直接的字麵解釋而已，基本上就是在用不同的語言重複笛卡爾的意思。

那麽為什麽我又用笛卡爾的“我思故我在”作為對於臉書上的“你怎麽知道現實是真實的？”那個問題的答案呢？與前麵重複笛卡爾的意思不同，我這裏是在笛卡爾的那句話的原意的基礎上對於認識的意義進行的直接合理的詮釋。

其實，笛卡爾的“我思故我在”不但指出了“我思”這件事本身就是表明“我在”的證據，而且指出了認識存在的意義在於它是思考的對象。這一點本身就從邏輯上杜絕了前麵提到的將“你怎麽知道現實是真實的？”這一點無限延申來追問“你怎麽知道你的思考是真實的呢？”的意義。這是因為，如果你不認為思考是真實有意義的，那麽你就不必再追問下去了。

雖然上麵這一段的論述聽上去有些繞口，但對於抵製生活中及專業哲學上的那種用字麵意思來取代實際意義的虛幻來說，這是一個很有意義的例子。

此外，這裏我們也看到了對於哲學命題的引申與錯誤解釋之間的不同的一個很好的例子。用“我思故我在”來回答“你怎麽知道現實是真實的？”是對笛卡爾的原始論述的非常有意義的引申運用，而將“我思故我在”解釋為“任何人隻要認為自己是存在的那麽就存在了”或者“存在的意義是懷疑自己的存在”則是對笛卡爾的原始論述的錯誤解釋。。。。。。

[haohaoliao8]

“I Think，Therefor I Am” 遠比“我思故我在”更抽象。此外，莎士比亞的“To be or not to be, that is the question."被翻譯為：“是死還是活，這是個問題”，似乎也與原文很有距離感。“Be”這個英文字，好像沒有中文的對應翻譯呀。

對於那些說語言（Languages）不會造成民族思維差異的西方學者們，他們似乎僅僅是比較了歐洲各語言之間的現狀得出的結論，因為歐洲各語言間存在互譯，幾乎沒有隔閡。而漢語則是另一完全不同的語言，因此也跳出了他們的視野。

結論：討論哲學問題，特別是跨中西方語的，最大的問題其實是語言本身的問題。多數時間，大家思維像是在一個迷宮中各走各的，永遠不會相遇。