網上常見一些業餘的和專業的哲學評論文章將大約三個世紀前的蘇格蘭著名的大哲學家休謨給刻畫成具有下麵三個特點的人物:
1)懷疑論的領軍人物;
2)無神論的領軍人物;
3)否認有因果關係存在。
當然,那些業餘哲學愛好者之所以那麽說還是因為他們相信了那些專業哲學評論家的話了。
那麽休謨到底是否真的是如那些領著高薪占著社會資源的專業哲學家所說的那樣的人呢?我想最有說服力的還是來看一下休謨他本人怎麽說的而不是哲學評論家們怎麽忽悠的吧。下麵是休謨在他的傳世名著《人性論》中關於懷疑論,關於基督教信仰,和關於因果關係的幾個精彩段子:
A)休謨批判懷疑論的精彩段子:
懷疑論者對於人們對事實的理性認識的反對有兩種形式:1)日常的非正式的反對,以及2)哲學理論上的反對。
1)非正式的反對是基於人類自然理解力的弱點而來的,理由是不同時期不同國家的人對於疾病與健康,年輕與年老,興盛與苦難的看法常常是彼此矛盾的,以及關於其它類似的問題的個人看法之間的永恒的分歧,我們不必一一贅述。
這種反對其實是無力的。因為在平常的生活中的每一時刻我們都在進行理性的思考,如果不這樣我們就無法繼續生存下去。上述這樣的懷疑論者的反對根本就不足以來抵消這個基本的事實。懷疑論的原理或許能在哲學課堂裏受到親睞獲得勝利,因為在那裏如果不是根本不可能也會是很難來反駁他們。但是一旦他們從那個陰影中走出來麵對我們所相信的和我們的情感所涉及的實際事物,因而與我們的自然界的更強有力的原理相遇時,懷疑論者的原理就會象煙霧一樣消失掉而使得那些懷疑論者與其他的有限的生命有著同樣的信仰和所相信的其它內容。
2)所以懷疑論者最好還是呆在他最擅長的領域來提出比前麵的非正式的反對具有更深的根基的哲學理論上的反對。這些會給他們以很多表麵上的勝利。他可以很正確地堅持說我們所有的關於存在於我們的感官與記憶力之外的事實的證據都完全依賴於因果關係;而我們關於這種關係的概念都是對於彼此經常一起耦合發生的事件的認識而來的;我們並沒有理由認為過去一起發生的事件在將來一定還會一起發生;所以我們的結論實際都是一些很難拒絕但是很可能是錯的和具有欺騙性的本能的習慣成俗。
當懷疑論者提出這些論點的時候,他們是很有力的,而且看起來至少是暫時破壞了人們對理性的一切信心。這就使得我要提出對於懷疑論的一個主要的也是他們最無法回答的否定,
這就是當懷疑論一直處於它的最強勢亢奮的狀態時,它根本無法給人們帶來任何有價值的成果。我們隻需要問一個懷疑論者:“你到底想要什麽?你打算通過你的懷疑論來達到什麽?”他就會立即被打敗因為他不知道該如何回答。
B)作為一個非常虔誠的基督徒的休謨論關於信仰的精彩段子:
所以我們的結論應該是,基督教不僅首先需要神跡而且離開了神跡就無法被任何人通過理性來接受。單純的理性是不足以讓我們接受基督教的真理的;任何一個因為信心而接受基督教的人都會在他個人的人生中意識到神跡的不斷的存在,而這種意識超越了他的理性能夠理解的一切原理並且使得他決心相信這與常識和經驗最相悖的存在。
C)休謨關於因果關係的精彩段子:
如果在客觀物之間有某種關係值得我們去完滿地理解的話,那就是因果關係。它是我們關於事實或存在的一切理性思維的基礎;單單這種關係就能使我們確信既不存在於眼下也不存在於記憶中的客觀物。
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後言:
學習解讀前人的著作,不論是老子的,還是柏拉圖休謨黑格爾的,最重要的是尊重原作者怎麽說,而不是哲學評論員怎麽評。實在讀不懂原文的話,最好在引述他人的評論的文章的後麵老老實實地聲明自己讀不懂原文所以隻好引述別人的評論了。。。。。。
休謨和柏拉圖、黑格爾不是同類哲學家(在認知上)。
有人認為休謨是懷疑論者,其實他們搞錯了,更確切地說他認為人類始終處於一種"無知"的狀態。
又有一些人認為由於休謨批判懷疑論者,他又成了宇宙最終可被認知者了。