慕容青草的博客
哲學園地
正文
海德格爾是個大人物，大人物一般是輕易批不得的，這是因為一旦有人批了大人物，就會有很多大人物的追隨者對那個人群起而攻之。他們那麽做不一定是因為他們真懂得大人物說過的話是什麽意思，而是因為在他們心目中的大人物是碰不得的。海德格爾是一個大人物，誰要批海德格爾就要冒被他人群起而攻之的風險。既然這樣，為什麽還要批海德格爾？
因為幾十年前他做了一個錯誤的論斷：哲學終止了。
人說錯話不奇怪，不是每個人說錯了話都值得批，更不是每個人說錯的每句話都值得批。但是，海德格爾所做的哲學終止了的錯誤論斷就值得批。一來因為海德格爾是大人物，他說出來的話的分量不一樣；二來因為他不是隨便地說一下，是認真地對之進行論述[1]，而且不是心血來潮地進行一次孤立的論述，而是作為他幾十年一以貫之的理論思想的總結[2],[3],[4]來進行論斷。但是，這些都還不是最主要的理由。如果海德格爾的哲學終止論僅限於他個人的一己之見，未能對社會造成重大影響，那也不值得批；如果雖有一定影響，但是反對的聲音已經蓋過了他的聲音，那麽我也就沒有必要再多此一舉冒著得罪他的追隨者們的風險去觸動那根老虎須了。之所以現在都有必要批海德格爾是因為他的哲學終止論的社會影響很大，而反對的聲音極小，那些平日領著高額薪水的專業哲學人士們在對哲學的基本生存權的捍衛上不但非常羞澀，而且常常會以各種形式出來捍衛海德格爾的哲學終結論；更有甚者，在海德格爾過世幾十年之後，居然有號稱橫跨科學與哲學兩界的巨擘拾起他的衣缽，再次宣告了哲學的末日已經來臨（給人一種海德格爾之後哲學還勉強撲騰了幾十年的感覺）。如果不批海德格爾，本已百廢待興的人類哲學會因為來自海德格爾的陰影的阻撓而難以取得突破。那些不懂或不關心哲學卻掌握著社會資源的人會用一句“哲學已經死了，別瞎忙乎了”來否定人們在哲學發展上的任何作為。
當然，最重要的一點是哲學並沒有終結，也不可能象海德格爾或霍金所宣告的那樣終結了。這不但表現在哲學本身在日常生活及各個領域的從不間歇的指導作用，以及在海德格爾之後的哲學理論在民間的長足發展，更表現在由於忽視哲學或采用錯誤的哲學而不斷地給人類社會帶來的經濟的政治的和自然的災難。另外，具體地從海德格爾所給出的哲學終結的理由也可看出，他的理由是根本經不起認真的推敲的（這一點在本文後麵要具體論述）。所以說，海德格爾錯了，而且錯得很嚴重，嚴重到了對人類哲學乃至人類文明的發展產生了重大的負麵影響的地步。這就是為什麽要批海德格爾的理由。
但是，一個理論界的大人物不是可以隨便批的，倒不是懼怕被他的粉絲們圍攻，而是理論界的大人物的錯誤常會被一些雄厚（恕我用詞可能不當）的理論所支持，並且會若隱若現地躲在各種正當理由的裝飾後麵。這倒不是說海德格爾這樣的大師一定會專門製造假象來忽悠世人，或許隻是思維方式或曆史局限使然。但是，不論是出於什麽原因，他們的錯誤一定會以忽悠的形式出現，以一種人們即便感覺不對頭也不易找到毛病的忽悠形式出現。這就為批海德格爾帶來了很大的難度，這裏的難度的最大挑戰是在批他的錯誤的時候不能同時把他的對的部分也批了。這還不僅僅是因為那句“不要把澡盆裏的嬰孩與髒水一起潑出去”的古訓，而且還因為一旦把對的部分也批了，那麽一切對於錯的部分的批評也就失效了。這是因為如果人們因為海德格爾的錯誤而否認了他的正確的部分的話，那麽別人可以用同樣的邏輯抓住批評者批錯的部分而否認他批對的地方。這種可能性不是憑空想象而是非常現實的，不但是因為一個理論界的大人物是輕易動不得的，而且是因為很多對他的理論並不一定都理解的人卻對他的理論的內容很熟悉，而正確的部分往往要比似是而非的部分更容易理解。所以，一旦有人在批理論界的大人物的理論時不小心批到了他正確的部分，那麽人們就不會再去理會他對於真正錯誤的批評，這就如同走在危險區不小心觸了雷一樣，他的整個批評的價值都會因此而被報廢掉。
基於上述的原因，即便是明知海德格爾錯了，而且明知不批海德格爾的錯誤就難以擺脫他的錯誤在人類哲學的發展上的陰影，也隻有在先認真思考了“如何批”這個問題並得到一個令人令己信服的答案的前提下，才可以開始這個批海的工程。在我過去十幾年的生涯中，每當被問起“你自己最為得意的是什麽（現代求職會遇到的諸多無聊問題中的一個）”，我就會回答“Troubleshooting”，盡管這個答案常會讓一些缺乏實際經驗的經理們感到奇怪，但卻是我的實際工作經曆的一個真實反映，因為至少在我共過事的同事中還從未遇到“Troubleshooting”上的對手，這是另話。
所謂的Troubleshooting就是當一個係統出了故障或差錯的時候，去設法找出產生故障或差錯的原始因素（root cause），或者（當找不到原始因素的時候）找出某中可以暫時消除問題的中間原因，所以Troubleshooting的基本出發點就是一個明顯的故障或差錯。如何批海德格爾這個問題對我來說就構成了一個典型的troubleshooting的案例，這是因為海德格爾的哲學終結論構成了一個明顯而確定的錯誤。以這樣一個確定的錯誤為出發點去反回去troubleshooting他的哲學體係出了什麽問題就可以盡可能地避免出現前麵提到的在批海德格爾的錯誤時把他的正確的部分也批進去的錯誤。當然，troubleshooting海德格爾的哲學體係要比troubleshooting任何一個工程體係或科研問題的難度都要大，這是因為哲學理論中的抽象邏輯不象工程數據那樣進行驗證或象電子數據那樣可以通過簡單的數據流或邏輯門來進行判斷。但是，troubleshooting海德格爾的哲學體係對於人類文明的建設性意義也超過了這些年來我所經曆過的所有的混飯吃的troubleshooting的總和。所以，我也就接受了自己給自己的這一高難度的挑戰。
現在來看海德格爾在“The End of Philosophy and the Task of Thinking[1]”一文中得出哲學終結了的結論的理由。在這篇文章中海德格爾首先指出哲學是形而上學：“Philosophy is metaphysics.”對於海德格爾稍有了解的讀者都會馬上看出這裏的問題。在海德格爾的一篇早些的文章（“The Basic Problems of Phenomenology[4]”）裏，他非常鄭重地宣告哲學隻是關於抽象存在（不是具體存在）的本體論：“...philosophy is not a science of beings but of being or, as the Greek expression goes, ontology.”“ We assert now that being is the proper and sole theme of philosophy.”而在他更早的一篇文章（“Existence and Being[3]”）中他就已經宣稱形而上學（metaphysics）僅僅是關於具體存在的學問：“Metaphysics thinks about beings as beings.”。所以說，以“哲學是形而上學”來作為對哲學作出終止宣判的開頭這一點從表麵上看似乎是從“哲學是本體論”的看法回歸到了人們幾千年來對於哲學的基本共識。尤其是考慮到這幾篇文章的發表時間相差幾十年，或許真的表明海德格爾的思想有所轉變。
可惜的是，用“哲學是形而上學（metaphysics）”而不是“哲學是本體論（ontology）”來對哲學進行死刑判決的開頭對於海德格爾來說隻不過是措辭上的不同選擇而已，絲毫不代表他的思想的轉變。隻要把海德格爾接下來所做的哲學的死亡論證與他一貫的理論思維結合起來便可看出這一點。實際上，如果海德格爾真的回歸到了傳統上對於哲學的共識，他就不會做出哲學終止了的論斷。與在“Existence and Being [3]”中宣稱形而上學“僅僅是關於具體存在的學問”不同，在這最後的宣判中他把形而上學描繪成是從現實出發來用現實的基礎表達現實的思維：“metaphysical thinking, starting from what is present, represents it in its presence and thus exhibits it as grounded by its ground.[1]”，而這裏作為現實的基礎的就是他曾宣布為哲學的唯一對象或本體論的唯一對象的抽象存在：“As the ground, Being brings beings to their actual presencing.[1]”。當然，他還是要用他的那種招牌式的文字遊戲手法對形而上學是把這種作為基礎的抽象存在與現實聯係起來的思維論述一番，並且指出這是自古以來就顯明了的：“Metaphysics thinks beings as being in the manner of representational thinking that gives reasons. For since the beginning of philosophy and with that beginning, the Being of beings has showed itself as the ground (arche, aition, principle).”由此可見，在繞了一圈之後，盡管海德格爾把哲學作為是形而上學來宣判它的死刑，而所依據的卻仍然是哲學是本體論的思維，隻不過所用的語言比在之前的文章中要隱晦而已。
可惜的是，用“哲學是形而上學（metaphysics）”而不是“哲學是本體論（ontology）”來對哲學進行死刑判決的開頭對於海德格爾來說隻不過是措辭上的不同選擇而已，絲毫不代表他的思想的轉變。隻要把海德格爾接下來所做的哲學的死亡論證與他一貫的理論思維結合起來便可看出這一點。實際上，如果海德格爾真的回歸到了傳統上對於哲學的共識，他就不會做出哲學終止了的論斷。與在“Existence and Being [3]”中宣稱形而上學“僅僅是關於具體存在的學問”不同，在這最後的宣判中他把形而上學描繪成是從現實出發來用現實的基礎表達現實的思維：“metaphysical thinking, starting from what is present, represents it in its presence and thus exhibits it as grounded by its ground.[1]”，而這裏作為現實的基礎的就是他曾宣布為哲學的唯一對象或本體論的唯一對象的抽象存在：“As the ground, Being brings beings to their actual presencing.[1]”。當然，他還是要用他的那種招牌式的文字遊戲手法對形而上學是把這種作為基礎的抽象存在與現實聯係起來的思維論述一番，並且指出這是自古以來就顯明了的：“Metaphysics thinks beings as being in the manner of representational thinking that gives reasons. For since the beginning of philosophy and with that beginning, the Being of beings has showed itself as the ground (arche, aition, principle).”由此可見，在繞了一圈之後，盡管海德格爾把哲學作為是形而上學來宣判它的死刑，而所依據的卻仍然是哲學是本體論的思維，隻不過所用的語言比在之前的文章中要隱晦而已。
由此可見，他之所以要用“哲學是形而上學”而不是“哲學是本體論”來作為宣判哲學死刑的開端與其說是回歸傳統的哲學概念不如說是為了加強他的宣判力道而采用的策略性的文字遊戲（這是他的一個基本文風[5]）或者用如今的一個通俗詞匯來說叫做忽悠。雖然他並沒有也不可能明確道出他為什麽要拐彎抹角地表麵上用“哲學是形而上學”實際卻順著他一貫的“哲學是本體論”的思路來宣判哲學的死刑的動機，但是我們可以從兩個方麵看出他這樣的做法對於宣判哲學的死刑所能起到的加力的作用。
首先，黑格爾哲學的兩大後續哲學體係馬克思主義與存在主義都曾不遺餘力地詆毀傳統的形而上學。海德格爾本人就一再宣稱要跨越（或克服）形而上學（overcoming metaphysics），而經曆過中國的文化大革命時期的人們恐怕對於當初官方輿論是如何批判形而上學的都記憶猶新。經過了這樣幾十年的從名譽上抹黑形而上學，形而上學一詞在包括哲學界人士在內的很多人的心目中的形象不好，甚至直到本世紀初在海德格爾去世幾十年之後，美國各大書店裏還用形而上學（metaphysics）的標簽來標示擺有那些江湖算命等內容的書籍的書架。這種狀況隻是在進入21世紀的第一個十年末之後的最近幾年才開始改變，而在中國至今為止把形而上學一詞當作負麵東西的恐怕還是大有人在。因此，把哲學作為形而上學來宣判她的死刑可以起到事半功倍的作用。
第二，盡管形而上學在海德格爾的年代被如此抹黑，作為哲學大師的海德格爾的心裏應該清楚一點，那就是從邏輯上來講哲學的核心內容仍然如康德所說的那樣是形而上學和邏輯（其實這也是在進入21世紀之後形而上學一詞又被從江湖術士的專有名稱給正名回哲學的核心內容的原因）。所以，對於海德格爾來說用形而上學來宣判哲學的死刑可以把傳統哲學留在人們心底裏的那種高於具體學科之上的超然的形象給徹底毀掉。
第二，盡管形而上學在海德格爾的年代被如此抹黑，作為哲學大師的海德格爾的心裏應該清楚一點，那就是從邏輯上來講哲學的核心內容仍然如康德所說的那樣是形而上學和邏輯（其實這也是在進入21世紀之後形而上學一詞又被從江湖術士的專有名稱給正名回哲學的核心內容的原因）。所以，對於海德格爾來說用形而上學來宣判哲學的死刑可以把傳統哲學留在人們心底裏的那種高於具體學科之上的超然的形象給徹底毀掉。
與在“The Basic Problems of Phenomenology[4]”一文裏直接把哲學的意涵窄化從而把哲學從一般的形而上學的世界觀的地位下降到他所特定的本體論的地位的做法不同，海德格爾在這裏采取的是先把哲學定義為形而上學然後再用人們更難以分辨曲直的模糊手法把形而上學的意義窄化，從而最終把哲學的意義進行了實質性的窄化，從而使得他可以最終順理成章地宣判哲學的死刑。這種技術性的處理對於海德格爾宣判哲學的死刑的最終目標來說是完全必要的。因為如果他回歸到傳統的把哲學看成是對智慧的熱愛與追求，把形而上學看成是對於存在的一般規律的認識這樣思維的話，他就根本無法宣判哲學的死刑了。讀者這時可能會問：不能宣判哲學死刑不是很好嗎？為什麽一定要宣判哲學死刑呢？這個問題恐怕隻有當初海德格爾本人才能回答，鑒於他已過世超過四分之一個世紀，恐怕沒有凡人還能對這個問題給出精準的答案。不過，在一般人的心目中，一個能宣判哲學死刑的人一定是位了不起的人物，尤其是一位哲學家來宣判哲學的死亡有可能會被作為最後的一位哲學家而名留青史。不知這樣的世俗觀念是否曾對海德格爾發生過影響。但是，無論他到底受到什麽特殊的動力的驅使來宣判哲學的死刑，他一定認為按照他的邏輯是能夠說服人們接受他的宣判的，而且他也一定知道他在這點上所要運用的邏輯是什麽。
但是另一方麵，海德格爾在“The End of Philosophy and the Task of Thinking[1]”一文中提出的哲學終結的一個重頭理由也表露出了在對哲學進行了幾十年的概念窄化的摧殘之後他內心的空虛，更確切地說是作為一個哲學家對於自己所從事的職業的價值的所缺乏的信心而產生的空虛。他提出了科學的發展使得哲學已經過時的論點（這也是幾十年後霍金再次喊出哲學死了的口號的基本依據）：“The development of the sciences is at the same time their separation from philosophy and the establishment of their independence. This process belongs to the completion of philosophy.”實際上，非常遺憾而且也令人吃驚的是，海德格爾他沒有意識到（而且在他之後的幾十年裏直到今天還在追隨著海德格爾的哲學大師及學子們也沒有意識到）的一點是，海德格爾用科學的發展作為哲學終止的理由這點本身顯露出作為一個被捧為世界級的哲學大師的他對於哲學的基本意義缺乏最基本的認識。他似乎絲毫沒有意識到，他之所以能夠用科學的發展作為哲學終結的理由的前提是他在之前的幾十年裏一以貫之地將哲學的涵義進行人為的窄化的結果。
海德格爾之所以能宣判哲學的死刑是因為他首先在概念上窄化了哲學的意義，然後再論證這個被窄化了哲學再也不能象人們心目中那個可以帶領人們去不斷地思索未知探索真理及理清邏輯關聯的哲學，然後再舉出科學已成熟的理由造成一個水到渠成地宣判哲學死刑的氛圍。而哲學之所以沒有死，也不會象海德格爾與霍金所宣判的那樣死去的基本原因是哲學不是被海德格爾所窄化了那種學問或思維，哲學自古就不是一個海德格爾將之可以窄化的概念，哲學概念的深刻內涵是隨著曆史的進程通過其外延不斷表現出來的（在這一點上，海德格爾的重要的理論導師黑格爾並沒有很好地運用他自己所倡導的辯證邏輯。否則的話，一個來世紀之後的海德格爾恐怕也不會走得那麽偏）。哲學是關於宇宙的最深的邏輯和關聯的學問，是基於超乎了具體的細節特征的普遍規律的學問和思維，它仍在而且將繼續帶領人們去思索未知探索真理及理清邏輯關聯。
海德格爾或許也意識到了他對於形而上學及哲學意義的窄化有違人們心目中的存在於具體學科之外的對於宇宙或存在的一般奧秘的抽象與認識的方法及過程的基本特征，所以他也專門對此進行了處理，要把人們對於宇宙或存在的奧秘的一般認識與哲學切割開。他選擇了巴門尼德的《論自然》中的第28節。對這一節的一個比較通俗的翻譯為：“..thou shouldst learn all things, as wellthe unshaken heart of persuasive truth, as the opinions of mortals in which is no true belief at all.[6]”但是，海德格爾卻將之譯為：“..but you should learn all: the untrembling heart of unconcealment, well-rounded, and also the opinions of mortals who lack the ability to trust what is unconcealed.”而且還特別強調與他人的翻譯不同，他沒有把這裏的“unconcealment”譯為真理（truth）。我這裏無法對巴門尼德的古希臘原文在這裏的確切翻譯應該是什麽做評論，但是我相信精通希臘文的海德格爾在這裏的字麵的翻譯應該是不會有什麽差錯的。但是，即便原文沒有提到真理，而是提到“unconcealment（打開封條，揭秘）”，那也是人們心目中關於探索發現真理的一般常識，即真理是需要不斷地被揭秘發現和認識的。而海德格爾卻刻意地把這裏的unconcealment引申為專指為認識他的那個抽象的存在（Being）而進行的一個作為。更有意思的是，他一方麵在其它地方[2][4]一再強調他的那個抽象存在Being的時間性（Dasein's Being finds its meaning in temporality），另一方麵卻在這裏經過一番文字忽悠之後把宣稱過去現在和將來都一樣（即永恒的不變）的巴門尼德所說的解釋為是通向他的抽象存在的左證。這再一次表現出一位大師在關鍵地方的隨心所欲（即想怎麽忽悠就怎麽忽悠）的特點。
海德格爾的哲學死刑宣判書[1]的結尾有兩個有趣的地方：
1）該文的最後一句說在哲學終止之後人類的思維任務是決定應該想些什麽：“The task of thinking would then be the surrender of previous thinking to the determination of the matter for thinking.”這一點是極具諷刺意義的。
人類的思維內容本來根本不是什麽問題，他自己在幾十年前莫明其妙地把人類專用於思維的學問（哲學）所要思考的內容限定於所謂的抽象存在，而具有強烈的皇帝新衣情結的包括大量的專業哲學家在內的世人又因著他海德格爾的這種別出心裁的對於哲學思考內容的限定而把他捧上了世界級的哲學大師的寶座；也正是因為這一對於哲學思考內容的特殊限定使得他要宣布哲學終結了。然後這麽折騰了一圈之後，他盡然要宣布說人類今後的思考任務是要確定到底思考什麽！這不但是他個人的一大笑話，更是這個擺脫不了皇帝新衣情結的人類文明的一大笑話！
2）作為對於提出要確定思考的內容這一結論的鋪墊，他在全文的最後一段先提問的方式指出人們應該將對於存在與時間（使他成名的主題）的思考轉為對於開啟與現實的思考：
“Does the title for the task of thinking then read instead of Being and Time: Opening and Presence?”這裏所謂的開啟與現實（Opening and Presence）的意思就是不斷地揭示世界的奧秘使之成為現實的認識的意思。對於熟悉古中國哲學的人們來說，這不正是老子在《道德經》的第一章的結尾所說的“玄之又玄，眾妙之門”的意思嗎？其實，這個意思原本就是幾千年來東西方文化探索真理的基本意思，根本不需要在二十世紀中葉再專門被提出來，而海德格爾在宣判了哲學的死刑之後，又把原本是哲學的最基本的意義當作一件新鮮主意提出來，這對於一代哲學大師的他以及把他捧為哲學大師的千千萬萬永遠相信光著身子的皇帝確實穿了一件新衣的包括無數專業哲學家在內的世人們來說都是一大笑話！
--------
[1]The
End of Philosophy and the Task of Thinking，by
Heidegger, 1969. URL：http://evans-experientialism.freewebspace.com/heidegger8a.htm.
[2] Being and Time, by Heidegger, 1927. URL: http://www.clas.ufl.edu/users/burt/spliceoflife/beingandtime.pdf
[3]Existence and Being，by Heidegger, 1949.
URL：http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/heidegg2.htm
[4]The Basic Problems of Phenomenology, Introduction, by Heidegger,
1954. URL:http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/heidegge.htm
[5]從認識到本體的遊戲 ，慕容青草， 2013. URL：http://blog.wenxuecity.com/myoverview/28822/
[6] On Nature，by Parmenides. Reference URL:
http://blog.creaders.net/microsoftbug/user_blog_diary.php?did=147900#sthash.F1SJkZcN.dpuf
我根本沒有改變你的什麽“把哲學當作學問，哲學的確死亡”的意思，也絕對不可能認同你這種對哲學進行閹割的荒謬言論。。。。。。
你的不誠實的根源是你的虛幻。。。你公然不承認對老子和海德格爾應該尊重他們的原意，而用什麽“字麵意思”一詞打馬虎眼來掩飾你的虛幻就是最好的例證。。。。
你現在到這來死纏爛打的做法本身就是不誠實的表現，是通過增加辯論的長度而讓讀者忽視了你先前說的話，並引誘我在辯論中犯錯誤以便證明你的虛幻和不誠實是合理的。。。。。。我將關閉評論以便感興趣的讀者容易搜尋整個討論的過程。。。。。。。
看看我的原話“作為學問，哲學的確已經完成（死亡）。而由科學代替了它。從這個角度，他們是正確的。”
也就是說把哲學當作學問，哲學的確死亡。不把哲學當學問，哲學怎麽可能死亡。我一直在表達這個意思，要把哲學看成智慧。
你在篡改別人的意思，然後說別人不誠實。你也是這樣對待先輩。你實際上在說，大師一輩子研究結果是：發現自己一生思考沒意義。百年後，海德格爾思想仍然會在那裏，你我的爭論會煙消雲散。
哲學是“共同點上的智慧，不是差別處的理念”，它需要虛懷若穀的態度。你的自大是你哲學人生的大敵。咱們就此別過。
回複 'yfz9465' 的評論 :
你是否誠實的問題已經用不著爭辯了，隻要把你在篇文章後麵的所有評論拿出來對比一下就行了。。。我personally並不認識你，我對你所做的“不誠實”的評論完全是針對你在這裏的言論來說的。。。至於你是誰，是什麽樣的人我都不知道。。。所以說，這裏所說的不誠實是指你在這裏的評論所表現出的不誠實。。。這個評論先說海德格爾沒有說哲學死了，因而得出結論說我沒有讀懂。。。然後又改口說海德格爾說哲學死了，但是說的對。。。現在又來說你沒有不誠實，但是哲學死不了。。。。。。
這種隨意狡辯的做法本身就不是誠實的表現。。。。。。
至於你對於海德格爾的看法，我前麵已經提到過了，你完全可以有你的看法，但是，對於海德格爾的解釋當然要尊重他的原話原意而不是你想怎麽說就怎麽說，對待老子也同樣如此。。。。。。如果你認為對待老子或海德格爾都可以隨你想怎麽說就怎麽說，那麽我便可以從這一言論本身再往外推一個結論：你在這裏的言論背後的那個思想本身就有著不誠實的基因。。。。。。。
另外，你用什麽“字麵意思”來模糊對願意的尊重本身又是一種不誠實的狡辯的做法。。。這些不誠實的做法再再地表現出你在這裏的評論的背後的思想中的不誠實。。。。。。
本不想說。如果為讀者負責，那就多說幾句。首先說說“不實之詞”或者“不誠實”。
海德格爾說了“哲學死了”，不同的人有不同的理解。你我的理解就不同。從筆者的理解，認為你沒完全讀懂。你也可以認為我沒讀懂。這與是否誠實沒有關係。不誠實是一種對人說謊言的指責。你說你使得我也受益，知道莊子“魚之樂”故事嗎？
你一定會辯解，從字麵上，海德格爾的話就是這個意思。如果是這樣，老子的道德經就很荒唐。從語言哲學上，你這樣的邏輯是沒有基礎的。你將自己對“哲學死了”話的理解，強加給海德格爾。然後批判海德格爾。如果現在有人將自己對道德經的理解強加給老子，然後批判，會讓人哭笑不得。把話說得很死的根源是“自大”。給任何前輩留點空間，也就是給自己留點內涵。
哲學是非常簡單的東西，簡單到不需要思辨與思考。它不可能死亡，它就在我們身邊。它不需要複雜的大係統。為什麽如此？筆者在前麵講了，哲學的精華不在尋找差別，而在尋找共同點。它是GENERIC的極致，以至於無法描述。玩弄概念的泛化與窄化沒意義，隻能說明對哲學不了解。哲學是“共同點上的智慧，不是差別處的理念”。這就是海德格爾說“哲學死了”的意思。讀海德格爾的書，筆者感受到他的心。當然，你可以說筆者的觀點不對。我也不想辯解。
我絲毫也沒有激動，而是對讀者負責。。。如果不認真澄清你的評論中的不實之詞會對其他讀者造成誤導。。。現在看來我的認真澄清也已經使你受益。。。。。
在回複你對海德格爾的論點的維護之前再對你的論點進行一個小小的糾正。。如果你讀完了我的這篇文章的話，你會發現海德格爾所說的“思考”還不是我們傳統意義上的“思辨”。。。他是要把思考的任務定位為思考的內容或思考這件事：“The task of thinking would then be the surrender of previous thinking to the determination of the matter for thinking.”。。。。這一點本身又是對傳統上的思辨的意義的一大窄化！而他所說的“opening and presencing”與老子所說的“玄之又玄眾妙之門”之間沒有什麽本質不同，根本不是什麽新鮮主意。。。隻不過他的那個對思辨的窄化則是對思辨的歪曲。。。。。
現在回到你對海德格爾的辯護的問題上。。。如果你對語言對於人類文明的至關重要的主導作用有些基本了解的話，就應該知道把人們所熟知的“哲學”一詞否掉而改用“思考”一詞對於人類文明，尤其是與哲學思辨有關的社會經濟政治文化的發展會有著非常負麵的誤導作用。。。過去幾十年裏世界哲學衰敗乃至相應的政治經濟文化混亂就是最好的例證。。。。。當然，作為你一個普通人對海德格爾的說法進行維護是可以理解的也是可以原諒的，但是作為哲學大師的海德格爾尤其是在1969年當語言哲學已為人們所熟知的時候提出“哲學死了”而用特殊的“思考”來取代就不是可以原諒的。。。。
但是，不論海德格爾本人多麽地不可原諒，如果他的理論在今天已經沒有社會影響了也不值得批。。。但是，他的理論不但有影響而且是過去幾十年裏世界哲學衰敗乃至相應的政治經濟文化混亂的一個原因，那就值得批。。。。。。
當然，最關鍵的一點還是因為哲學沒有死------我之前寫過一篇《哲學死了嗎？》的文章，如果有興趣可以去查一下，其中就給出了哲學沒有也不可能因為科學的發展而死的理由。。。。。。這些理由中最重要的一點是非線性的不可計算性和不可預知性使得現實世界與基本理論之間有一道科學無法跨越的鴻溝，而哲學可以幫助跨越這些鴻溝。。。。。。就這一點來說，海德格爾又相對比霍金可以被原諒，因為他或許對於非線性的理論並不熟悉。。。。而應該非常熟悉非線性理論的霍金還在那裏叫嚷哲學死了就不是可以原諒的了。。。。。
還是覺得海德格爾沒有錯。他在許多地方強調哲學是研究存在本身，而不是研究存在細節。研究存在細節的是學問，從而失去哲學意義。
你的原文，筆者也看不出海德格爾錯在哪裏的邏輯。探討到此吧。
我說的是你一開始連我的原文是什麽都沒有讀懂，就說什麽我沒有讀懂海德格爾，而且還要專門為海德格爾可能是怎麽想的來找解釋（建議你回去看看你最初的兩個評論是怎麽說的。。。它們離得不遠，就在幾行之下）----這就是我說的不誠實。。。。至於說在我給你解釋了之後，你讀懂了海德格爾，那我恭喜你----盡管你所認同的海德格爾的觀點正是我要批判的！
下回不要沒讀懂原文就招牌式地說“我覺得你沒完全讀懂”。。。。還是自己先讀懂了再評論，那樣比較誠實！
哲學的精華不在尋找差別，而在尋找共同點。
請在評論之前理清你的思路。。。。你可以認為“我們可以從另外一個角度去理解他們的意思。作為學問，哲學的確已經完成（死亡）。而由科學代替了它。從這個角度，他們是正確的。 ”。。。。。而我的這篇文章這裏批的就是你的這種觀點！！！！！從你的評論轉調可以看出，你最初在發表評論時不但沒讀懂海德格爾連本文都沒有讀懂就開始來指責我沒有讀懂。。。。。。。
你不應該在還沒有讀懂海德格爾之前先說“海德格爾沒有說哲學死了”，或者說他“有其它的什麽意思”。。。。。沒讀懂就是沒讀懂。。。。不要明明自己沒讀懂還擺出一幅自己讀懂的樣子來指責別人沒讀懂，那樣不誠實！
現在你這麽說“我們可以從另外一個角度去理解他們的意思。作為學問，哲學的確已經完成（死亡）。而由科學代替了它。從這個角度，他們是正確的。”是一個進步，因為這一次你至少是比較誠實地表明了自己的觀點----而你的這個觀點與我本文要批的海德格爾以及霍金的觀點是一樣的。。。。
希望你以後評論的時候就象這次一樣，知道多少說多少，把自己真正的觀點表達出來，而不是在還沒有讀懂原文及原文所引的參考文獻之前先憑著自己的想象來指責作者沒有讀懂海德格爾。。。。那樣的做法很不誠實！！！！！
最後，對於你的“我們可以從另外一個角度去理解他們的意思。作為學問，哲學的確已經完成（死亡）。而由科學代替了它。從這個角度，他們是正確的。”這句話的批判反駁正是本篇文章的中心內容，我就不再重複，建議你再去讀一下原文，把我的論點搞清楚再說。。。。。。。。
看來你總喜歡按照自己的意思來替死去的海德格爾說話。。。。。。他很明確地拒絕在“哲學終結之後”再用“哲學”一詞。。。。所以才把文章的題目叫做“哲學的終結及人類思維的任務”。。。。。
我一再指出海德格爾是一個喜歡玩弄文字遊戲的人，而一個玩弄文字遊戲的人是很在乎他的用詞的。。。。他既然明確地在文章題目中把“哲學”與人們在哲學之後的“思考任務”區別開，而更重要地是在文中明確地把它們區別開，他就是要告訴人們對他來說兩者是不一樣的。。。simple and straight!。。。。。。
真不知你是怎麽讀原文的。。。。內容沒仔細讀，難道題目都不讀嗎？如果讀了，為什麽還偏要違背海德格爾的生前的意思而刻意地對他非常明確地表達了意思進行曲解呢？。。。。
請尊重死去的海德格爾的“遺願”！
那麽筆者在這裏要問的是：如果將哲學看成智慧呢？
難道你能從邏輯上來說明存在本體？
從你幾次的評論來看，你的想象力很豐富，總是很喜歡用你自己的想象來解釋別人的意思。。。真不知你這裏和上次的評論中的所謂海德格爾的想法是他在九泉之下給你通靈告訴你的呢（上次有人給我在小軒留言說你好象可以有類似的本領，不知是以訛傳訛還是有所本）還是你純粹自己想象出來的。。。
我的這篇文章與上一篇評海德格爾的文章都有用海德格爾他自己的原文的英譯版作參考文獻。。。。你在評論前完全可以先去讀一下海德格爾自己的話，而不要總是以自己的想象來替他說話，否則的話如果他真的在九泉之下有知的話，會對你很有意見的。。。。。。當然除非有那位網友所說的特殊情況。。。。。。。
我在文中特意引用海德格爾他自己的一些話的英文原文並且給出參考鏈接，為的就是讀者可以很容易根據我給出原話到鏈接中去搜索上下文而避免被我所給出的例句誤導。。。所以，如果你真的想為海德格爾說兩句話，請先尊重他身前的“遺願”，去讀一下他本人身前是怎麽說的。。。。。。這裏為了你的方便起見再重新引一下他的原話：“The development of the sciences is at the same time their separation from philosophy and the establishment of their independence. This process belongs to the completion of philosophy. ”。。。“The end of philosophy proves to be the triumph of the manipulable arrangement of a scientific- technological world and of the social order proper to this world.”...
從上述原話可以看出海德格爾的原意很明確，與前兩年霍金在《大設計》一書中的“哲學死了”的意思是一模一樣的，海德格爾死了，無法和他討論了，但是網上關於霍金的“哲學死了”與他進行討論以及與一些所謂的著名物理學家關於霍金的“哲學死了”的論調所進行的討論是可以查到的，他們的答案都很明確：哲學就是死了----簡單！
你如果真的感興趣，除了我這裏列出的海德格爾原文的參考文獻之外，也可以上網去查查霍金及那些科學家們是如何論述“哲學死了”的，看看你是否真的能指出他們的論據與我這裏所引的海德格爾自己所給出的論據哪裏有不同之處！
當然，除非今天有人可以與九泉之下的海德格爾通靈，告訴我們他的那些原文已不代表他現在的意思了。。。那倒是一個可以值得討論的話題，還可以用來去和霍金溝通溝通。。。。。。。
海德格爾的“哲學已死”的觀點是說：用邏輯，語言來探索存在本體是不可能的。盡管“哲學已死”的話有點嘩眾取寵。但是，這觀點不是海德格爾專有，許多他的前輩都有這樣的意思，隻不過表述不同。康德在這個點上，說不可知；我們不能批判康德是“哲學是不可知學”。黑格爾在這個點上講辨證，講對立體之間的跨越；我們不能批判黑格爾是“哲學是自相矛盾學”。因為對本體，哲學的探索途徑從思辨轉為精神。雖然宗教還用語言，但那也是啟示。例如，道家講天人合一；佛講“空”；基督講“愛”。
哲學有兩個部分，本體論與整體論。本體論是指對存在本質的精神通透；整體論是指對存在整體的細節規範。探索本體的工具是心，探索整體的工具是腦。這兩者都是人類探索自然的途徑。
另外，海德格爾從行而上學開始也是有他的道理。因為行而上學帶著思辨的含義，