哲學死了嗎？

曆史上到底誰先提出“哲學死了”這個說法不重要，相對比較重要的是哪個大腕先提出這個說法的。根據比較流行的觀點，海德格爾是最早明確提出這個說法或至少是這一類說法的大腕。他先是說哲學隨著尼采而結束了，當然這麽說不但表明他本人是哲學權威，而且表明他很了解尼采。後來他幹脆以“哲學的終結”為題目寫作，主要是討論為什麽哲學終結了，顯然這表明他本人而不是尼采才是哲學終結的標誌，而宣告終結的口氣是他已探尋到了哲學的根本，終結的理由是科學已經足夠成熟可以取代哲學。雖然海德格爾對於哲學的終結的宣告多少是曖昧地表明他自己已達到了這個古老學科的頂峰，在他死後哲學界還真的就相當普遍地認同了海德格爾的宣告，而出現宣稱哲學隨著海德格爾而終結了的說法。或許是因為當初海德格爾說過哲學隨著尼采而終結，那些宣稱哲學隨著海德格爾而終結的哲學界的遺老遺少們幹脆就說哲學隨著尼采和海德格爾而終結了。

海德格爾宣布的實際上是曾被稱為是哲學皇後的形而上學的終結。但是，在哲學的另一個核心部分，即邏輯的部分，由於象希爾伯特這樣的大數學家和哥德爾這樣的大腕專業邏輯學家的介入似乎也已經到了頭。而語言邏輯的研究則由於遭遇對於心理學的依賴而在新興的認知科學麵前顯的羞羞答答。與自然科學及社會管理領域的英才輩出相比，在海德格爾之後哲學界確實一片凋零。

盡管海德格爾死後世界各地的哲學係仍然沒有關門，也仍然出了一些不甘心海德格爾的斷言的當代相對有名的哲學家的新的著作，尤其是有一門常普遍被認為是反傳統哲學的所謂後現代哲學的興起讓人們隱隱約約地看到了哲學發展的一絲新的希望，但是能夠在形而上的思維方麵被認為可以與海德格爾並駕齊驅的似乎還沒有；而在邏輯方麵，邏輯研究與數學和計算機科學的聯姻已經使得很多人甚至把“邏輯是不可戰勝的，因為為了戰勝邏輯還必須要用到邏輯”這個基本的道理都遺忘了，而聲稱邏輯從屬於數學。但是這個世界並沒有忘記哲學，世界各國的哲學專業教授們仍然可以享受著高薪的待遇，隻不過這些拿著高薪的專業哲學教授們因為不能象專業科學家們那樣看到自己能為這個世界的文明帶來什麽新鮮的血液而顯得心虛。如果你去和他們談哲學的未來，他們很可能會迫不及待地先向你宣告哲學沒有未來了。

如果說海德格爾宣告了哲學的發展終結了已使得那些沒有了希望的專業哲學家們哀鴻遍野，那麽讓專業哲學們更加悲傷的一刻終於隨著哲學與科學力量的此消彼長而到來，而帶給他們這一悲傷的很自然地就是被當今世界看作是自然科學的領軍人物史蒂芬。霍金。霍金的新作“大設計（Grand Design）”以“哲學已經死了”為其全書的第一句話。嗬嗬，同海德格爾一樣，霍金也把哲學的生死作為抬高自己身價的一個台詞。

對於作為哲學家的海德格爾來說還有什麽比宣稱哲學的發展到他為止更能抬高自己的身價的？而作為被捧到了科學泰鬥地位的霍金來說，還有什麽比宣稱（他認為）他所代表的科學已完全取代了幾千來被認為是人類文明的皇冠的哲學而更能讓他心跳得爽的呢？

不過，霍金犯了一個錯誤。不管霍金是否明確意識到這裏的不同，當他鄭重其事地宣稱“哲學死了”的時候，他犯了一個簡單而基本的錯誤。他沒有意識到要想批駁他所說的“哲學死了”比起要批駁海德格爾運用一大堆哲學的buzz
word對“哲學終結了”的論述要容易得多。批駁海德格爾的“哲學終結了”不但需要有人能夠從邏輯上指出海德格爾的錯誤，而且這個人本身還需要對哲學界有一定的影響，否則人們可能會因為沒有人能夠對哲學的發展做出重大貢獻而認同海德格爾的宣告，他們或許會說海德格爾可能說的稍微絕對了一些但是基本上是對的。所以任何人為了有效地批駁海德格爾的哲學終結論本身就需要在哲學上有所建樹。

但是，對於站在哲學以外而提出的“哲學已死”的論斷的批判要容易得多，因為隻要從邏輯上指出這個論斷之荒唐即可。令人遺憾地也令人好奇的是至今為止似乎沒有聽到什麽來自專業哲學界的對於霍金的宣告的有力的批駁，看來專業哲學界還沒有能從海德格爾的陰影中恢複過來。既然專業哲學家們不能有力地維護哲學的價值，那麽同曆史上任何文明中當官方無法護衛百姓的利益時隻有依靠民間的力量一樣，隻有讓我們這些不拿薪卻努力為哲學的發展而不停地耕作作為的布衣來對霍金宣告進行批駁了。

霍金所說的“哲學死了”指的是哲學不再有存在的價值了。我們可以從幾個方麵來看霍金宣告的錯誤。第一，從霍金自己的科學理論所麵臨的哲學挑戰來看待哲學的價值。霍金之前宣稱他已經揭開了宇宙起源的奧秘，根據他的理論這個宇宙不是被任何力量所創造的，而是一個沒有絕對起點的自相容的永恒的存在，在這永恒的存在中能量始終是守恒的；並且在今天的物質性的四維宇宙產生之前曾有一個被稱為大爆炸的事件，但是這個事件並不代表著宇宙完全是從某個絕對起點開始從無中生有的，因為當時空接近那個“起點”的時候，時間變得無限長，所以人們永遠不可能從數學上達到那個絕對的零點，因而也就不存在所謂的“大爆炸之前”是什麽樣的問題，類似地，也就不存在宇宙是如何被創造出來的問題。

不可否認霍金的數學推導和物理思考在當今世界都是頂尖的，但是他的上述關於宇宙起源的宣告所麵臨的主要挑戰恰恰是來自他宣稱已經死了的哲學思辨。首先，他的所謂的理論“推導”是基於一種叫做“奇異攝動”的方法，而這種方法本身並不象人們在中學數學課裏推導公式那樣地是基於“完全”的理性依據的，而隻是一種求解的方法而已。從某種意義上來說“奇異攝動法”是一種通過藝術性地拚湊來求得被考察的問題的解的方法。換句話說，盡管霍金的大爆炸理論能解釋一些觀察到的現象並且能夠為把不同的關於宇宙的物理本性的理論統一起來提供一個邏輯上比較一直的理論框架，他卻根本無法證明他的數學解是唯一解。而他的理論中的接近零點時的時間的無限長本身是由“奇異攝動法”的推導方式決定的，也就是說，他是先假設了接近零點時時間是無限長的，然後再得出可以用來解釋現象的理論，而不是有什麽鐵定的理由讓他推導出接近零點時時間是無限長的結論來。

當然，由於他所給出的數學模型可以對一些觀察現象提供解釋並為其它的理論思維提供基礎框架，我們現在也無法從數學或物理的理論上來否認他的解就是真正解。但是，從上麵的討論可以看出，盡管我們無法從數學或物理上否認他的解是一種可能的解，我們卻很容易從哲學思辨上否認他在沒有真正依據的情況所作的他的解就是真正解的宣告---因為他無法證明他的解是唯一解，而現有的實驗觀察也無法證明他的解就是唯一解。

另外，即便他的數學解對於我們所處的四維時空來說確實是一個唯一解，他仍然無法由此而得出這個四維時空的宇宙是一個完全自相容的永恒的存在。而這裏涉及到的顯然又是哲學的問題而不是數學或物理的問題。所謂他的解是四維時空的唯一解的意思是指他的解可以用來解釋四維時空的一切物理觀測，就象地球上的在時間與三維空間分離的大尺度和長時間的領域內的一切觀察都能用在愛因斯坦的相對論之前提出的牛頓定律來解釋一樣。這是因為他的推導所依據的所有的數學和物理的理論模型乃至基本思維邏輯都是源自於我們這個四維時空中的，而宇宙的創造的問題本身所涉及的哲學範疇必然是我們四維以外的更高維的存在。就象一個我們日常所看到的三維空間裏的一個無限延伸的二維平麵雖然在它自己的平麵上是無限的，但是在三維的空間中卻是有限的一樣，我們所處的四維時空在四維以外的更高維的存在中本身也是有限的。所以，四維時空中得出的無限長的時間解並不能從創造的意義排除我們的四維時空宇宙可以是由更高維的存在創造出來的。

上麵我們從霍金自己的科學理論所麵臨的挑戰可以看出哲學的價值，因為霍金的宇宙論的泰鬥地位所麵臨的不是數學和物理上的挑戰，而恰恰是哲學上的挑戰。如果說這是他急於要宣告“哲學已死”的原因也未嚐可知。而他的理論所麵臨的哲學挑戰本身也宣告了哲學不能死，因為哲學一死不但老百姓容易被類似霍金的宇宙論這樣在哲學上有缺陷的理論所誤導，而且霍金這樣的科學家本身也容易因失去哲學的指導而陷入迷途。

第二，作為科學泰鬥的霍金在哲學上的缺陷還表現在他忽略了現實世界的複雜性不是能夠通過數學的手段來還原到他所構造的宇宙模型的，甚至無法通過數學手段將所有的問題來還原到任何已知數學解的模型。從數學上來說至少有兩方麵的原因使得包括文化變量在內的現實世界不可能通過數學計算還原到宇宙模型或任何其它已知的基本模型去，一是非線性問題中的不可計算性，另一是非線性問題中由混沌導致的不可預測性。照理講現實世界中的非線性不可還原性對於作為科學泰鬥的霍金來說應該是基本常識，但是他的哲學上的弱點使得他居然沒有能夠看到這兩種不可還原性本身所宣告的哲學在現實生活中，尤其是在對於社會問題的認識中存在的必要性。

第三，我們再來看一下霍金的“哲學已死”的宣告本身所帶有邏輯缺陷。大家對於“邏輯是不可戰勝的，因為為了戰勝邏輯你還要使用邏輯”這樣一句名言可能是耳熟能詳。同樣，霍金在宣告“哲學已死”的同時實際上提出了一個新的哲學，一個宣稱這個世界不再需要哲學思辨的哲學，在這點上他應該再去回顧一下羅素所說的隻給不給自己理發的人理發的理發師悖論。

最後，我這裏順便對霍金所代表的科學主義進行一些簡單的討論。上麵提到霍金的“哲學已死”的宣告本身是一種哲學，它是“科學能夠提供一切答案”的科學主義的一個表現。就象上麵提到的霍金無法提供他的理論是唯一解的證明而且更無法證明他的理論能夠排除更高維對於四維時空的介入一樣，科學主義者們根本無法為“科學能夠提供一切答案”給出嚴格的證明，所以就象共產主義是一種信仰一樣，所謂的科學主義也是一種信仰，而且這兩者都是哲學的信仰。同一般的信仰一樣，共產主義信仰和科學主義信仰都具有對於其它信仰的排他性；而作為哲學信仰，無論是共產主義信仰還是科學主義信仰都由於它們的哲學屬性而對其它哲學具有排他性。

很顯然，與共產主義相比，建立在由先進的數學和實驗為基礎的科學基礎之上的科學主義對其他的哲學的排他性要強的多。共產主義可以接受科學主義的思維而著眼於所謂的科學社會主義，但是科學主義卻不會把共產主義當作它的合作對象。科學主義對於其它哲學的排斥性在霍金這裏已達到了最高峰，那就是宣告“哲學已死”。不過，從本文上述的討論中我們也可以看出，不論霍金是否有意於此，他所宣告的“哲學已死”都具有幫助他回避他自身的理論缺陷所麵臨的哲學挑戰的功利作用。。。。。。