正文
第八篇茶葉產區（八之出）。
山南地區（秦嶺以南的漢水流域，這裏陸羽把衡州，即今湖南衡陽也歸入）的茶以峽州產的為最好，襄州、荊州產的次之，衡州產的差些，金州、梁州的又差一些。淮南地區（今皖北、鄂東）的茶，以光州產的為最好，義陽郡、舒州產的次之，壽州產的較差，蘄州、黃州產的又差一些。浙西地區（今浙西、蘇南、皖南）產的茶，以湖州產的為最好，常州產的次之，宣州、杭州、睦州、歙州產的差些，潤州、蘇州產的又差一些。劍南地區的茶，以彭州產的為最好，綿州蜀州產的次之，邛州、雅州、瀘州的差些，眉州、漢州又差一些。浙東地區（這裏陸羽把婺州，即今浙江金華也歸入）的茶，以越州產的為最好，明州、婺州產的差些，台州又差一些。黔中產地是恩州、播州、費州、夷州。江西產地是鄂州、袁州、吉州。嶺南產地（這裏陸羽把福州、建州，即今福建的福州、南平也歸入）是福州、建州、韶州、象州。對於思、播、費、夷、鄂、袁、吉、福、建、韶、象這十一州所產的茶，還不大清楚，有時得到一些，品嚐一下，覺得味道非常之好。
第九篇茶具的省略。關於製造和工具，如果正當春季寒食前後，在野外寺院或山林茶園，大家一齊動手采摘，當即蒸熟，搗碎，用火烘烤幹燥（然後飲用），那末，棨（錐刀）、撲（竹鞭）、焙（焙坑）、貫（細竹條）、棚（置焙坑上的棚架）、穿（細繩索）、育（貯藏工具）等七種工具以及製茶的這七道工序都可以不要了。關於煮茶用具，如果在鬆間，有石可坐，那末具列（陳列床或陳列架）可以不要。如果用幹柴鼎鍋之類燒水，那末，風爐、炭撾、火夾、交床等等都可不用。若是在泉上溪邊（用水方便），則水方、滌方、漉水囊也可以不要。如果是五人以下出遊，茶又可碾得精細，就不必用羅篩了。倘若要攀藤附葛，登上險岩，或沿著粗大繩索進入山洞，便先在山口把茶烤好搗細，或用紙包，或用盒裝，那麽，碾、拂末也可以不用。要是瓢、碗、夾、劄、孰盂、鹽都用筥裝，都籃也可以省去。但是，在城市之中，貴族之家，如果二十四種器皿中缺少一樣，就失去了飲茶的雅興了。
第十篇書寫張掛。用白絹四幅或六幅，把上述內容分別寫出來，張掛在座位旁邊。這樣，茶的起源、采製工具、製茶方法、煮茶方法、飲茶方法、有關茶事的記載、產地以及茶具的省略方式等，便隨時都可以看到，看在眼裏，於是，《茶經》從頭至尾的內容就記完備了。
《茶經》全文介紹完了，陸羽大概想不到，到了宋代，建州成了茶，特別是貢茶的主要產地。
以陸羽和皎然為代表的唐代主流茶道，是煎茶茶藝的茶道，也是修行養生的茶道，將茶藝與禪機結合起來。除了陸羽從小在佛寺長大，皎然是一位高僧大德，相互又是“緇素忘年之交”這樣的個人因素之外，也和初唐以降，禪宗大盛很有關係。禪宗的基本方法便是“坐禪”，提倡靜心、瞑思，方能豁然頓悟。坐禪講究斷食、沉思、去注一境，而且必須跏跌而坐，頭正背直，不委不倚。長時間的坐禪會使人產生疲倦，精神不易集中，同時吃飽了容易產生睡意，所以禪宗有放棄晚飯的傳統。為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除疲勞和作為不食晚飯的補充物，茶便是最佳選擇，從而進一步發展為所謂的“茶禪一味”。
早在初唐禪宗六祖慧能（638－713）對弟子南嶽懷讓（677－744）預言：“向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。”這一“馬駒”，便是後來南嶽懷讓的法嗣馬祖道一（709-788）。禪法傳入之初，禪宗僧侶大多棲住於律宗的寺院，時日一久，齟齬叢生，所以馬祖道一便在荒山另建叢林，作為安頓禪僧之所。後世把佛教寺院叫做叢林就源出於此，因此，嚴格地講叢林是指禪寺，佛教其它宗派的寺院，如律寺是不能叫叢林的。百丈懷海（749－814）承繼開創叢林的乃師馬祖道一，立下一套極有係統的叢林規矩：百丈清規，，即所謂“馬祖創叢林，百丈立清規”。據《釋門正規》載：“元和九年（814）百丈懷海禪師，始立天下叢林規式，謂之清規。”佛教一向以戒為規範的生活，經百丈禪師改革為“一日不作，一日不食”的農禪生活。由於叢林總是建在山區的，所以農事的一項重要內容就是種茶、采茶、製茶。禪宗把坐禪飲茶列為宗門規式，寫入《百丈清規》。
《百丈清規 法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集眾，三門下釘掛帳設，向裏設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即於法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香後，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還 專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓；專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水；寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及曆代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”；住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來源於坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而後相沿成習，潛移默化，成為佛教叢林的法門規式。所以，近代有的學者認為《百丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標誌。
記錄禪宗高僧語錄的《五燈會元》，記有百丈禪師的“吃茶、珍重、歇”三訣。更有名的是關於“吃茶去”這一公案，留下它的是百丈懷海的師侄，馬祖道一另一弟子南泉普願(748—834)之法嗣趙州從諗（778——897）。《五燈會元》卷四有較詳細的記載：“一人新到趙州禪院，趙州從諗問：曾到此間麽？僧答：曾到。從諗道：吃茶去。又問一僧：曾到此間麽？僧答：不曾到。從諗道：吃茶去。院主不解，因問從諗。從諗呼院主名，院主應答從諗道：吃茶去。“從諗禪師是借“吃茶去”破除人對知性的執著，消除人的虛妄分別，以達到當下的體悟。自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。
《五燈會元》還載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：“小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸可緩，試閑吟陌上花來。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中國佛教協會會長趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：“七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”
茶禪一味的精神層麵內容，將在後麵介紹。
山南地區（秦嶺以南的漢水流域，這裏陸羽把衡州，即今湖南衡陽也歸入）的茶以峽州產的為最好，襄州、荊州產的次之，衡州產的差些，金州、梁州的又差一些。淮南地區（今皖北、鄂東）的茶，以光州產的為最好，義陽郡、舒州產的次之，壽州產的較差，蘄州、黃州產的又差一些。浙西地區（今浙西、蘇南、皖南）產的茶，以湖州產的為最好，常州產的次之，宣州、杭州、睦州、歙州產的差些，潤州、蘇州產的又差一些。劍南地區的茶，以彭州產的為最好，綿州蜀州產的次之，邛州、雅州、瀘州的差些，眉州、漢州又差一些。浙東地區（這裏陸羽把婺州，即今浙江金華也歸入）的茶，以越州產的為最好，明州、婺州產的差些，台州又差一些。黔中產地是恩州、播州、費州、夷州。江西產地是鄂州、袁州、吉州。嶺南產地（這裏陸羽把福州、建州，即今福建的福州、南平也歸入）是福州、建州、韶州、象州。對於思、播、費、夷、鄂、袁、吉、福、建、韶、象這十一州所產的茶，還不大清楚，有時得到一些，品嚐一下，覺得味道非常之好。
第九篇茶具的省略。關於製造和工具，如果正當春季寒食前後，在野外寺院或山林茶園，大家一齊動手采摘，當即蒸熟，搗碎，用火烘烤幹燥（然後飲用），那末，棨（錐刀）、撲（竹鞭）、焙（焙坑）、貫（細竹條）、棚（置焙坑上的棚架）、穿（細繩索）、育（貯藏工具）等七種工具以及製茶的這七道工序都可以不要了。關於煮茶用具，如果在鬆間，有石可坐，那末具列（陳列床或陳列架）可以不要。如果用幹柴鼎鍋之類燒水，那末，風爐、炭撾、火夾、交床等等都可不用。若是在泉上溪邊（用水方便），則水方、滌方、漉水囊也可以不要。如果是五人以下出遊，茶又可碾得精細，就不必用羅篩了。倘若要攀藤附葛，登上險岩，或沿著粗大繩索進入山洞，便先在山口把茶烤好搗細，或用紙包，或用盒裝，那麽，碾、拂末也可以不用。要是瓢、碗、夾、劄、孰盂、鹽都用筥裝，都籃也可以省去。但是，在城市之中，貴族之家，如果二十四種器皿中缺少一樣，就失去了飲茶的雅興了。
第十篇書寫張掛。用白絹四幅或六幅，把上述內容分別寫出來，張掛在座位旁邊。這樣，茶的起源、采製工具、製茶方法、煮茶方法、飲茶方法、有關茶事的記載、產地以及茶具的省略方式等，便隨時都可以看到，看在眼裏，於是，《茶經》從頭至尾的內容就記完備了。
《茶經》全文介紹完了，陸羽大概想不到，到了宋代，建州成了茶，特別是貢茶的主要產地。
以陸羽和皎然為代表的唐代主流茶道，是煎茶茶藝的茶道，也是修行養生的茶道，將茶藝與禪機結合起來。除了陸羽從小在佛寺長大，皎然是一位高僧大德，相互又是“緇素忘年之交”這樣的個人因素之外，也和初唐以降，禪宗大盛很有關係。禪宗的基本方法便是“坐禪”，提倡靜心、瞑思，方能豁然頓悟。坐禪講究斷食、沉思、去注一境，而且必須跏跌而坐，頭正背直，不委不倚。長時間的坐禪會使人產生疲倦，精神不易集中，同時吃飽了容易產生睡意，所以禪宗有放棄晚飯的傳統。為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除疲勞和作為不食晚飯的補充物，茶便是最佳選擇，從而進一步發展為所謂的“茶禪一味”。
早在初唐禪宗六祖慧能（638－713）對弟子南嶽懷讓（677－744）預言：“向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。”這一“馬駒”，便是後來南嶽懷讓的法嗣馬祖道一（709-788）。禪法傳入之初，禪宗僧侶大多棲住於律宗的寺院，時日一久，齟齬叢生，所以馬祖道一便在荒山另建叢林，作為安頓禪僧之所。後世把佛教寺院叫做叢林就源出於此，因此，嚴格地講叢林是指禪寺，佛教其它宗派的寺院，如律寺是不能叫叢林的。百丈懷海（749－814）承繼開創叢林的乃師馬祖道一，立下一套極有係統的叢林規矩：百丈清規，，即所謂“馬祖創叢林，百丈立清規”。據《釋門正規》載：“元和九年（814）百丈懷海禪師，始立天下叢林規式，謂之清規。”佛教一向以戒為規範的生活，經百丈禪師改革為“一日不作，一日不食”的農禪生活。由於叢林總是建在山區的，所以農事的一項重要內容就是種茶、采茶、製茶。禪宗把坐禪飲茶列為宗門規式，寫入《百丈清規》。
《百丈清規 法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集眾，三門下釘掛帳設，向裏設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即於法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香後，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還 專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓；專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水；寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及曆代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”；住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來源於坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而後相沿成習，潛移默化，成為佛教叢林的法門規式。所以，近代有的學者認為《百丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標誌。
記錄禪宗高僧語錄的《五燈會元》，記有百丈禪師的“吃茶、珍重、歇”三訣。更有名的是關於“吃茶去”這一公案，留下它的是百丈懷海的師侄，馬祖道一另一弟子南泉普願(748—834)之法嗣趙州從諗（778——897）。《五燈會元》卷四有較詳細的記載：“一人新到趙州禪院，趙州從諗問：曾到此間麽？僧答：曾到。從諗道：吃茶去。又問一僧：曾到此間麽？僧答：不曾到。從諗道：吃茶去。院主不解，因問從諗。從諗呼院主名，院主應答從諗道：吃茶去。“從諗禪師是借“吃茶去”破除人對知性的執著，消除人的虛妄分別，以達到當下的體悟。自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。
《五燈會元》還載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：“小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸可緩，試閑吟陌上花來。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中國佛教協會會長趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：“七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”
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