灣區理財 原創文集
富裕自己，造福他人。 讓自己開心，讓身邊的每個人開心。
瓦努阿圖是個窮國。你一下飛機就能感覺到。出了機場的道路兩邊滿天塵土。其實一個國家的富裕程度不要經濟學家測量GDP，根據街邊的塵土指數就可以大差不差猜的出來。
所以你會想為什麽這裏會窮？我走了四個島國。大溪地是23,000美元，斐濟人均GDP5000美元，薩摩亞約 4600美元，瓦努阿圖約 3300美元。為什麽會有這麽大的差距。最大的差別可能都是母國的輸血。
那麽沒有母國輸血的瓦努阿圖為什麽比薩摩亞更窮。瓦努阿圖由 83個島嶼人口隻有約 30 萬，但分布在很多小島上，基礎設施成本很高。薩摩亞主要隻有兩個大島，人口約 22 萬，比瓦努阿圖集中在較少島嶼上，治理和基礎設施建設成本低得多。
當然還有一個重要的事情，經濟學家不敢說。薩摩亞是波利尼西亞人，而瓦努阿圖是美拉尼西亞人。前者在白人來之前社會結構和文明程度就比後者要複雜和先進的多。
瓦努阿圖的人非常友好。我感覺他們很像非洲的黑人。語言天賦非常好。大部分人都能說四種語言。法語，英語，部落的土話，和比斯拉馬語（Bislama）。最後這種語言很早就聽說過，是簡化版的英語。比如，我不吃魚，叫做 Mi no kakae fis，mi=me, kakae=eat, fis=fish. 現場聽到他們說起來比斯拉馬語的那個調調，有點像單口相聲。
當然因為殖民時期，曾是英法共管，兩個殖民國家的製度並行，獨立後治理難度大，政黨林立，政府更迭頻繁。外麵海島根本不聽政府的。這也是有好處的。
如果你犯了天條，瓦努阿圖可能是最佳的避難地點。這裏海島眾多，很多地方人跡罕至。稍微花點小錢，搞定部落的酋長，就可以無法無天，占山為王了。
我觀察這個國家的基本上所有的商業都被東大人民嚴重滲透。這裏雖然窮，但是卻有大量的東大移民。到這裏化20萬美元左右買一個護照。做這裏的公民。
瓦努阿圖曆史最有趣的就是食人的文化。最神奇的曆史是和食人文化說告別的曆史。我們知道中國的曆史商朝是有大規模的吃人文化。但是不知道後來是怎麽停止和摒棄的。但是從瓦努阿圖的曆史，這方麵是有很清晰的記載的。
瓦努阿圖用了100多年的努力，從19世紀初，到20世紀中期才把食人文化徹底停止。到了瓦努阿圖，仔細看了這段曆史，讓我這個從來沒有就這個問題認真思考的人。大開眼界。
歐洲人知道瓦努阿圖吃人文化是從傳教士被吃開始的。1839年11月20日，英國倫敦宣教會傳教士的兩個教士，希望向當地人民傳播基督福音。遺憾的是，當地人誤以他們代表歐洲的侵略者，登岸後不久便遭到襲擊，被殺害並以當地古老風俗被食用。
那之後，歐洲人當然統治了這裏，但是想禁止吃人這事卻很難。
首先你要知道，食人是非常合乎邏輯和理性的。在我們過去的想象中，隻有瘋子才會去吃人。但是在島國之間原始部落的戰爭，把敵人吃掉是再理性不過的選擇。
1. 戰爭中受重傷的俘虜。你不及時吃掉，難道等他死後變臭了再吃麽？
2. 戰爭中沒有受傷的俘虜。你不及時吃掉，難道還有喂他飯吃？天天晚上擔心他逃脫。 逃脫之後的戰犯發過會來殺你。
3. 殺死戰俘，扔進大海，是對資源嚴重的浪費。為什麽可以給魚吃，而不能給人吃。
你對部落酋長解釋不清楚這些問題，隻是一味地說人要互相關愛，人要慈悲。他們完全不會同意你的。因為他們是極其理性地做出了對自己利益最大化的選擇。你從道理上說服不了他們。
此外，宗教與精神信仰層麵。 食人並不隻是“吃肉”，而是一種帶有宗教意義和儀式性的行為。許多部落相信，通過食用敵人的肉體，可以吸收對方的靈魂、力量或者“瑪那”（mana，太平洋地區的超自然力量）。
瓦努阿圖對祖靈和部落習俗的尊重，使得食人習慣成為一種宗教儀式。在某些部落社會中，食人是勝利的象征，代表勇武、榮耀與部落凝聚力。戰俘、敵人被食用，本身是部落地位和尊嚴的一部分。如果突然廢除，很多人會覺得自己的文化根基被動搖。
歐洲殖民者，差不多花了100多年，一些酋長在傳教士的勸說下，公開宣布放棄食人。把象征性的戰俘屍體或者豬肉代替人肉，在村落的祭壇上宣布“以後改用豬肉”。後來最著名的兩個部落首領，讓每個部落帶一樣東西（如火把、棕櫚葉或弓箭）到祭祀場，象征和解與告別過去。最後到20世紀中葉，也就是二戰結束之後，很多原本需要“吃人”的場合，已經全部改成“殺豬宴”。
當地人吃殺豬宴會表演火把舞蹈。經過現代的改進，在Beach Bar那邊的表演非常壯觀（免費）。
當地各種熱帶的叢林和叢林裏的奇花異果。但是並沒有自己獨特的飲食文化。
這是一個巨大的結果植物。果實和人腦袋幾乎一樣大。
想享受美食的就算了。當地的椰子蟹，徒有虛名，並不好吃。
當地島上很多地方，當地人還是保留原始的生活方式。在他們講解當地部落原始文化的時候。我注意到兩點有趣的內容。
1. 老人被極度尊重，或者是過於尊重。因為他們有豐富的生活經驗。有隱隱約約孝順文化的傳統。可能儒家的傳統是一種很自然的形成。
2. 每個海島上的植被不同。所有關於這個島上的地理信息，哪些植被可以吃，哪些可以入藥。都是傳男不傳女的。而且隻有酋長和酋長繼承人掌握。這樣避免女性外嫁的時候，知識被傳播出去，對本族帶來威脅。信息戰看來自古有之。而且和父係社會交織在一起。
當地人還是非常貧困的，隻要隨便走到任何一個村子裏。到處都是席地而坐生活的人們。我在叢林裏沿著土路走，試圖到村子裏一看究竟。有個當地男人攔住我的去路。似乎很少有遊客真的去了解當地的生活。
大部分遊客都是來度假在美奐美侖的酒店裏泡泡的。這裏海景酒店很多。
海灣彎彎繞繞，有的地方平靜如湖麵。其實是海水。
我坐在這樣的椅子上，繼續思考他們擺脫食人文化的過程。
其實我們看他們容易，看自己困難。當我們深陷於某種意識形態的時候，某一種主義，或者某一種宗教的時候。我們作為社會整體是很難擺脫習慣的力量的。如果沒有鴉片戰爭。我們漢人可能到今天依舊裹腳。如果沒有外界的力量，雪域高原可能很難走出政教合一。沒有北方，南方可能會一直蓄奴到電氣革命。某種意識形態，無論現在看來有多麽荒謬。你深陷其中的時候，完全拔不出來。在西太平洋，可能大家都覺得馬先生的學說荒唐。在中東，可能民眾也不信72個處女的傳說。可是你就是無法自拔出來。因為意識形態和千絲萬縷的各種利益都綁定了。
我經常被問，我自己的信仰是什麽？其實我接觸過基督教，佛教，摩門教，和咱們老祖宗的道家，當然也包括大陸人都熟悉的唯物主義。曾經我一度覺得我唯一的信仰是理性和邏輯。但是現在我會覺得，我秉承的信仰可能更接近羅素的表述。 他認為，理性是我們接近真理和智慧的唯一可靠方式，而愛是讓人生有意義、讓社會不至於冷酷的重要力量。
羅素（Bertrand Russell）在1959 年接受 BBC 采訪時，被問到“如果你要給後人留下一個信息，會說什麽？” 羅素的回答原話是：
“The thing I would like to say, which I think is most important of all: on the intellectual side, I should want to say, one should never accept a belief because one likes it, but only on the ground that there is reason for thinking it true. On the moral side, I should say: love is wise, hatred is foolish.”
這句話我感覺極其深刻。這些年漸漸變成了我的信仰。就是我們需要用智力，理性和邏輯，去思考，去尋找真相。不要盲目相信任何別人告訴你的事情。真相有一種神奇的力量，值得被我們永遠膜拜。但是光靠理性是不夠的。在道德和人際方麵，最重要的是愛，要學會寬容和關懷他人。所有的仇恨教育都是錯的，都是別有用心。
如果一個人的信仰係統裏，隻有強大的理性和邏輯部分。失去第二個部分，我們就會變成瓦努阿圖的食人部落。
大部分人的大腦分兩部分，理性和感性。用理性的大腦去尋找真相，用感性的大腦去愛他人。這可能就是我的終極信仰吧。雖然真實的世界裏，充滿了反過來的人。他們喜歡用感性去相信真相，用理性去處理人際關係。
比如大部分傳統宗教都是用人的愛心，慈悲，感動去相信真相。善良的人因為感動，而失去去細究真相的動力。這在宗教團體的外部人看來，表現為失去邏輯思考的能力。失去對真相的判別能力，就會誕生大量的欺騙和以善良為名義的邪惡。
比如我很難把舊約裏的劈開紅海，劈開約旦河，新約裏處女生子，海上行走，五餅喂千人的這些故事接受為真相。同樣我很難相信佛教裏麵的雙身六變通，佛祖舍利分8萬多份的故事是真的。也無法相信中東大胡子教裏手指流水，劈開月亮是真的。現代邪教裏的各種神跡更是鬼扯。比如在加州影響比較大的Scientology，科學真理教，根本經不起有邏輯判斷的人基本推敲。
另外一方麵，高度理性的無神論者會訴諸理性和邏輯去處理人和人的關係，就會誕生社會達爾文主義，種族滅絕，計劃生育，精神病絕育，國家社會主義，這樣的公共政策。
我不知道應該給自己的信仰起一個什麽樣的簡潔的名字。千百年來人們追求真理，追求關愛。宣揚"真""善"的信仰一大堆。可是總是用錯了工具。他們共同的錯誤就是用心去感受真。用邏輯去理解善。如果你對這個信仰的命名有什麽想法，歡迎留言提示我。
這大約就是我的終極信仰了。行走在一個陌生的國度裏，想明白了這個困擾了很多年的世界觀最核心的問題，我很開心。
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一共可以用500次，先到先得，用完為止。
南太平洋旅行遊記完）
紅海分開的考古證據很多，youtube或穀歌一下，你就明白了；約旦河分開後約書亞立的的十二個石頭，現在考古也找到了。分紅海做得到的神，分約旦河是小case了，有沒有考古證據重要嗎？
我信耶穌是因為他真的是保護聽他話的人，即便那些話很難做到，比如打左臉給有臉什麽的，但真做到了神就負責。這是我初信時的體驗，想信但是如你一樣，分紅海這事難以置信，那時還不知道分約旦河這事。但是因為信神的體驗就是覺得他看不見卻存在，隻能硬頭皮信，結果不久後，神就讓我發現了紅海海底的考古證據，原來出紅海這麽真實。
相信你懂英語，英語youtube上的紅海證據很全；我看到的時候隻是雜誌，還沒有videos。
瘋牛病可能就是上帝抽回他保護的手，魔鬼就攻擊罪人破口。本質上魔鬼攻擊就是上帝的鞭打，鞭打聰明的，聰明的會反省、醒悟、悔改，慈愛的神會歡然接納並賜福；不聰明的，就直奔死地了。
Melanesia 這個字是法國航海家 Jules Dumont d'Urville 創造出來的。
他當時根據觀察，得出的結論是：Melanesians 的智力比 Polynesians 的智力低:
"all the nations of this major division of Oceania are more or less black in colour, with curly, fuzzy or sometimes nearly woolly hair. Their aptitudes and their intelligence are also generally largely inferior to those of the copper-skinned race [i.e. Polynesians]"
美拉尼西亞人雖然皮膚和非洲黑人一樣黑，但兩者有一個本質上的區別。
非洲黑人是純種的 Homo sapiens。
歐洲百種人和東亞黃種人（包括美洲印第安人和波利尼西亞人）是 Homo sapiens 走出非洲以後又加進了 3% 尼安德特基因。
美拉尼西亞人（澳洲土著、巴布亞-新幾內亞、瓦努阿圖）是 Homo sapiens 走出非洲以後又加進了 3% 的 Denisovan 基因。
所以，我個人的觀點，世界上有四個人種：非洲人，歐洲人，東亞人（包括美洲印第安人和波利尼西亞人），美拉尼西亞人（包括澳洲土著、巴布亞-新幾內亞、瓦努阿圖）。
戰俘不能給人吃，其實是有道理的。
這個道理就是：吃人有可能帶來健康問題。
我看過一個科學記錄片，介紹巴布亞-新幾內亞的原始部落。
他們有食人傳統。
那個記錄片主要介紹他們吃部落裏自然死亡的人（如老死，等等）。
他們覺得這是對死者的尊重，讓他們在自己的身體裏繼續存在下去。
那個記錄片還介紹他們裏有相當數量的人患一種“搖頭病”，就跟當年英國流行的瘋牛病一樣。（瘋牛病一個明顯的症狀就是搖頭）
那個記錄片推測，吃同類的動物可能會有這個風險。
它不是細菌、病毒，而是某種不正常的蛋白質。
阿根廷的牛隻在草原上吃草，沒有得瘋牛病的。
而英國的牛常年在飼養棚裏，人給它什麽，它就得吃什麽。
英國屠宰了牛以後，很多人不吃的部位，想找個用途，就磨成粉，混在牛飼料裏，喂牛。
結果牛在不知情的情況下，吃了同類。
後來人們猜，搖頭的瘋牛病原因可能就是吃同類。（巴布亞-新幾內亞人的搖頭病可能也是）
好像後來英國規定，不能讓牛直接吃同類，必須轉一個彎，牛雜碎喂羊，羊雜碎再喂牛。
猶太教把這個“不能吃同類”的原則延申到飲食戒律，不能同時吃牛肉和牛奶製品，因為那暗喻（牛奶代表的）母牛碰上了自己死去的牛犢。