經學導論
1.1
所謂經學，簡言之，即傳授與研究儒家經典之學。
所謂儒，在上古之時本是巫、史、祝、卜的通稱，爾後成為孔子學術流派的專稱，自從漢武帝罷黜百家、獨尊儒術之後，又逐漸演變而成讀書人的通稱。
巫、史、祝、卜，其所執掌，細言之，雖然有別；要言之，則不外乎溝通天地神人。所謂溝通天地神人，也就是原始宗教之所事事，比如天旱而求降雨、人死而祈安魂；廟算勝負、龜測吉凶等等，皆其所司。自從進入農業社會之後，天旱而求雨，成為社會最為重要的需求。“需”字從“雨”、從“天”，象征雨從天降，正求雨之意。作為一般“需求”之意，當從“求雨”之意引申而來。“需”是“儒”的本字，“亻”旁後加，用以區別“求雨”的行為與“求雨”的人員。換言之，所謂“儒”，也就是“求雨者”的意思。巫、史、祝、卜的執掌既然包括“祈神求雨”，因而得以通稱之為“儒”。章太炎《原儒》：“儒之名蓋出於需。需者，雲上於天，而儒亦知天文、識旱潦。何以明之？鳥知天將雨者曰‘鷸’。舞旱者以為衣冠。鷸冠者，亦曰術氏冠，又曰圜冠。莊周言儒者冠圜冠者知天時，……”章氏所釋“儒”，大抵也是“求雨”之意。征引“鷸”字之意與莊子之言以為佐證，尤其精辟。或以為“需”的本字從“雨”、從“人”，象征“人待雨”。與“求雨”之意相合，亦通。
就今日的觀點而言，儒所執掌難免愚昧無知、荒唐不經之譏。處上古之世，則絕對不然。揚雄《法言》：“通天地人曰儒。”所謂“通天地人”，就是兼通自然與人類社會。《周官·天官》：“儒以道得民。”所謂“以道得民”，就是通過意識形態而為民所信服。兩書所雲，皆儒曾總領學術知識、引導文化潮流之證。
《史記·五帝本紀》：“帝顓頊高陽者，…… 依鬼神以製義，治氣以教化，絜誠以祭祀。”《史記·五帝本紀》所記，雖屬上古傳說，未必可盡信，然據以推測帝顓頊乃是集巫術與王權為一身的領袖，亦言之成理。自帝顓頊以降以至於商，巫、史、祝、卜始終在文化與政治領域扮演極其重要的角色。周人對鬼神的信仰熱忱似乎不如商人，故周取代商之後，巫、史、祝、卜之政治地位漸趨下流。巫史之功能亦漸有別。巫主祈福禳災、吉凶祭祀；史掌君主言行之記錄與邦國文獻之編撰。
自周以降以至於今，史的名稱或有變更，其所執掌則始終存在，巫則每況愈下，漸漸不可與史同日而語。據《史記·滑稽列傳》所載西門豹治鄴之時投巫於河之事可知：至少在戰國之初，巫不僅已非朝廷命官，而且已經淪為江湖黑道。西門豹之治鄴，上距孔子之死，不出60年。巫之從朝廷命官淪為江湖黑道，絕非一朝一夕所能致。由此推測，巫的政治勢力與地位在孔子之世想必早已徹底淪喪。《史記·孔子世家》：“孔子之時，周室微而禮樂廢、詩書缺。”禮與樂，皆因祭祀儀式需要而興，屬於巫的執掌範圍。所謂“禮樂廢”，正是巫在當時已經淪亡之證。儒術的核心，原本在祈福禳災與吉凶祭祀而不在文獻編撰，因而不妨視巫的淪亡為儒術的淪亡。
《史記·孔子世家》又載：孔子三十五歲之時避難居齊，齊景公有意用孔子，因晏嬰如下一席話而止：“夫儒者，滑稽而不可軌法；倨傲自順不可以為下；崇喪遂哀、破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有閒。今孔子盛容飾、繁登降之禮，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”晏嬰所言，亦可證儒術在孔子之世早已不合時宜。
《史記·老子韓非列傳》：“孔子適周，將問禮於老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。’”老子所雲，也是儒術之勢在當時早已灰飛煙滅之證。
儒術既然早在孔子之前淪喪殆盡，孔子為何於儒術情有獨鍾？《論語·述而》：“子曰：‘吾非生而知之者，好古敏以求之也。’”可見孔子自以為出於生性好古。如果進一步問：為何生性好古？或者可從孔子的家世尋得答案。孔子本宋微子之後，宋微子為商紂王之庶兄，周滅商，封微子於宋以繼商之社稷。據《史記·孔子世家》，孔子臨死之前對弟子子貢道：“夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱之間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予始殷人也。”孔子死前對子貢的這席話，顯然不僅是吩咐子貢以商人的葬禮殯葬自己，而且也分明表明自視為商人之裔。儒術在商代大盛，至周而漸衰，孔子既然自視為商人，其對儒術之深好，或當出於對其祖先文化遺產的追尋。
孔子雖然終身鼓吹儒術，晚年更致力於修補與校訂殘缺不全的先儒著述，然而孔子與先孔子之儒畢竟有別。區別何在？《馬王堆帛書·要》：“子曰：‘…… 吾與史巫同塗而殊歸者也。’”孔子所謂之同途殊歸究竟何所指？從《論語》可以窺見一斑。《論語·雍也》：“子謂子夏曰：‘汝為君子儒，無為小人儒。’” 孔子既然認為儒有君子與小人之別，可見孔子並不從道德上與儒家認同，隻不過視儒術為一種可取的職業或者技能而已。此同途而殊歸之一。《論語·雍也》：“子曰：‘……敬鬼神而遠之，可謂知矣。’”《論語·述而》：“子不語怪、力、亂、神。”《論語·先進》：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死？’”以上引文足證孔子之不信鬼神。通鬼神為儒術之核心，而孔子棄之；詩書禮樂不過是先孔子之儒通鬼神的工具或附帶產品，而孔子取之。此同途而殊歸之二。要言之，自孔子之後，所謂儒家，大抵以鼓吹仁義、禮治與傳播詩書為主流。仍舊以通鬼神為其學術核心者，從而被別稱之為陰陽家，雖然所謂陰陽家者，其實本是儒家之正統而且大都依然自視如此。
