3 群經略說
3.2. 詩
3.2.2
《尚書·舜典》：“詩言誌，歌永言。”《詩含神霧》：“詩者，持也。在於敦厚之教自持其心，諷刺之道可以扶持邦家者也。”鄭玄《禮記·內則注》：“詩之言承也。”孔穎達《五經正義》歸納以上三說曰：“然則詩有三訓：承也，誌也，持也。作者承君政之善惡，述己誌而作詩，為詩所以持人之行，使不失墮，故一名而三訓也。”後世探討《詩經》之本意者，大都遵循孔穎達“三訓”之論。其實，無論“三訓”之中的任何一訓，抑或合三訓為一，皆不能解釋為何《詩經》之詩作至東周之初而絕跡。故所謂“三訓”，實為空泛之陳腔濫調，無可取則。
《史記·孔子世家》稱：“古者詩三千餘篇，…… 故曰：‘《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’”後世論《詩經》者，從而有“四始”之說。比如，衛宏《毛詩序·大序》踵襲司馬遷之說而發揮之曰：“《關雎》，後妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。《風》，風也，教也。風以動之，教以化之。……是以一國之事，係一人之本，謂之《風》。言天下之事，形四方之風，謂之《雅》。《雅》者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《頌》者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。” 鄭玄《答張逸》又據《毛詩序》而引申之曰：“四始，《風》也，《小雅》也，《大雅》也，《頌》也。此四者，人君行之則為興，廢之則為衰。”其實，《史記》原文也許不過僅就篇章出現的次序而言，別無他意；即使確有言外之意，其意，亦未必如衛、鄭所言。
《周禮·春官·大師》：“大師教六詩：曰‘風’、曰‘賦’、曰‘比’、曰‘興’、曰‘雅’、曰‘頌’。”《毛詩序》承襲《周禮》之說，而改稱“六詩”為“六義”。後世論《詩經》者，從而有“六詩”與“六義”之說。然而，《詩經》從來隻有風、雅、頌三體，而不見賦、比、興之所在。如何解釋？眾說紛紛，莫衷一是。或以為孔子編撰《詩經》之時，賦、比、興已經不存。或以為當時賦、比、興已經融入風、雅、頌之中，無從摘別。或以為“六義”當於各篇中尋求之，某些詩篇或者“六義”俱全，或者兼備其中一、二。或以為風、雅、頌為體裁，而賦、比、興為表現手法。或以為風、雅、頌為三經，而賦、比、興為三緯。或以為所謂“六詩”，當指“詩”的六種演唱方法。
如前所說，緯書皆為漢人之偽作，故三經、三緯之說，最為荒謬。《周禮·春官·大師》：“大師掌六律六同，以合陰陽之聲。” 《荀子·王製》：“禁淫聲，以時順脩，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。” 由此可見，所謂“大師”，乃執掌音樂之官。“大師”既為執掌音樂之官，經由“大師”所教習之所謂“六詩”，當以“演唱方法”說最為妥切。“風”指徒歌，即無伴奏的清唱。《風》之所以名之曰“風”，當因“風體詩”為清唱的對象。“雅”與“頌”，皆指樂器伴奏而言。《史記·孔子世家》：“孔子語魯大師：……‘吾自衛返魯，然後樂正，‘雅’、‘頌’各得其所。”即《雅》、《頌》須有樂器伴奏之證。《雅》、《頌》之區別，在於前者施之於宴會，而後者抵施之於祭祀。由此推之，“雅”當指絲竹伴奏，而“頌”當指打擊樂器伴奏與伴舞。《雅》之所以稱之為“雅”，當由“雅體詩”本當有絲竹伴奏。《頌》之所以稱之為“頌”，當由“頌體詩”原本為大型歌舞的歌詞。“賦”指吟誦，“比”與“興”皆指合唱。就其字意推之，“比”與“興”的區別可能在於前者指“二人合唱”，而後者指“集體齊唱”。“賦”、“比”、“興”之所以不見諸《詩經》標目，因為三者皆可以施之於《風》、《雅》、《頌》三體中之任何一體，而不具備獨有的對應體裁。
