個人的性命高於公德,人權高於道德
(2008-05-30 19:43:27)
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個人的性命高於公德,人權高於道德
潤濤閻
當把個體生命看得第一重要了人權觀念才能取代道德觀念,個人不再是渺小的螺絲釘。國家、道德的事再大也是小事;個人的事再小也是大事。
專製社會的道德是為統治階級服務的,隸屬於主權下。挑戰道德就等於動搖政權的穩定。
民主社會的人權高於道德甚至高於主權,個人對自己性命的愛要超過對母親的愛。這樣的觀念一旦確立,黨媽媽的地位也就動搖了。人民才能從專製中走出來。 “人命事小,失節事大”的偽道學玩弄百姓的枷鎖才能被打破。
很多人不知道為何維護專製的文人對範美忠的逃跑做法理解,但對他的言論痛恨不已,其根本原因是他的觀點認同了人權(這裏是他的個人生存權)高於道德,自己對自己的愛超過了對母親的愛。這就挑戰了維係專製社會賴以生存的文化:傳統道德,那就是:生死事小,失節事大。因為這一點上,範美忠才成為焦點。他的言論刺痛了那些專製集體主義道德文化維護者們的心髒,因為那些人都是能做不能說的偽君子,能做不能說--是傳統道德文化的核心內容。
集體主義是專製社會賴以生存的文化(參見潤濤閻舊作),而個人主義是法製社會賴以生存的文化。
傳統道德的集體主義被民主法治社會賴以生存的個人主義公開挑戰,觸發了專製文化維護者的神經。他們利用善良的百姓對母愛的維護心理,便對範美忠的言論進行圍剿。很多善良無知的百姓立刻加入了戰鬥。
中國政府已經簽署了人權法案,理應認同個人的性命高於公德,人權高於道德。然而,傳統腐朽文化的存在是專製製度依然需要的土壤,專製製度維護者必將作最後的掙紮。
在大多數善良的人們被對所謂的不孝母親的譴責上當受騙,追隨了專製文化維護者們的道德說教。
然而,與國際接軌的潮流必將把早已千蒼百孔的傳統道德文化----個體生命事小、失節事大掃盡曆史的垃圾堆。個體性命高於公德、人權包括生存權高於道德甚至主權的民主法治文化必將傳遍世界每一個角落。
除了維護專製政權的文人外,汶川大地震也震出了一幫偽道學家們,站在道德製高點上對本能求生的範美忠進行道義譴責,似乎他們自己曾經當過英雄一般。其實,他們沒經曆過大地震,這些偽道學家們如果真的經曆了哪怕救災看到無數殘肢斷臂腦漿四濺,別說事後還能說出真話,沒有心理障礙精神崩潰就不錯了。救災過的人,即使個別意誌堅強者,如果上網看到這麽多對死裏逃生的人指責譴責,沒幾個不罵娘的,反而會理解範美忠的言論的。當然,政府不允許軍人亂講話是另外一個問題了,找幾個出來唱高調也不難。
經曆了災難的範美忠的老婆能原諒範美忠;相信他媽媽也理解兒子的言論。
中國曆史上從不缺唱高調的偽道學家。越是唱高調的,到時越心虛。
經曆過文革的都有體會。當年一位模範在批鄧時痛哭流涕,說鄧小平上台我們會吃二遍苦,誓死不讓鄧小平再次上台!鄧小平上台後,他又猛批四人幫,四人幫把他害苦了。不了解他的人對他的話感動不已。
南京大屠殺前,南京警備司令唐生智信誓旦旦:“要與南京市共存亡!怎麽能讓南京父老鄉親當亡國奴?”譴責起逃命的人來氣憤異常。等到日本真的打進來了,他比兔子跑得都快。
您認為‘人’奪起權來會比‘神’和‘君’更‘人性化’?其實‘神’和‘君’本來就是‘人’弄出來忽悠‘人’的。隻不過,現如今,越來越多的‘人’把自己當‘君’,或者‘神’了。
鬧吧!我不激動。
二人說的都對。唐生智的故事,至今很少有人提及,隻說日本人大屠殺。其實呢,多數人死在了船隻被唐生智燒掉後遊泳過長江時淹死的。
唱高調的偽道學家們見鬼去吧!
懦弱也不是錯
舍己救人的獻身精神值得尊敬弘揚
危難時刻當事人(軍人另說)有權利選擇
生活有多種方式,並不隻有是與非
過於簡單化分對錯,很容易走向偏激