讓我們拒絕理所當然，用理性來思考一個問題：有信仰為什麽是好的？

我發現絕大多數人都采取了一種理所當然的態度，人有信仰是好的。

為什麽？

誰想過為什麽人有信仰是好的呢？

首先，有誰定義過信仰這個詞嗎？懷疑自己所信是否真實，這個境界，算不算有信仰？比如說，佛教徒懷疑佛是否存在，基督教教徒懷疑耶和華是否存在，如果他們做到了懷疑，他們還能算是有信仰嗎？

不少人會說，這就不能算是信仰了。

那麽好，我們反過來想，從不懷疑自己相信的東西是不是對，這才叫信仰了？

那麽，這和狂信，有什麽區別嗎？這和固執己見，有什麽區別嗎？這和剛愎自用，有什麽區別嗎？

經曆過共產主義風潮，我們知道，任何理論，不修正，是不可靠的，人類隻能在不斷的修正自己的知識，行為，認知的前提下才能不斷改正自己的行為，不斷地發展。

那麽，永遠不懷疑自己所信是否正確，永遠不修正自己認為對的東西。這對嗎？

那麽，有信仰真的是好事情嗎？

如果一定要說是的話，我寧可信仰懷疑主義，我信仰實事求是的科學，起碼，科學總是在不斷修正自己的結論的，不斷懷疑自己的結論是否正確的。