正文
有的時候，你真的很難低估人的貪欲。有時候，這種貪欲來自人的本能，並存在於潛意識中，並不為本人所察覺。信宗教，其根本起因就是追求不死的貪欲。你可以考察幾乎所有的宗教，沒有一個不是許諾給你永生的（輪回本質就是永遠活著），這實際上滿足了人類求生怕死的本能。ICLL 也是人，也有這樣的貪欲，所以也希望找心理寄托，回避死亡的恐懼。這是信教的一個潛在心理原因。
我在以前自我反省的文字裏寫過，這種貪欲是一種強大的原始動力。我們可以考察這裏的基督徒，那麽多道理，講得那麽透徹，他們不可能不明白，文盲都能明白（前提是文盲並不是一開始就崇拜聖經，而是客觀地分析聖經故事），這些起碼是大學生的基督徒，可能會不明白嗎？不可能的。但他們拒絕接受現實。為什麽？很簡單，一旦接受，就失去了永生的夢想，這是殘酷的。所以，他們必須抵抗任何這樣的企圖。你可以從中看到，這種原始動力有多強大了。
但我也是有理性的人，我當時是如何處理這樣的矛盾的呢？很簡單，其實和這裏的基極沒有本質區別（說到這裏，不得不佩服午餐的智慧，為什麽佩服，下麵講），其實就是拉一個救命稻草 —— 隻要有一線希望聖經可能是真實善良的，那麽我就信那是真實善良的。於是我選取“上帝的邏輯和我們的邏輯不同”這個概念。我當時講經，可以說是全無敵手。無論你什麽問題來，我都能給你圓滿回答了。這主要是因為我的運氣好，沒有碰到一個明白相對論和量子力學的朋友，沒有一個人質疑我的參照係的問題，這是個本質問題，卻也是個複雜的問題，一般人不容易想到。所以我講經有一個原則：聖經不是拿來讓你思考的（你思考不明白的），聖經是上帝用來讓你相信的！你看，這句話多麽有說服力啊。嗬嗬。這句話迷惑著別人的同時，也迷惑著我本人。但我決不原諒自己說我當時就不是一個騙子。
這種救命稻草，一旦拉住，人是絕對不會輕易放手的。還是因為那原始動力實在太強大了。有些人可以比較溫和地回避掉聖經裏的矛盾和殘酷，比如認為那是童話，把錯誤的，殘酷的部分淡化掉。有些人則靠牽強附會把“不帶拐杖”說成是“不多帶拐杖”，“不許女人講道”說成是“不完全禁止女人講道”，有些人則幹脆頂牛，完全顛覆掉人類的認識，硬把錯誤的說成是正確的。其實這些都是拉救命稻草的表現。靠一個不完全可靠的手段來維護自己帶有巨大利益背景的信仰。
但在最終的學習裏，我突然明白到了如果我們的邏輯和上帝的邏輯不同，如果我們的參照係和上帝的參照係不同，那麽這並不是我們可以使用對方參照係的借口啊！也許屠殺孩子在上帝那裏不算什麽，但我們是人，我們必須遵守自己的道德規範，我們必須認為這是罪惡的啊。這才是最謙卑的態度啊！既然我們的邏輯不同，我們就隻能刻守自己人類的邏輯和道德觀念，我們有什麽權力去使用上帝的道德觀念呢？打個比方，我們養雞吃雞，我們的道德觀念裏，我養你了，所以我吃你，沒什麽問題。但作為雞，它能認為自己的同胞活該被吃嗎？一隻雞如果真的唱了“吃我們的肉，我沒意見，拿我們的蛋，我也情願”這樣的雞，即使我們人類，會青眼它嗎？會喜歡它嗎？這不整個一“雞奸”嗎？
那麽同樣地，如果我們人類自己都覺得自己活該被耶和華發洪水，那些死去的孩子都該死的話，那麽耶和華會尊重我們嗎？我們這是在濫用神的標準啊！我們有這個資格麽？
最後的一根救命稻草斷了。但理性回來了。這未嚐不是好事。做基督徒的時候，我的內心充滿恐懼，但和所有基極一樣，我把這種恐懼解釋為喜樂（這是一種普通的心理現象，並不奇怪，比如我們60 年代提的以苦為樂，都是人類在無法抗拒外界時使用的一種心理防禦手段，既然無法抗拒，幹脆全盤接受），把對自己行為是否得罪耶和華的恐懼，解釋為聖靈對我的監督指導。而清醒以後，我的內心沒有了恐懼，對死亡的開發也格外豁達。現在我把死亡看做一次真正的冒險，死後是什麽，完全不知道，這是一種實事求是的解脫。如果死後什麽都沒有了，自然也就沒有痛苦，隻是一種中性狀態，有什麽值得可悲？如果死後有曆險，那必然有趣過所有我經曆過的事，這似乎更應該是一件值得期待的事情。這些想法和解釋，足夠抵抗本能的原始動力對死亡的恐懼。事實上，許多人都可以坦然麵對死亡的。我開悟算是很晚了。
希望此文能解答您的疑問，如果你看過我寫的《附加值的擔心》，你還能理解為什麽我極力勸人不信耶和華，這是出於另一種擔心了。
我在以前自我反省的文字裏寫過，這種貪欲是一種強大的原始動力。我們可以考察這裏的基督徒，那麽多道理，講得那麽透徹，他們不可能不明白，文盲都能明白（前提是文盲並不是一開始就崇拜聖經，而是客觀地分析聖經故事），這些起碼是大學生的基督徒，可能會不明白嗎？不可能的。但他們拒絕接受現實。為什麽？很簡單，一旦接受，就失去了永生的夢想，這是殘酷的。所以，他們必須抵抗任何這樣的企圖。你可以從中看到，這種原始動力有多強大了。
但我也是有理性的人，我當時是如何處理這樣的矛盾的呢？很簡單，其實和這裏的基極沒有本質區別（說到這裏，不得不佩服午餐的智慧，為什麽佩服，下麵講），其實就是拉一個救命稻草 —— 隻要有一線希望聖經可能是真實善良的，那麽我就信那是真實善良的。於是我選取“上帝的邏輯和我們的邏輯不同”這個概念。我當時講經，可以說是全無敵手。無論你什麽問題來，我都能給你圓滿回答了。這主要是因為我的運氣好，沒有碰到一個明白相對論和量子力學的朋友，沒有一個人質疑我的參照係的問題，這是個本質問題，卻也是個複雜的問題，一般人不容易想到。所以我講經有一個原則：聖經不是拿來讓你思考的（你思考不明白的），聖經是上帝用來讓你相信的！你看，這句話多麽有說服力啊。嗬嗬。這句話迷惑著別人的同時，也迷惑著我本人。但我決不原諒自己說我當時就不是一個騙子。
這種救命稻草，一旦拉住，人是絕對不會輕易放手的。還是因為那原始動力實在太強大了。有些人可以比較溫和地回避掉聖經裏的矛盾和殘酷，比如認為那是童話，把錯誤的，殘酷的部分淡化掉。有些人則靠牽強附會把“不帶拐杖”說成是“不多帶拐杖”，“不許女人講道”說成是“不完全禁止女人講道”，有些人則幹脆頂牛，完全顛覆掉人類的認識，硬把錯誤的說成是正確的。其實這些都是拉救命稻草的表現。靠一個不完全可靠的手段來維護自己帶有巨大利益背景的信仰。
但在最終的學習裏，我突然明白到了如果我們的邏輯和上帝的邏輯不同，如果我們的參照係和上帝的參照係不同，那麽這並不是我們可以使用對方參照係的借口啊！也許屠殺孩子在上帝那裏不算什麽，但我們是人，我們必須遵守自己的道德規範，我們必須認為這是罪惡的啊。這才是最謙卑的態度啊！既然我們的邏輯不同，我們就隻能刻守自己人類的邏輯和道德觀念，我們有什麽權力去使用上帝的道德觀念呢？打個比方，我們養雞吃雞，我們的道德觀念裏，我養你了，所以我吃你，沒什麽問題。但作為雞，它能認為自己的同胞活該被吃嗎？一隻雞如果真的唱了“吃我們的肉，我沒意見，拿我們的蛋，我也情願”這樣的雞，即使我們人類，會青眼它嗎？會喜歡它嗎？這不整個一“雞奸”嗎？
那麽同樣地，如果我們人類自己都覺得自己活該被耶和華發洪水，那些死去的孩子都該死的話，那麽耶和華會尊重我們嗎？我們這是在濫用神的標準啊！我們有這個資格麽？
最後的一根救命稻草斷了。但理性回來了。這未嚐不是好事。做基督徒的時候，我的內心充滿恐懼，但和所有基極一樣，我把這種恐懼解釋為喜樂（這是一種普通的心理現象，並不奇怪，比如我們60 年代提的以苦為樂，都是人類在無法抗拒外界時使用的一種心理防禦手段，既然無法抗拒，幹脆全盤接受），把對自己行為是否得罪耶和華的恐懼，解釋為聖靈對我的監督指導。而清醒以後，我的內心沒有了恐懼，對死亡的開發也格外豁達。現在我把死亡看做一次真正的冒險，死後是什麽，完全不知道，這是一種實事求是的解脫。如果死後什麽都沒有了，自然也就沒有痛苦，隻是一種中性狀態，有什麽值得可悲？如果死後有曆險，那必然有趣過所有我經曆過的事，這似乎更應該是一件值得期待的事情。這些想法和解釋，足夠抵抗本能的原始動力對死亡的恐懼。事實上，許多人都可以坦然麵對死亡的。我開悟算是很晚了。
希望此文能解答您的疑問，如果你看過我寫的《附加值的擔心》，你還能理解為什麽我極力勸人不信耶和華，這是出於另一種擔心了。
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祝?安康
離教者之家 (http://exchristian.hk/)
抽刀斷水?謹上