正文
我們還是用大海來比喻“覺”(也是經教中“本體”“道”“佛性”“法身”“本有智慧”“本來麵目”“真如”等等名詞）。用大海來喻其寬闊無邊，容納一切。而大海是水構成的。也就是說，“覺”的性質，我們用水性來類比。
我們每一個人，好比是一滴水。隻是平時擾動和執著慣了，不能夠淨下來，無法體會我們的水性，而一旦“狂念頓歇，歇即菩提”，就體會親證本來的水性。而同時，也就明白此水和彼水皆是水，沒有分別。這也是佛法中說的佛與眾生，本無差別。隻是，沒認識水性的時候，執著水形成的各種形狀的波浪，漣漪，有的執著於水形成的冰，雹，雪，蒸汽，雲----這時，就是眾生。認識到上述各種形式都是水，不再執著迷惑的，就是佛和菩薩。
注意，您這裏明確地說了“體會水性”，那麽，我們用嚴謹的話來說，就是用主觀去認識客觀的水性，因為既然體會，則必然有一個體會的主體和體會的對象（客體）。
我理解的本體，應該是有點現象背後的本質的意思。比如說，我們看到桌子是桌子，椅子是椅子。但其實其本質仍然是分子，原子，有人就看到這一層。分子和原子仍然有區別，所以算不得“本無差別”。更高的境界是看到誇克，其區別就很小了，世界上一共才六種。但仍然有區別。更高的境界是看到了弦（目前該學說還隻是假設，但很有希望是真實的），那就幾乎沒區別了，本質都是一維能量，隻是振型不同。而如果能看到能量本質是什麽，就是佛了，因為到那裏，我估計就沒有什麽區別了。
如果是我說的這樣一個意思，那麽我能理解，因為這仍然符合邏輯。但請注意，這裏的意思，完全不同於包含了所有主觀客觀。這裏仍然區分有認識和認識對象，既主觀和客觀仍然是不一樣的。不過我想，我們是不是可以擺脫這個框子，就把覺看做一種認識，該認識的主體是人的意識，而其認識的對象（客體）是客觀世界和人的各種認識本身。注意，這裏我包含了人的認識本身，就好象我們反思自己的認識是不是正確一樣。認識本身，又成了再認識的客體。不知道這樣是不是您說的“包含所有主觀客觀”的意思？
這裏的意思是放下所有的相對概念的判斷，去掉一切思維意識。當我們不再區別對待一切時，我們就逐漸平靜下來，如同水麵波瀾不起，逐步就如同鏡麵一樣，這時，本有的佛性，自然顯現，如同平靜的水麵能夠反射出天上的明月一樣。
這個我還不能理解接受，為什麽呢？如果我們去掉一切思維意識，那麽所謂的佛性，顯現在哪裏？難道不是我們的意識裏嗎？如果不是，我們憑什麽感覺到這個佛性呢？
這個例子是想說明，如果我們不去注意電視劇的情節，不在乎情節裏麵的悲歡離合，那麽這部電視劇就無法讓我們隨著情節喜怒哀樂，我們雖然在看著電視，但是我們很清楚，那是戲，不是真實的。----- 其實我想說，我們被 生活/人生/生命 這出戲，左右了很久很久，而沒有覺察。最後連我們自己都徹底忘記我們完全是可以脫下戲服的。
這裏的意思我大概能體會。但問題出來了，我們脫下戲服後，有怎麽知道我們不仍然在演戲呢？如何區分您說的真實，和非真實呢？
你的思考相當深刻！你說得太對了！---- 這個覺察本身，究其根本來說，也是妄念，隻是一開始不得不用一個妄念來代替所有其他妄念。當其他妄念都沒有時，就慢慢做到“照而常寂，寂而常照”，此時就會在常照的狀態中，突然間，能所雙亡，根塵脫落，虛空粉碎，大地平沉。這就是“明心見性”。不過，此時隻是剛斷見惑，許久以來的習氣還沒有根除。所以要繼續觀照。久而久之，習氣會越來越少，思惑慢慢除盡，這個時候，才能做到了脫生死。
但是，生死雖然了脫，無明沒有破除盡，所以還要在度眾生過程中，進一步破除無明。這時，要連這個覺察本身也空掉，當覺察空掉以後，要把這個空也忘記。到這個地步，就是金剛經裏所謂的“滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”，因為此時的你已經“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”----- 當然，這是做功夫一步一步的階段，扯遠了。嗬嗬。。。
真聽上去非常有道理。如果我們把這個過程模式化，我們可以得到兩個模式。
一是覆蓋模式。有人想製造一塊看不見的布，他造出來了，一看，仍然看得見，於是就用另一塊布去覆蓋這一塊。當然，原來那塊是看不見了，但後來覆蓋上來的這層，有被看見了。於是再覆蓋，第二層是看不見了，第三層又被看見了。於是再覆蓋...。 這個模式下，永遠不能達到看不見的結果。原因是，每層覆蓋的本質是一樣的。恕我直言，我覺得您這裏的不斷破除無明的過程，有點類似這個模式，因為我看不到每次破除的過程，有什麽本質的區別。
二是稀釋模式，也叫阻尼模式。有人想衝淡一杯鹽水，於是加了一倍的水進去。果然淡了。但仍然有味道，於是再加一倍水進去。這樣一直下去，水會變得非常之淡，最後可以成為現實中的無鹽水。這個模式，結果類似於您說的不斷破除覺察，但請注意，這裏和覆蓋模式不同的是，我們加進去的，是淡水，和原來的鹽水不同了。套在您說的過程中，應該是每次的覺察，都已經不在是一個認識過程。即，認識的本身已經不在是一個認識過程。但如果不是一個認識過程，我不知道應該怎麽理解，這到底應該是個什麽過程呢？
但老實講，您這段應該是給我啟示最強烈的一段，具體應該怎麽做，本質是什麽，我現在還沒底，但我想應該是這麽個過程。
像你這樣追根問底，不打破砂鍋不算完的認真態度，現在已經很罕見了。大多數佛教徒，都越來越不求甚解。所以，現在的情況是迷信的人多，正信的人少。
我接觸佛法一開始，的確也是大動腦子，自己反複根據經典推敲多年，在邏輯上的確成立以後，還是不信。而是按照其方法，開始嚐試，嚐試之後，才自己親身驗證了經典上麵說的境界後，才知道，以前的祖師們，沒有騙我這個後生小子。從此以後，開始盡量少動腦子（少起妄念），道德經上說“為學日益，為道日損。”
隨便談談自己一點體會，權當茶資。嗬嗬。。。。
對我來說，挺難的，嗬嗬，我自己都覺得思考本身是一種執著，但問題是，沒有任何證據顯示還有比邏輯思考更有可能自洽的理論，所以在沒有找到任何替代的情況下，我也隻能相信邏輯思考。要破除我對邏輯思考本身的執著，我現在連門在哪裏都不知道，老實說，也不相信可以破除。所以我覺得挺難的。
茶不好，時間太長，其味執本，其煙繚亂，兄台見諒了。
我們每一個人，好比是一滴水。隻是平時擾動和執著慣了，不能夠淨下來，無法體會我們的水性，而一旦“狂念頓歇，歇即菩提”，就體會親證本來的水性。而同時，也就明白此水和彼水皆是水，沒有分別。這也是佛法中說的佛與眾生，本無差別。隻是，沒認識水性的時候，執著水形成的各種形狀的波浪，漣漪，有的執著於水形成的冰，雹，雪，蒸汽，雲----這時，就是眾生。認識到上述各種形式都是水，不再執著迷惑的，就是佛和菩薩。
注意，您這裏明確地說了“體會水性”，那麽，我們用嚴謹的話來說，就是用主觀去認識客觀的水性，因為既然體會，則必然有一個體會的主體和體會的對象（客體）。
我理解的本體，應該是有點現象背後的本質的意思。比如說，我們看到桌子是桌子，椅子是椅子。但其實其本質仍然是分子，原子，有人就看到這一層。分子和原子仍然有區別，所以算不得“本無差別”。更高的境界是看到誇克，其區別就很小了，世界上一共才六種。但仍然有區別。更高的境界是看到了弦（目前該學說還隻是假設，但很有希望是真實的），那就幾乎沒區別了，本質都是一維能量，隻是振型不同。而如果能看到能量本質是什麽，就是佛了，因為到那裏，我估計就沒有什麽區別了。
如果是我說的這樣一個意思，那麽我能理解，因為這仍然符合邏輯。但請注意，這裏的意思，完全不同於包含了所有主觀客觀。這裏仍然區分有認識和認識對象，既主觀和客觀仍然是不一樣的。不過我想，我們是不是可以擺脫這個框子，就把覺看做一種認識，該認識的主體是人的意識，而其認識的對象（客體）是客觀世界和人的各種認識本身。注意，這裏我包含了人的認識本身，就好象我們反思自己的認識是不是正確一樣。認識本身，又成了再認識的客體。不知道這樣是不是您說的“包含所有主觀客觀”的意思？
這裏的意思是放下所有的相對概念的判斷，去掉一切思維意識。當我們不再區別對待一切時，我們就逐漸平靜下來，如同水麵波瀾不起，逐步就如同鏡麵一樣，這時，本有的佛性，自然顯現，如同平靜的水麵能夠反射出天上的明月一樣。
這個我還不能理解接受，為什麽呢？如果我們去掉一切思維意識，那麽所謂的佛性，顯現在哪裏？難道不是我們的意識裏嗎？如果不是，我們憑什麽感覺到這個佛性呢？
這個例子是想說明，如果我們不去注意電視劇的情節，不在乎情節裏麵的悲歡離合，那麽這部電視劇就無法讓我們隨著情節喜怒哀樂，我們雖然在看著電視，但是我們很清楚，那是戲，不是真實的。----- 其實我想說，我們被 生活/人生/生命 這出戲，左右了很久很久，而沒有覺察。最後連我們自己都徹底忘記我們完全是可以脫下戲服的。
這裏的意思我大概能體會。但問題出來了，我們脫下戲服後，有怎麽知道我們不仍然在演戲呢？如何區分您說的真實，和非真實呢？
你的思考相當深刻！你說得太對了！---- 這個覺察本身，究其根本來說，也是妄念，隻是一開始不得不用一個妄念來代替所有其他妄念。當其他妄念都沒有時，就慢慢做到“照而常寂，寂而常照”，此時就會在常照的狀態中，突然間，能所雙亡，根塵脫落，虛空粉碎，大地平沉。這就是“明心見性”。不過，此時隻是剛斷見惑，許久以來的習氣還沒有根除。所以要繼續觀照。久而久之，習氣會越來越少，思惑慢慢除盡，這個時候，才能做到了脫生死。
但是，生死雖然了脫，無明沒有破除盡，所以還要在度眾生過程中，進一步破除無明。這時，要連這個覺察本身也空掉，當覺察空掉以後，要把這個空也忘記。到這個地步，就是金剛經裏所謂的“滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”，因為此時的你已經“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”----- 當然，這是做功夫一步一步的階段，扯遠了。嗬嗬。。。
真聽上去非常有道理。如果我們把這個過程模式化，我們可以得到兩個模式。
一是覆蓋模式。有人想製造一塊看不見的布，他造出來了，一看，仍然看得見，於是就用另一塊布去覆蓋這一塊。當然，原來那塊是看不見了，但後來覆蓋上來的這層，有被看見了。於是再覆蓋，第二層是看不見了，第三層又被看見了。於是再覆蓋...。 這個模式下，永遠不能達到看不見的結果。原因是，每層覆蓋的本質是一樣的。恕我直言，我覺得您這裏的不斷破除無明的過程，有點類似這個模式，因為我看不到每次破除的過程，有什麽本質的區別。
二是稀釋模式，也叫阻尼模式。有人想衝淡一杯鹽水，於是加了一倍的水進去。果然淡了。但仍然有味道，於是再加一倍水進去。這樣一直下去，水會變得非常之淡，最後可以成為現實中的無鹽水。這個模式，結果類似於您說的不斷破除覺察，但請注意，這裏和覆蓋模式不同的是，我們加進去的，是淡水，和原來的鹽水不同了。套在您說的過程中，應該是每次的覺察，都已經不在是一個認識過程。即，認識的本身已經不在是一個認識過程。但如果不是一個認識過程，我不知道應該怎麽理解，這到底應該是個什麽過程呢？
但老實講，您這段應該是給我啟示最強烈的一段，具體應該怎麽做，本質是什麽，我現在還沒底，但我想應該是這麽個過程。
像你這樣追根問底，不打破砂鍋不算完的認真態度，現在已經很罕見了。大多數佛教徒，都越來越不求甚解。所以，現在的情況是迷信的人多，正信的人少。
我接觸佛法一開始，的確也是大動腦子，自己反複根據經典推敲多年，在邏輯上的確成立以後，還是不信。而是按照其方法，開始嚐試，嚐試之後，才自己親身驗證了經典上麵說的境界後，才知道，以前的祖師們，沒有騙我這個後生小子。從此以後，開始盡量少動腦子（少起妄念），道德經上說“為學日益，為道日損。”
隨便談談自己一點體會，權當茶資。嗬嗬。。。。
對我來說，挺難的，嗬嗬，我自己都覺得思考本身是一種執著，但問題是，沒有任何證據顯示還有比邏輯思考更有可能自洽的理論，所以在沒有找到任何替代的情況下，我也隻能相信邏輯思考。要破除我對邏輯思考本身的執著，我現在連門在哪裏都不知道，老實說，也不相信可以破除。所以我覺得挺難的。
茶不好，時間太長，其味執本，其煙繚亂，兄台見諒了。
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