美國締造者都是不信教者(節選)
(2006-09-05 10:59:45)
下一個
在美國政治史上,這五個人可能是最偉大的人物:潘恩第一個主張美國獨立,
他的《常識》一書成了美國革命的聖經,是最主要的革命宣傳家。傑菲遜起草《獨
立宣言》,撰寫了一大批影響深遠的政治思想論著,是美國的總設計師。富蘭克林
被視為美國的聖人。華盛頓是獨立戰爭的總司令和美國的首任總統。林肯重新統一
了美國和廢除了奴隸製,用中國的傳統說法,叫做“中興之主”。所有這些美國偉
人,都有一個共同點:都是自然神論者,都不信基督教。
受英、法啟蒙運動的影響,自然神論在十八世紀美國上流社會中大為流行。他
們認為神即表現在大自然和自然規律之中,主張經驗主義的方法論,否認人格化的
上帝,否認超自然的現象和神啟,否認《聖經》的權威,否認耶穌的神性和三位一
體。但是,他們對基督教的態度卻不盡相同。有的雖然認為《福音書》充滿錯訛,
但認為基督教中有合理因素,仍然讚美、接受做為聖人的耶穌的某些道德教誨;相
反的,有的則認為基督教一無是處。在這方麵,最激進的是潘恩。在《理性的時
代》這本一度非常流行的書中,他對基督教做了最猛烈的攻擊:
“《聖經》一半以上的篇幅充斥了淫穢的故事、放蕩的誘奸、殘酷野蠻的處決、
冷酷無情的懲罰,無論何時我們讀到它,將它稱之為惡魔的言語要比稱之為上帝的
言語更為恰當。它是一部邪惡的曆史,其用意是要使人類敗壞和變得殘忍;而對我
來說,我真正地憎恨它,因為我憎恨一切殘酷的事物。”
“《聖經》教導我們什麽呢?掠奪、暴行和謀殺。《新約》教導我們什麽呢?
萬能之神誘奸了一位已訂婚的婦女,而將相信這種誘奸行為稱之為信仰。”
“一切民族的教會,不管是猶太教、基督教還是土耳其人的,在我看來,都不
過是人類的發明,炮製出來用於恐嚇和奴役人類,並霸占權力和利潤。”
林肯在早年是個懷疑論者,他甚至寫了一本猛烈抨擊基督教的書。他的朋友
和導師Samuel Hill勸他不要出版這本書,因為這將對他的政治生涯不利。在他
競選總統的時候,“不信神”是其政治對手攻擊他的一個理由。他也的確曾經
明確說過:“《聖經》不是我的書,基督教也不是我的信仰。”在成為總統後,
麵臨著國家危機,或許是為了鼓舞人心或迎合選民,他在公開的場合經常提到
“上帝”、“天意”,給人一種他變得虔誠的印象。但是,他心目中的“上帝”、
“天意”並不是基督教的“上帝”、“天意”。1856年,在堪薩斯演講時,他
如此解釋其“天意”:
“朋友們,我與你們一樣相信天意;但是我相信的是最多人、最大錢包和
最長大炮的天意。”
在1862年,當他的朋友Wakefield法官詢問他是否皈依了基督教時,他在回
信中明確地說:
“我早年認為基督教的救贖方案和聖經對人類起源的敘述都靠不住,這個觀
點隨著時間的推移變得越來越清楚,越來越牢固,我看不出有理由我應該改變我
的看法。”
基督教的宣傳品有時還在說,在南北戰爭最困難的時刻,林肯和其內閣成員
曾跪下祈禱上帝的保佑。這個傳說,和華盛頓雪地祈禱一樣,都早已被證明純屬
捏造。
有趣的是,北方的總司令格蘭特也不信教,而南方邦聯的總統和將軍們都是
虔誠的基督徒。如果基督教的上帝是戰神,在這場戰鬥中,他顯然被打敗了。
美國第一位毫無疑問是基督徒的總統是第23任總統本傑明·哈利森(Benjamin
Harrison,1888年就任)。在他之前,沒有一位總統可以確認為基督徒;在他之
後,除了第27任總統威廉·塔夫特(William Howard Taft,1909年就任)敢於說
“我不相信基督的神性”,其他總統至少在表麵上,全成了虔誠的基督徒了。