我對馬克思的認識有三個階段。
第一階段從上小學起到1970年。他是中國馬克思教的神。
第二階段從1970年到2020年。我從身邊社會的自私、仇恨、和暴力懷疑共產主義的可行性，直到發現資本論隻認體力勞動的付出不管資本家的破產風險和腦力勞動的付出，覺得資本論如馬克思的家庭生活一樣顛倒混亂。
第三階段從2020年至今。在看了大量材料後才得知，馬克思的政治經濟學其實承認資本主義是人類社會的必經，他的社會主義構想建築在發達的資本主義物質文明之上，而他的共產主義其實是作為理想典範指導社會主義的發展，就像數學裏的無窮大一樣。馬克思有很大的局限性。他的三大學說（以資本論為代表的政治經濟學、哲學唯物主義、和社會主義構想）沒有一樣能嚴謹合縫。但是他有獨創的發現。他用冷靜的眼光揭示了經濟社會發展的規律。他的“資本來到人間，從頭到腳，每一個毛孔都滴著血和肮髒的東西” 並非刻意批評資本主義的罪惡，而是在從人性的角度揭示資本驅使下社會會發展到何種地步，這是正確的。他進一步提出社會主義可以糾正資本主義的弊端，卻沒有看到他的社會主義含有管理階級的權力。那是比資本更加“從頭到腳，每一個毛孔都滴著血和肮髒的東西”的因素。他更沒有看到其實把社會主義部分地引入資本主義體係，可以起到取長補短的作用。他也沒有看到就在他有生之年，大洋彼岸的美國已經在政治上吸收社會主義的積極部分，如低收入階層的福利和企業的勞工法。這樣的實踐已經被曆史證明比馬克思的社會主義理想更為優越。馬克思還用唯物主義認真地批判了唯心主義。其實他們都錯在“唯”字。在那個科學還不十分發達的年代，一口咬定世界就是如何如何，本身就是無知。
清朝末年中國開始人文覺醒。馬克思主義隨著西方文化一起被介紹到中國，但也附帶了各個學者自己的錯誤理解。到了共產黨的理論權威手裏更是歪曲得麵目全非。他們的做法是：
1. 用標上馬克思大名的辯證唯物主義批臭形而上學的唯心主義。一時間洛陽嘴臭，隻要和自己意見不同的立即以“你唯心！”罪之。百發百中。其實唯物唯心各欠實據，在科學數據不足的年代斬釘截鐵憑空壓服對方本身就是無知的表現。而且形而上學指抽象的邏輯推理，是社會科學必須用到的研究方法。把它和唯心主義綁在一起批判更顯中國權貴的無知。
2. 閹割馬克思的社會主義理想的上下文，斷定窮人可以從文化、法律、和物質匱乏的封建社會直接創造社會主義社會並且戰勝資本主義。從1949年實行到1992年，長達43年。最後悄悄引進資本主義重新鋪設物質基礎。等於承認失敗。
3. 歪曲資本論的精髓，把它庸俗地用作證明資本主義萬惡的工具，從而支持當初從封建社會直接跳躍成社會主義的革命。這個革命從1949年算起，到1992年放棄。印證了英國作家奧威爾早在1945年發表的《動物農場》的預測完全正確。
