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這個標題有些古怪。
也許是這兩天王立山的案情讓我的精神也錯亂了。人們對於王立山殺人從各個層麵作了很多分析，其中不乏精辟的論述，不管從教育上，文化上，心理上都有可供探討的原因。
可是，昨天我看到一個帖子卻有些離譜，聯想到這兩天和網友們討論的主題，不得不讓我再羅嗦幾句。
這個帖子的中心思想是，王醫生之所以殺人，是違背了傳統文化的中庸思想，走了極端所致。這種典型的中國式思維讓我實在無語了！凡事不尋究客觀的社會原因，而是從自身主觀道德層麵自責，退回聖人的訓誡，寄希望於自覺的自我修養、自我監督、自我完善，以達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖的理想人格，從而實現太平和諧的最高境界。
如果這種思想具有一定代表性的話，實在是太可悲了。不錯，中庸是不要人們走極端，但是這裏麵有一個概念一定要分清：中庸反對極端，但是不走極端並不代表中庸。作為一種儒家思想，中庸的本質是一個最高的道德境界，具有極高的一致性和穩定性。現代人不分文化和種族，都懂得適當退讓以獲得雙贏的策略，甚至動物都有在強勢麵前退縮的本能，但這不等於中庸。退讓是為了雙贏，是為了最終自己得利或避免更大損失，而甘心讓自己利益受損為了“和”而忍讓，不爭不鬥才是中庸，這是中庸和現代處世策略的本質區別。
所以和儒家的其它學說一樣，中庸作為道德準則是沒有原則沒有底線的，也就是不分場合地點凡事舍棄兩端，取其中間，強調和氣，以忍讓、不爭為美德。
但是，人是有精神底線的，當一個人被逼到了牆角，觸及了精神的底線，在一種崩潰的邊緣，不爆發幾乎是不可能的——除非個人的修行已到了成聖入仙的境界，別人把尖刀抵在心窩時還能“忍”，否則無疑是和跳牆的狗和咬人的兔子談中庸無異。
我不是讚同王立山殺人。我是反對把這個悲劇歸咎於沒有遵守中庸。如果硬要聯係，如果王立山真的遭遇了歧視和不公，那麽是不是可以說正是傳統文化的中庸忍讓叫王立山走到了今天？
我們知道，和洋人相處比較容易，但是你絕對不能侵害他們的切身利益，哪怕是為了一點蠅頭小利，他們都會堅決捍衛，決不讓步。中國人往往一味退縮，“讓他三分又何妨”，為營造一種表麵的和氣，內心委屈，從而使怨怒積壓。
試想，如果中國人也都能具備自我意識，在成全他人的同時突出自我，維護自己人格尊嚴，在自己利益遭到侵害的初始就采取一切合法合理的手段去爭取，而不是縮頭縮腳，那別人一定不會那麽囂張，最終也不會局麵失控，走入以暴製暴的極端。
王立山早已不是個例，近年來的許多華人凶案包括一係列自殺事件都是平時忍氣吞聲，壓抑自己的哀怒，過度忍讓求全而無法釋放最終精神崩潰造成行為失控的惡果。
要達到社會的和諧一致，單方麵的中庸是毫無意義的，許多情況下，我們都麵臨你死我活，非黑即白的處境，隻有個人努力維護自身利益，才能客觀上營造出一個相互製約的相對穩定局麵。小處看人際關係，正因為有了法律製約，有了個人自身價值的覺醒和自覺維護才有了相互尊重的局麵；大處看國際局勢，冷戰，軍備競賽是一種無奈，但是正是這種各自維護自己利益的“暗鬥”，才有了力量的相對平衡。高唱“以和為貴”，“有朋自遠方來”能解決實際問題嗎？
回頭說說 64 。有網友說“ 學生如果有點 “ 中庸之道 ” 的方式，放棄那種 “ 死磕 ” 的態度，也不至於出現那樣悲劇的場麵 ”。我怎麽覺得這個觀點和指責王立山不“中庸”如出一轍？麵對一個法西斯政府，要求手無寸鐵的學生遵循“中庸之道”不是很荒唐嗎？如果學生有“中庸”思想，當初就不應該采取占據廣場的“極端”行為，而是應該和開始的那幾位領袖一樣，高舉情願書，跪倒在人民大會堂的台階上，等待君主的接見。
誠然，鬥爭要講策略，擇時進退，見好就收理應是一種路人皆知的理性明智的方法，但這不應和中庸之道扯在一起。中庸作為一種倫理道德觀，教導人們 “喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉”，那麽學生們還要爭什麽呢？
對於真理、正義的追求，中庸之道是不可取的，隻有執著和堅持才能達到勝利的彼岸。這一過程必定是艱難的，在這個過程中宣揚中庸，必定是對邪惡屈服和妥協。
當然，公平的說，中庸並非一無是處。作為一種處世理念，一種修行方法，中庸可以讓人心平氣和，從而規規矩矩，老老實實，平平穩穩，安安靜靜。不過要真正達到中庸的境界也不是一件容易的是，所以孔夫子說“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣”——如此高尚的道德，老百姓能做到的是非常少有的啊！難怪魯迅說，最崇尚“仁義中庸”的同胞，其實最不“仁義中庸”；行“仁義中庸”的，其實是頗不免過激的。
不錯，儒家的思想很多都是聽上去很美，人們真正能切實履行的非常稀少，中庸也不例外，隻能停留在一個倫理道德的境界之上，因此民間所演繹的中庸就成了圓滑世故，首鼠兩端的和稀泥滑頭哲學。於是，現實中就產生了鴉片戰爭中“不戰不和不降不逃不死”的兩廣總督葉名琛那樣不人不鬼的老油條。
究其根源，在於中國人的思想認識。
縱觀宇宙世界，人類所麵臨的問題不外有三個方麵：人和自然——征服自然改造自然，由此產生自然科學；人和社會——與別人相處，互動共存，由此產生社會科學；人和自己——心靈及思想的認識，約束和寄托，由此產生宗教。
中國傳統文化對於第一個問題基本上沒有任何觸及，而且絕大多數傳統價值觀和科學精神是背道而馳的。對於人和社會，我們也是強調通過對個人自身的自律和約束來達到被他人認同從而保護自己的目的。所以中國人的價值觀從一開始就跳過第一第二類問題，直奔第三類，整天要人修身養性，一方麵加強自身的仁義道德，一方麵與世無爭。
中國人之所以喜歡糾纏第三類問題，正是中庸思想使然。因為自然問題和社會問題中，矛盾的普遍性不是一種常態。陰陽協調是一種理想境界，陰陽怎樣才算平衡，如何平衡都不是一個輕易能夠掌握的技巧，相反，世間的許多常態是非黑即白，非此即彼的自然狀態。科學理論更是如此：在日心說和地心說之間，隻有對錯；萬有引力要麽存在，要麽胡扯；哥德巴赫猜想要麽成立，要麽就是謬誤，這裏不容調和，沒有和稀泥的空間。對於真理的追求，隻能沿著一個方向走下去，如果能把二個觀點和一下稀泥，找到中點就能找到真理，科學研究不是太容易了嗎？同樣，在民主法製和獨裁專製之間，也絕沒有半點容許中庸的可能，當前對於腐敗的懲治，一定是你死我活，對貪官決不能“貴和持中，貴和尚中”。對於西方價值觀的半遮半掩不願直麵，強調所謂“中國特色”和“國情”，其實就是中庸的耍滑頭，變相拒絕文明。
由此看來，中庸的積極意義，最多也就體現在第三類問題，即個人的修身養性層麵了，而且關鍵要取決於“如果人人都能……”這樣的道德倫理說教。這也說明，沒有對第一和第二類問題的認識，即沒有科學的思維和對真理的認同，要解決第三類問題隻是水中撈月，鏡中探花。中國人的宗教觀也就和迷信完美組合在一起了。
所以，傳統文化概括來說就是這樣一個二維世界：縱軸為道德，橫軸為倫理，另外兩個重要的支柱是中庸和忠孝。
在這樣一個框架下，人間的一切似乎無所不包，難怪有人認為現代西方的所有理念我們老祖宗幾千年前都有了。可是你想過沒有，幾千年前的思維怎麽可能和今天的文明相提並論？古代的思想最多體現一點現代皮毛，幾千年來沒有發展的東西究竟有多少值得借鑒的？
比如讓國人津津樂道的“己所不欲勿施於人”似乎體現了人性和人道，但是在一個等級分明，君臣父子夫妻涇渭嚴明的社會，尤其在不提倡個人意識，壓抑個性，沒有獨立人格的情況下，己所不欲勿施於人永遠隻是一種說教而非現實。傳統文化表現的其實是“人所不欲，強施於己”然後“己所欲，強施於人”，甚至“己所不欲，亦施於人”：一味的壓抑自己，約束自己，誰能做到？於是自己覺得好的，正確的就強迫他人接受，或者隻要自己有一定的權力， 隻要對自己有益的，即使自己不願意做，也要強迫他人執行。
普世價值中對人格的尊重人性的彰顯從根本上解決了以人為本的哲學理念，所以不但包含了“己所不欲勿施於人”，還包括了“己所欲，亦勿強施於人”這樣更高一層的思想範疇。所以你看見西方人敬煙嗎？強行灌酒嗎？把自己愛吃的食物強行放到你碗裏嗎？
人性和人道隻有在“人人生來平等”的基礎上才能成為現實。人類社會發展到今天，民主、科學、法製、人權（平等）的理念早已是文明社會的普世價值，這些價值觀能夠用來解決當今的所有社會問題，我們為什麽還要死死抱住封建的舊傳統和舊文化？這好比我們有了電腦和計算器，算盤還有實用價值嗎？當然算盤中有現代數學的理論，也有很多神秘的原理，它更是中國人幾千年智慧的結晶。我個人保留了一個算盤作為收藏，作為把玩的器物，但是算盤早已不是一個具有社會意義的實用工具了。
今天的中國社會，不花功夫開啟民智，傳播普世價值，反而要大力弘揚儒學，這對於中國的現代化有害無益。傳統文化，尤其是中庸之道對於思想的創新、科學精神的弘揚多有阻礙，因為中庸的本質是消極的，“不求有功，但求無過”必定讓曆史倒退，甚至會走入歧途。
一切曆史的沉澱，就讓它靜靜的躺在博物館或教科書中吧。
受益者。
你是否認為王醫生也應該組織武裝反對社會不公平？
孫猴兒，你為何不回國作巡回演講？為何不打入法西斯軍隊？在軍隊中發展民運組織？
王立山事件純粹是王的個人獨立行為。別忘了，參與6.4運動至少有千萬人，還不算道義上默默支持的人。
強頂, 大頂猴哥好文. 鼓掌.