基教的公設：

１，世界是由“神”創造；

這個是所有有神論的共識，也是和無神論分歧之始，是關於世界最原始狀態的描述，盡管未必和現代物理一致，但作為一個公理係統的基本公理是可以的。世界的定義要公理化，太複雜，跳過。

２，“神”的存在不可檢測的；

換句話，超自然的存在。信息是單向的，從“神”到信仰者。若雙向，存在被檢測出。這個是有神論立於不敗的根本，一定要放到公理中。

３，“神”是萬能，全知的；

公義全善是不能放入的，因為不自恰的。如果基要跳出來解釋，更證明不是，因為公理是要證明的，而不是被證明的。“萬能”，“全知”也沒有公理化。

４，“神”的名是“耶和華”；

這個是基教的核心和別人的區別。至於“耶穌”的身份，待證，不放入公理。

５，人有原罪，要贖。

基教的特點，不要不行。但我很不喜歡，因為它包含了更多的假設，如：“罪”，“贖”，“人”等的定義。太麻煩，便宜了基徒。

我認為把其他放入公理中是不妥的，如：

擺布經是“神”的話語。且不說“托拉”，“舊新約”，“可蘭”，“偽經”，來源如此可疑，矛盾，穩妥見不放入為好。如果一定要，還不如就直接認定你的那個版本“擺布經”是真理，何必浪費時間？

３位１體也不能，來源可疑，不是不證自明的。

問題是如何用少數公理得出整個基教的整個教義係統？