正文
作者：河邊 在 蘆笛自治區 發貼, 來自 http://www.hjclub.com
（續）
蘆笛：我在上麵用的方法，乃是邏輯上的“抽象”，亦即在不同事物中找出共同性質來，根據這共同性質建立概念。其實這套荀子也懂，記得他在《正名篇》講過，稱為“大共名”“小共名”。大共名如“房子”這概念，包括了從農民的茅草房直到世貿雙塔等所有建築物，其共同特點是“人類為自己建造的居住所”。不能因為兩者表麵的顯著差異，便否認它們在實質上是一種東西。
根據宗教這個最本質的特點，不難發現我為什麽罵那些民運分子“民主教徒”，蓋他們代表的其實也是一種宗教現象，同樣不許人家質疑、探討甚至批駁其基本教義（諸如 “拜民教義”、“革命教義”等等）。他們和毛共的區別，隻在於目前還沒有執政，因此無法如毛共那樣搞宗教裁判罷了（毛共治下的政治犯包括右派在內其實都是宗教裁判的受害者），雖然這並不妨礙他們大搞“網上鎮反”，公開宣布蘆某是他們掌權後第一個要鎮壓的反革命（高寒曾多次如此威脅過我甚至威脅過2u2m）。
總而言之，凡是不許反對、不許懷疑的某種理論就是宗教理論，凡是不許反對、不許懷疑的人或事就是神，凡是不許他人奪權或分權的人則是獨裁者。毛既是獨裁者，又是邪神。
河邊：前兩段我前麵基本已經覆蓋了。你最後一段的說法其實可以照樣套用於黑社會老大，販毒集團頭子，軍國主義領袖等。你的判斷的基礎似乎是基於認定所有與絕對的“信”有關的人的行為都必須追溯到宗教，或者都是宗教行為。這讓我想到那個最近讀過的一篇報道創造了“瘋狂學英文”的那個李陽的故事，他說到他有斷時間被嚇壞了，因為讀到報上有人批判他的教學方法是“邪教”。
蘆笛：作為一種邪教（亦即以煽動仇恨為基本教義之一，並作為招募成員擴大組織推進事業的基本手段的宗教組織），共產教表現出與基督教的驚人的類似性。此乃老生常談，早就有許多人注意到了，有人還分析過它的發生機製，認為這與馬克思家是改信基督教的猶太人有關。我覺得這沒多少道理。馬克思主義之所以打上鮮明的基督教印記，乃是因為它是西方文明產物，飽受基督教那種“宏觀救世”的P話影響。人佛教就沒這套P話，講究的是微觀行善，解救自己。即使是大乘教的救苦救難觀世音，那也是通過解除個人的具體苦難來救世，並沒有猶太教和基督教那種建立地上天國實行“總體解決”的譫語。此所以太平天國比白蓮教等老前輩更能煽惑愚民，因為它允諾了一個地上天國。
納粹運動的產生背景其實也是如此，都是一種建立人間天國的妄想使然。作為彌賽亞與Provident，希特勒和列寧的區別隻在於選民（the chosen people）不一樣，前者是雅利安人，後者是無產階級。但在試圖淨化世界、建立地上天國這條上，我實在看不出兩者有何區別。
河邊：這裏我有兩點辯駁。第一，你的“邪教”定義把“煽動仇恨為基本教義”作為“邪教”的核心問題，那是不是說如果沒有煽動仇恨的話，共產黨便不是“邪教”了？這如何解釋現在放棄了階級鬥爭轉而大談和諧的共產黨？如果如今的老共不邪惡，那它就是如同一個正常的教會一樣了？第二，你把宗教曆史上的出現過的狂熱的信徒的行為（或腐敗的教皇的行為）界定為教會必定具要有的行為特征。如果真是那樣，如何解釋教會的演進？
蘆笛：現在來看你羅列的那5條基督教特征，這些特征共產教無一不備：
河邊：首先看一下我前文中對共產黨言行特征的概括：
“0．它認為人是世界的中心，根本不存在比人更高等任何“神”，人可以理解一切創造一切。
1．它相信曆史是按一個規律發展的，這個規律簡言之就是總有一天要發展成社會主義，然後是共產主義。
2．它認為，人生來就是一樣的，不過是後來的經濟活動把人分成了不同的團夥（階級）。團夥之間的矛盾是世間一切問題的根結。
3．解決這個矛盾的辦法一是把經濟活動統一起來，根據上麵的邏輯，團夥就消失了；二是幹脆把那些屬於“麻煩製造者”的團夥（剝削階級）消滅掉，隻留下一個團夥（勞動人民），同樣能解決問題。
4．既然它把曆史的規律已經弄明白了，下麵就可以像按化學合成原理配置合成新化合物一樣，設計製造出最合理最幸福的人類社會。
5．這個偉大的理想具有天然的最高正義，如果誰要反對它，對其手軟就是對人民的犯罪。
6．這個理論的合理性是無需檢驗的，因為已經辯證地經過理性邏輯的證明。
說實話，把上麵幾條和宗教信仰比較，的確可以發現相似的地方，尤其是和啟蒙運動以前的教會比較。但我覺得教會和共產黨不同的主要地方有：
1．教會的產生是幾千年無數人的互動，包含了無數人的經驗和智慧。共產黨是少數人在“科學”的基礎上建立起來的，它的所有“使命”的合理性是無需曆史證明的。
2．教會隻認為人在上帝麵前是平等的，教會解釋不了人間的不幸，隻能歸之於人無法理解神的旨意。教會在有矛盾的“團夥”間當“第三者”，但是隻調和，並不具有最後仲裁權。共產黨認為自己對人類的現在和將來以及自然界的一切都有答案，“人定勝天”，有不可懷疑的最後仲裁權！
3．教會要人愛和寬恕而不是仇恨和消滅一類人。教會明白救贖是不可能通過暴力達到的，共產黨認為隻有暴力才能實現其政治目標。
4．教會給人以自由意誌，不同於共產黨的全體黨員隻有一個意誌。
。。。等等。“
特別要強調的是，我堅持比較的是教會和共產黨的實踐，而不是宗教理論和馬克思理論。（那樣的話要把聖經搬出來比較了。）老蘆你下麵的比較有的是把馬列的理論拿出來比較教會的實踐了。理論的比較在我看來沒有意義，因為思想無罪。
————————
1、建立道德體係。
蘆笛：破除剝削階級舊道德，建立共產主義新道德。據說是雷鋒寫的那《四季歌》（“對同誌像春天般溫暖……”）就是後者的總結。因為特別強調“放膽誅妖”，把對敵人殘酷無情當成最高層次的美德歌頌，這所謂“新道德”使得共產教成了不折不扣的邪教。
河邊：我在上麵已經指出過這些不同之處。不過不要忘記，道德不是針對某個階層的，更不是靠暴力進行教化的。共產黨搞得這套如果沒有暴力為後盾的話能夠行的通嗎？與其說它在建立道德體係，不如說它在運用暴力破壞道德體係。
2、鼓勵理性思維。
蘆笛：列寧乃是最癡迷的科學教徒，堅信理性萬能，認為人類不但可以通過理性認識世界，而且可以設計自己的未來。他和斯大林都迷信“鐵的客觀規律”，認為人不過是他們認定的這“鐵的客觀規律”實現自己的微不足道的工具。人活在世上的唯一意義，就是作為社會存在體現這客觀規律，而這客觀規律據說就是用理性確立的。
河邊：我覺得你在這裏忽略了他們同時也是“唯物”的這一點。他們在解說過去時堅信理性思維，這點像神學。我在原帖裏指出，用理性思維論證神的存在從來是不可解的，共產黨搞的是辯證法，根本不是嚴格的理性思維，到更像詭辯，所以他們能研究出“客觀曆史規律”出來。而一談到將來，他們才是科學教徒，變成什麽都可以像化學物理學那樣幹，都可以試驗。他們和神學提倡的理性思維不是一樣的，其中一條是他們才是要把教會的天國辦到地上來的。
3、“第三者功能”。
蘆笛：你說“這是所有宗教普遍具有的功能”，此話不準確或不全麵，在奉行政教合一的國家如中世紀的歐洲，現代共產國家與回回國家中，其國教就是最高裁決者，根本不是第三者。
共黨執政前倒也確實扮演第三者，亦即冒充為窮苦人打抱不平的大俠，唆使人民上去跟統治者鬥，自己躲在後麵。但在上台後就不再搞這一套了。
河邊：這裏我同意你的看法。不過共黨執政前不能算我講的“第三者”，如你所說，它無中立性可言。
4、傳播“意誌自由”。
蘆笛：共產教同樣宣傳“意誌自由”，從馬克思到毛澤東都在講究這玩意，他們認為，人之所以沒有意誌自由，乃是因為沒有認識到客觀規律，等認識到它後，用來改造世界，便獲得了真正的意誌自由，此所謂“從必然走向自由”，乃是共產教經典教義之一。
河邊：我比較的都是具體的實踐問題，不是理論問題。教會傳播自由意誌是實踐，共產黨從未在實踐中這樣做過不管它的理論如何。
5、“救世主”的再來（末日的來臨）。
這正是共產教的核心教義，它鼓吹的就是資本主義世界以及一切剝削製度的末日已經來臨，而大眾隻能靠共產黨這無產階級先鋒隊拯救，消滅一切剝削階級魔鬼，在地上建立起共產主義天國來。這完全是正宗基督教的救世主觀念。
請注意，因為中文誤譯，一般國人以為“天國”在天上，其實大謬不然。《舊約》的paradise其實是在地上，其實也就是香格裏拉一類烏托邦，現代學者已經考證出那地方在哪裏，當然這也是毫無實際證據的猜想。但共產主義要建立的paradise和耶和華見證人的一模一樣，都是在地上，具體來說也就是在蘇聯：）
總而言之，我認為，你必須響應偉大領袖號召，發憤刻苦攻讀馬列，才可能看出共產教與基督教的驚人平行之處。這問題早就有無數學者指出了，我記得羅素是第一人，但我絲毫記不住他們的話了。上麵所說乃是我自己的想法，as always，不知道有多少來自於前人，有多少是自己的思索心得。
河邊：共產黨對人民講的是人民現在就得救了（進入準天堂了！），在共產國之外的地方的人民都是“生活在水生火熱之中”。沒聽說過那家教會對教徒說你信了今生在世上就進了天堂了，而是說你死了會進天堂。從曆史看，也沒有過那個當家的教皇要在地上為教徒建一個“天堂”出來（倒是有人藉此行騙而進牢房的），因為“天堂”的樣子不是在世上的人可以知道的。共產黨在地上建設天堂的努力倒是實實在在的，因為他們知道共產主義的樣子。
總之，暴力仍然是共產黨執政的主要手段，不管它有兩手，三手，或四手。要不然它何以死活不搞軍隊國家化？沒有暴力為後盾，如何封別人的嘴，如何把全部媒體抓在自己手上，等等。我不是說因為這個就要搞武力推翻共產黨，也不是說共產黨就不會進步，但共產黨是個恐怖組織在我看來是個事實。但這也不是說，天下的共產黨都是恐怖組織，中共也有可能轉變。
（續）
蘆笛：我在上麵用的方法，乃是邏輯上的“抽象”，亦即在不同事物中找出共同性質來，根據這共同性質建立概念。其實這套荀子也懂，記得他在《正名篇》講過，稱為“大共名”“小共名”。大共名如“房子”這概念，包括了從農民的茅草房直到世貿雙塔等所有建築物，其共同特點是“人類為自己建造的居住所”。不能因為兩者表麵的顯著差異，便否認它們在實質上是一種東西。
根據宗教這個最本質的特點，不難發現我為什麽罵那些民運分子“民主教徒”，蓋他們代表的其實也是一種宗教現象，同樣不許人家質疑、探討甚至批駁其基本教義（諸如 “拜民教義”、“革命教義”等等）。他們和毛共的區別，隻在於目前還沒有執政，因此無法如毛共那樣搞宗教裁判罷了（毛共治下的政治犯包括右派在內其實都是宗教裁判的受害者），雖然這並不妨礙他們大搞“網上鎮反”，公開宣布蘆某是他們掌權後第一個要鎮壓的反革命（高寒曾多次如此威脅過我甚至威脅過2u2m）。
總而言之，凡是不許反對、不許懷疑的某種理論就是宗教理論，凡是不許反對、不許懷疑的人或事就是神，凡是不許他人奪權或分權的人則是獨裁者。毛既是獨裁者，又是邪神。
河邊：前兩段我前麵基本已經覆蓋了。你最後一段的說法其實可以照樣套用於黑社會老大，販毒集團頭子，軍國主義領袖等。你的判斷的基礎似乎是基於認定所有與絕對的“信”有關的人的行為都必須追溯到宗教，或者都是宗教行為。這讓我想到那個最近讀過的一篇報道創造了“瘋狂學英文”的那個李陽的故事，他說到他有斷時間被嚇壞了，因為讀到報上有人批判他的教學方法是“邪教”。
蘆笛：作為一種邪教（亦即以煽動仇恨為基本教義之一，並作為招募成員擴大組織推進事業的基本手段的宗教組織），共產教表現出與基督教的驚人的類似性。此乃老生常談，早就有許多人注意到了，有人還分析過它的發生機製，認為這與馬克思家是改信基督教的猶太人有關。我覺得這沒多少道理。馬克思主義之所以打上鮮明的基督教印記，乃是因為它是西方文明產物，飽受基督教那種“宏觀救世”的P話影響。人佛教就沒這套P話，講究的是微觀行善，解救自己。即使是大乘教的救苦救難觀世音，那也是通過解除個人的具體苦難來救世，並沒有猶太教和基督教那種建立地上天國實行“總體解決”的譫語。此所以太平天國比白蓮教等老前輩更能煽惑愚民，因為它允諾了一個地上天國。
納粹運動的產生背景其實也是如此，都是一種建立人間天國的妄想使然。作為彌賽亞與Provident，希特勒和列寧的區別隻在於選民（the chosen people）不一樣，前者是雅利安人，後者是無產階級。但在試圖淨化世界、建立地上天國這條上，我實在看不出兩者有何區別。
河邊：這裏我有兩點辯駁。第一，你的“邪教”定義把“煽動仇恨為基本教義”作為“邪教”的核心問題，那是不是說如果沒有煽動仇恨的話，共產黨便不是“邪教”了？這如何解釋現在放棄了階級鬥爭轉而大談和諧的共產黨？如果如今的老共不邪惡，那它就是如同一個正常的教會一樣了？第二，你把宗教曆史上的出現過的狂熱的信徒的行為（或腐敗的教皇的行為）界定為教會必定具要有的行為特征。如果真是那樣，如何解釋教會的演進？
蘆笛：現在來看你羅列的那5條基督教特征，這些特征共產教無一不備：
河邊：首先看一下我前文中對共產黨言行特征的概括：
“0．它認為人是世界的中心，根本不存在比人更高等任何“神”，人可以理解一切創造一切。
1．它相信曆史是按一個規律發展的，這個規律簡言之就是總有一天要發展成社會主義，然後是共產主義。
2．它認為，人生來就是一樣的，不過是後來的經濟活動把人分成了不同的團夥（階級）。團夥之間的矛盾是世間一切問題的根結。
3．解決這個矛盾的辦法一是把經濟活動統一起來，根據上麵的邏輯，團夥就消失了；二是幹脆把那些屬於“麻煩製造者”的團夥（剝削階級）消滅掉，隻留下一個團夥（勞動人民），同樣能解決問題。
4．既然它把曆史的規律已經弄明白了，下麵就可以像按化學合成原理配置合成新化合物一樣，設計製造出最合理最幸福的人類社會。
5．這個偉大的理想具有天然的最高正義，如果誰要反對它，對其手軟就是對人民的犯罪。
6．這個理論的合理性是無需檢驗的，因為已經辯證地經過理性邏輯的證明。
說實話，把上麵幾條和宗教信仰比較，的確可以發現相似的地方，尤其是和啟蒙運動以前的教會比較。但我覺得教會和共產黨不同的主要地方有：
1．教會的產生是幾千年無數人的互動，包含了無數人的經驗和智慧。共產黨是少數人在“科學”的基礎上建立起來的，它的所有“使命”的合理性是無需曆史證明的。
2．教會隻認為人在上帝麵前是平等的，教會解釋不了人間的不幸，隻能歸之於人無法理解神的旨意。教會在有矛盾的“團夥”間當“第三者”，但是隻調和，並不具有最後仲裁權。共產黨認為自己對人類的現在和將來以及自然界的一切都有答案，“人定勝天”，有不可懷疑的最後仲裁權！
3．教會要人愛和寬恕而不是仇恨和消滅一類人。教會明白救贖是不可能通過暴力達到的，共產黨認為隻有暴力才能實現其政治目標。
4．教會給人以自由意誌，不同於共產黨的全體黨員隻有一個意誌。
。。。等等。“
特別要強調的是，我堅持比較的是教會和共產黨的實踐，而不是宗教理論和馬克思理論。（那樣的話要把聖經搬出來比較了。）老蘆你下麵的比較有的是把馬列的理論拿出來比較教會的實踐了。理論的比較在我看來沒有意義，因為思想無罪。
————————
1、建立道德體係。
蘆笛：破除剝削階級舊道德，建立共產主義新道德。據說是雷鋒寫的那《四季歌》（“對同誌像春天般溫暖……”）就是後者的總結。因為特別強調“放膽誅妖”，把對敵人殘酷無情當成最高層次的美德歌頌，這所謂“新道德”使得共產教成了不折不扣的邪教。
河邊：我在上麵已經指出過這些不同之處。不過不要忘記，道德不是針對某個階層的，更不是靠暴力進行教化的。共產黨搞得這套如果沒有暴力為後盾的話能夠行的通嗎？與其說它在建立道德體係，不如說它在運用暴力破壞道德體係。
2、鼓勵理性思維。
蘆笛：列寧乃是最癡迷的科學教徒，堅信理性萬能，認為人類不但可以通過理性認識世界，而且可以設計自己的未來。他和斯大林都迷信“鐵的客觀規律”，認為人不過是他們認定的這“鐵的客觀規律”實現自己的微不足道的工具。人活在世上的唯一意義，就是作為社會存在體現這客觀規律，而這客觀規律據說就是用理性確立的。
河邊：我覺得你在這裏忽略了他們同時也是“唯物”的這一點。他們在解說過去時堅信理性思維，這點像神學。我在原帖裏指出，用理性思維論證神的存在從來是不可解的，共產黨搞的是辯證法，根本不是嚴格的理性思維，到更像詭辯，所以他們能研究出“客觀曆史規律”出來。而一談到將來，他們才是科學教徒，變成什麽都可以像化學物理學那樣幹，都可以試驗。他們和神學提倡的理性思維不是一樣的，其中一條是他們才是要把教會的天國辦到地上來的。
3、“第三者功能”。
蘆笛：你說“這是所有宗教普遍具有的功能”，此話不準確或不全麵，在奉行政教合一的國家如中世紀的歐洲，現代共產國家與回回國家中，其國教就是最高裁決者，根本不是第三者。
共黨執政前倒也確實扮演第三者，亦即冒充為窮苦人打抱不平的大俠，唆使人民上去跟統治者鬥，自己躲在後麵。但在上台後就不再搞這一套了。
河邊：這裏我同意你的看法。不過共黨執政前不能算我講的“第三者”，如你所說，它無中立性可言。
4、傳播“意誌自由”。
蘆笛：共產教同樣宣傳“意誌自由”，從馬克思到毛澤東都在講究這玩意，他們認為，人之所以沒有意誌自由，乃是因為沒有認識到客觀規律，等認識到它後，用來改造世界，便獲得了真正的意誌自由，此所謂“從必然走向自由”，乃是共產教經典教義之一。
河邊：我比較的都是具體的實踐問題，不是理論問題。教會傳播自由意誌是實踐，共產黨從未在實踐中這樣做過不管它的理論如何。
5、“救世主”的再來（末日的來臨）。
這正是共產教的核心教義，它鼓吹的就是資本主義世界以及一切剝削製度的末日已經來臨，而大眾隻能靠共產黨這無產階級先鋒隊拯救，消滅一切剝削階級魔鬼，在地上建立起共產主義天國來。這完全是正宗基督教的救世主觀念。
請注意，因為中文誤譯，一般國人以為“天國”在天上，其實大謬不然。《舊約》的paradise其實是在地上，其實也就是香格裏拉一類烏托邦，現代學者已經考證出那地方在哪裏，當然這也是毫無實際證據的猜想。但共產主義要建立的paradise和耶和華見證人的一模一樣，都是在地上，具體來說也就是在蘇聯：）
總而言之，我認為，你必須響應偉大領袖號召，發憤刻苦攻讀馬列，才可能看出共產教與基督教的驚人平行之處。這問題早就有無數學者指出了，我記得羅素是第一人，但我絲毫記不住他們的話了。上麵所說乃是我自己的想法，as always，不知道有多少來自於前人，有多少是自己的思索心得。
河邊：共產黨對人民講的是人民現在就得救了（進入準天堂了！），在共產國之外的地方的人民都是“生活在水生火熱之中”。沒聽說過那家教會對教徒說你信了今生在世上就進了天堂了，而是說你死了會進天堂。從曆史看，也沒有過那個當家的教皇要在地上為教徒建一個“天堂”出來（倒是有人藉此行騙而進牢房的），因為“天堂”的樣子不是在世上的人可以知道的。共產黨在地上建設天堂的努力倒是實實在在的，因為他們知道共產主義的樣子。
總之，暴力仍然是共產黨執政的主要手段，不管它有兩手，三手，或四手。要不然它何以死活不搞軍隊國家化？沒有暴力為後盾，如何封別人的嘴，如何把全部媒體抓在自己手上，等等。我不是說因為這個就要搞武力推翻共產黨，也不是說共產黨就不會進步，但共產黨是個恐怖組織在我看來是個事實。但這也不是說，天下的共產黨都是恐怖組織，中共也有可能轉變。
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