莊子講義一 轉貼南懷瑾

第一篇 逍遙遊
　　《莊子講記》之一
　　南懷瑾 講解
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　　 第一篇 《逍遙遊》
　　 《莊子》在中國文學中非常有名。下麵我們開始研究《內篇》的第一篇《逍遙遊》。在中國文化裏頭，“逍遙”這兩個字是莊子最先提出來的，莊子講的逍遙，不是西門町那個逍遙池的意思，那是洗澡的地方；不過也許有一點取《莊子》裏逍遙的意味。我們現在說人生要逍遙逍遙，這個逍遙常常是修道的人的理想，等於學佛的人要求解脫。結果我們看修道的人，又吃素又守戒，又這樣又那樣，認為這叫做道。看他一點都不逍遙，越看越苦。學佛修道要求逍遙解脫，人生既不逍遙又不解脫，這個人生是很苦的。
　　 《逍遙遊》，我們看了這個題目要特別注意，逍遙是逍遙，遊是遊，因為逍遙了才可以遊，不逍遙不能遊。借用佛家的觀念，人生解脫了，才能夠得遊戲三昧，在人生的境界裏麵遊戲。所以拿這個觀念講，什麽叫人生?我們可以作一個答案：痛苦的累積叫人生。人生可以解脫痛苦，就一定得到逍遙自在。
　　 我們現在首先要對《逍遙遊》做一個綱要，大家要把握這個綱要。《逍遙遊》全篇的內涵都指導著我們的方向。第一個主題，就是人生要“具見”，見地具備，就是普通講的見解，再普通一點講，就是眼光、思想。一個沒有遠見的人，見解都不行，要想成功一個事業，或是完善一個人生，是不可能的。所以莊子提出來“具見”，具備見地，才能夠腳踏實地，從基本做起。因此後來的禪宗，首先講；個人一定要“具見”，具備高遠的見地，見到道才能夠修道，不能見道還修個什麽道。假如說我們見到了眼前有一塊黃金，然後想辦法把它拿起來，你沒有看到黃金，在那裏瞎想有什麽用?所以莊子第一個提出，真正的要見道才能修道。換句話說，人修道也好，作人也好，要真正地了解了人生，才能夠懂得人生。
　　 那麽，具個什麽見呢?《逍遙遊》就告訴我們：解脫的見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麽人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。這一篇《逍遙遊》，它的內涵就是如此。
　　 世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一樣，語言文字是沒有辦法表達的，不管什麽中文、英文、法文、日文，沒有辦法表達。語言文字如果能如實地表達人的思想，那人與人之間就不會有誤會了。譬如怎麽表達哭，隻有哭了才曉得，就是這個道理。但是也有最高明的人，不能表達的東西，可以轉個彎來表達，那就是用比喻來表達。所以世界上最高明的大宗教家就善於用比喻，釋迦牟尼佛最善於用比喻，如用蓮花的比喻等；耶穌也很會用比喻；莊子也常用比喻。因為有時候不用比喻講不出來，譬如我們恭維一個人很漂亮：“你比楊貴妃還漂亮。”楊貴妃究竟有多漂亮，大家也沒有看到過。不過拿來比喻來說明漂亮的程度。所以《逍遙遊》裏麵有兩個大方向，在很多關鍵的地方用比喻，來告訴我們人生和修養的方法。
　　哪兩個大方向?第一個方向告訴我們“物化”，這是中國文化中道家的一個大標題。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象變化，物與物之間互相在變化，所以叫“物化”。譬如我們人也是，“物化”變出來的，一個男的，一個女的，彼此有變化，就變了那麽多人；人生命活動中所需要的牛奶、麵包、米飯、青菜、香腸等，經過變化又變成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又變成了肥料；肥料再變成萬物；一切萬物又互相變化，而且非變不可，沒有一個東西是不變的，“物化”。在道家的觀念裏，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們隻不過是裏麵的“化”物，受“化”的一個小分子而已。
　　要如何把握那個能“化”，能“化”的是誰呢?把那個東西抓到了就得道了，就可以逍遙了，不然我們終是被“化”的，受變化而變化，做不了變化之主，造化之主。要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們‘物化”的自在。那麽，莊子同時在這個觀念裏頭也告訴我們，人也是萬物之一，人可以“自化”。如果明白了“具見”，見到了“道”的道理，我們人可以“自化”，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，有限的功能可以變化成無限的功能。
　　第二個方向就告訴我們，真正的變化是什麽?人的變化。我們人，可以把自己升華成超人。這個超人怎麽變呢?超人就在最平凡中變。我們做到了《逍遙遊》這兩個要點，才真正達得到逍遙。
　　我們先從人的這個高度來討論。我想在座諸位先生、同修讀過《莊子》，研究過《莊子》的很多，不過我報告我的意見。
　　　
　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
　　 《齊諧》者，誌怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，搏扶搖而上者九萬裏。去以六月息者也。”
　　 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。
　　 且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭闕者，而後乃今將圖南。
　　　
　　 鯤魚化為大鵬鳥
　　 “北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。”
　　 中國文化中，道家講地理學由《山海經》開始。現在美國很流行《山海經》，最近在拚命地研究它。根據《山海經》的證明，我們的祖宗大禹治水到過美國，現在美國人在承認。如果研究《山海經》，我們老祖宗大禹治水不但到過美國，還到過歐洲，中東，紅海，地中海一帶。所以研究大禹治水的曆史，簡直有些不可思議。在九年當中，大禹就把長江，黃河打開了，把洪水放到大海裏去了。根據《山海經》記載，東南亞各國大禹都到過的，他怎麽走的?又沒有飛機，道家講他當時騎在龍背上，要到哪裏龍就飛到哪裏。那些神話就多了。大禹開黃河上遊那個龍門，符咒一畫，天上神人就下來了，然後大禹請神人幫忙，神人就把手放在華山上，兩腳踏著黃河的對岸，頭一伸，這麽一推，龍門就打開了。當然很快，幾分鍾就開了。我們現在聽了蠻好玩的啊，科學神話。仔細一想，這個裏頭有很多問題。上古連機械都不發達，不要說打開龍門了，以全國的人力拿來挖長江、黃河的一截，幾十年也作不到，為什麽大禹九年就把洪水治下去了?所以這些資料，你們要哪裏找呢？在中國《道藏》裏，你看大禹的傳記。
　　 《山海經》越看越神怪，裏麵記載世界上的人類有個貫胸國，人生來胸部這裏有個洞，和背對穿的。貴人都有洞，不是貴人大概沒有洞或洞要小一點。吃了飯要走路；兩個人拿杆子往洞裏一套就抬走了。
　　 《山海經》中還記載有各種各樣的國家，各種各樣的人類。現在倒不是我們中國人在研究，是外國人在研究，研究來研究去不得了，最近發表的論文證明，大禹是到過美國的。所以有個美國同學間我：“老師，台灣買不買得到《山海經》?”我說買得到啊，在哪裏我告訴你。他說買得到正好，還準備要研究。
　　 “北冥有魚，”“北冥”，這本書上“冥”字沒有三點水，別的書有三點水，尤其道家的書上都有三點水。根據《山海經》一書，中國上古講的，“北冥”，等於現在講的地球北極。道家的學說，在上古的時候，觀念比現代人寬，學術思想境界比現代人大，反而後世的人，把“北冥”說成中國的渤海，範圍被縮小了。中國的道家修道，什麽是“北冥”呢?我們身體丹田海底之下叫做“北冥”；什麽是“南冥”呢?頭頂上。修道煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，練到了頭頂上，佛家叫化身千百億，就是講這個道理。先把這些知識介紹給大家。
　　 莊子說“北冥”，有一條魚，叫做“鯤”，這個“鯤”有多大呢?“不知其幾千裏也。”不曉得有幾千裏大。注意了，莊子說那條魚不曉得有幾千裏大，經常看到年輕同學寫文章：莊子說那一條魚就有幾千裏大。錯了，莊子是“不知其幾千裏也”，你硬是確定為隻有幾千裏，你已經把這一句錯定啦，所以你變成莊子的老師了。莊子講“不知其幾千裏也”，等於印度的佛經翻譯過來的八萬四千，不可知，不可見，不可量，無量無邊。結果學佛的人打起坐來，都把它變為有量有邊，坐著就是那麽空，好像空起來就隻有我那麽大，這不是有量有邊嗎?曲解了佛學。
　　 “化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也。”
　　 莊子說這條魚古怪了，突然一個變化，從海裏頭飛上天，就變成鳥啦，叫做“大鵬鳥”。這個大鵬鳥的背，也“不知其幾千裏也。”
　　 這個很怪了噢，先討論這個問題，這就是中國的科學。年青人聽了一定笑，你們亂扯科學。中國的科學是是中國的範圍，實際上我們曉得，講科學，我們強調自已老祖宗的文化，中國從來在世界的科學史上是領先的，當我們有科學的時候，西方文化還沒有影子哩，當然現在落後了，幾千年不肯求進步。中國文化還有許多理論科學，你要看了會笑死人，但是真是假還不知道，不要輕易笑。譬如，我們曉得台灣有鹿，它有些是鯊魚化成的，鯊魚到了年齡會跳上海來，在沙灘上打個滾，就跑到山裏變成鹿了。你信不信？信不信由你，講不講由我。有一些東西的確會變的，蒼蠅、蚊子是寄蟲變來的，飛蛾是蠹蟲變的。這是“物化”的道理。我們人也是變來的，精蟲變來的，對不對？所以根據中國道家的說法，唐代有個神仙譚峭，有一部道書叫做
　　《化書》，專門講“物化”的道理，什麽變成什麽，什麽又變成什麽。其實，萬事萬物都在變，人也在變，你看，每一個人思想、年齡在變，男女到了更年期，一個老實人突然變成刁鑽古怪神經病。照心理學看，人都變壞啦，病院裏頭好人變病啦，對不對？我們坐在這裏，大家都在變，過去是媽媽手裏抱的小嬰兒，現在已經這麽大了，我呢，頭發也變白啦。都在變，你不要忘記了自己也在變。
　　 所以莊子說深海裏頭有條魚，突然一變，變成天上會飛的大鵬鳥。這個問題很大，提出了兩個東西，“沉潛飛動”。沉伏下來，潛伏在深海裏的魚，突然一變，變成了遠走高飛的大鵬鳥了。深海裏本來有生物哦，告訴你們知識要淵博一點，你們至少要看“動物世界”。深海裏的生物多得很，都很龐大；深海很黑，那些生物本身都帶光、帶電，頭上都有亮光。《逍遙遊》開頭告訴了我們一個人生的道理，一個人在年輕的時候，或修道還沒有成功的時候，或者倒黴得沒有辦法的時候，就要“沉潛”在深水裏頭，動都不要動。修到相當的程度，一變，就升華高飛了。我們至少要明白，這個意義。
　　 “怒而飛，其翼若垂天之雲。”
　　 鯤變成了大鵬鳥，大鵬鳥怎麽飛啊?讓我們寫一定很簡單：它要飛就飛了。莊子這裏寫“怒而飛”。這個：“怒”不一定是發脾氣，它是形容詞，等於努力的努字，表示鼓足了氣，充滿了氣。生命到了最高點，“怒”，才能起飛，否則飛不起來。跟飛機要滑翔到最高速才起飛一樣。
　　 莊子說鯤變成大鵬鳥後，比原來還厲害，為什麽？做魚的時候“不知其幾千裏也”，變成了大鵬鳥，那個背就“不知其幾千裏也”，沒有算兩個翅膀哦。現在加了兩個翅膀，那兩個翅膀一展開啊，像天上的雲一樣，把天兩邊都蓋住了，把東半球、西半球都遮住了。你說有多大？！如果我們寫白話文，要加三個字：“我的媽!”如果不加這三個字形容不出來有多大。唐代有名詩人杜甫的詩：“語不驚人死不休”，一個人寫文章做詩啊，做出來要嚇人，就成功了。如果做出來，大家看了連噴嚏都不打一個，這個文章就不值錢。杜甫的詩是“語不驚人死不休”，要說話說得驚人，就要數莊子，他一吹就那麽大。
　　 大鵬鳥奮力一飛，翅膀張開，大概太陽都被遮住了，那我們連衣服也沒辦法曬了。等於佛經上講阿彌陀佛說法的時候，舌頭一吐，遍覆三千大千世界。唉喲!不知道有多長!我看經，到這裏一合掌：阿彌陀佛你不要說法了，要是舌頭一吐出來，我們的衣服就沒辦法曬了。
　　 “是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。”
　　 這是要特別注意的關鍵。“海運”不是做官，也不是交通部門的海運公司，它是莊子造的名詞，代表一個大觀念，宇宙間有一個動力，生命裏有一個動能，就是“大運”。這個動力在佛家叫輪回。“海”是形容它的範圍大得不得了；“運”，它永遠在轉動。這個動力一轉動，生命非變不可，所以鯤魚變成了大鵬鳥。大鵬鳥“怒而飛”，它飛到哪裏去?由於這個動力的推動，大鵬鳥飛到“南冥”，南極去了。這句話，大家常常輕易地讀過去，根據道家的解釋，人修道，身上的氣脈由海底發動達到頭頂，就超越升華了。但這一步很難，必須有個幫助，你氣脈成就了，它就會來。
　　 “南冥者，天池也。”“南冥”與“北冥”不同，“北冥”是地球的根，“南冥”是虛空中跟太空接起來的，叫做“天池”。現在科學發展了，世界的科學家都聯合起來到南極探險，至於對北極的考察，也隻有些影子，真正的情況還遠遠沒有搞清楚。老實講沒有辦法，飛機隻要到了北極的上空，指南針都要失靈。因為那裏是旋的，也就是“海運”。科幻小說講北極有個地方，飛機到了附近就不得了，要被吸進去的。這個洞像我們吃東西一樣，嘴巴一吸進來，通過腸子，就從另外一邊出來了。科學小說是這麽幻想的，中國的小說早就那麽講了。
　　 “《齊諧》者，誌怪者也。”
　　 莊子說你不信啊？那我引證一段古書，以證明我說的話是真的，不是假的。《齊諧》，齊國人記載的筆記小說。 《齊諧》專門記錄古代那些神奇的事情，等於我們現在看的《山海經》。“誌”就是記載。
　　 《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，搏扶搖而上者九萬裏。去以六月息者也。”
　　 《齊諧》書上是這樣講的：大鵬鳥要到南極去時，兩個翅膀一展開來，海水就飛上三千裏高空去了。嚇人吧，趕緊得去發台風警報。然後乘著風，一下衝到九萬裏高空。我們都看不見了，隻能看到天空變黑，太陽給它遮完了。“搏”，好像在跟風浪搏鬥；“扶搖”，古代人給大風起的名字。
　　
　　 生命之息
　　
　　 接下去莊子講理由：
　　 “去以六月息者也。”問題來了，大鵬鳥飛那麽遠幹什麽?跟我們相同，大鵬鳥夏天六月放暑假，要到南方去涼快涼快。這話古人看了一定不相信，六月南方熱得要死嘛，怎麽還去南方涼快呢?現在人都知道，南極的氣溫不知道零下多少度，凍得要死。大鵬鳥覺得這個世界發燒了，於是飛到南極的大冰山裏去。還有個問題，為什麽“六月息”?五月、八月不可以，七月半也不可以，一定要六月?學過《易經》就知道了，十二卦中，六月夏至陽極陰生。十二卦代表一年十二個月，來表示地球氣候、氣運的旋轉，以及地球物理的變化。什麽叫“息”?要注意中國的文字，“息”不是息滅是成長。所以消息兩個字，消是消耗，是放射完了；息是充電，是成長。大鵬鳥六月到南極去是休養補充。
　　 “野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”
　　 “野馬”不是一匹馬喔，“野馬”就是佛經上講的“陽焰”，太陽光的幻影，古書叫做“海市蜃樓”。航海過程中，有時忽然會看到海中間，好像前麵到了某個地方，有城市，有來往的行人；沙漠地帶也常常出現這種情況。假的，什麽都沒有。太陽照在海麵上，就會看到海麵不再是海，而是海岸的城市了，如果當真走進去，就會掉到海裏去了。在高熱和極冷的地方都容易發生這種現象。其實隻是太陽光反射的一種投影。“塵埃”就是灰塵。講最細小的物質，佛經常用“微塵”兩個字。莊子說，一切物理的，生理的狀況，大的像鯤和大鵬鳥那麽大的生命，小的比一粒灰塵還小，它們存在於世界上靠的是什麽呢?“生物之以息相吹也。”自然的生命靠一個力量活著，叫做“息”。也就是修道人講的氣。這個氣不是空氣的氣。生命有了氣，就會像小孩子吹泡泡糖一樣，完全充實了。氣不夠自然蒼老了，最後死亡了。氣吹大了呢?“怒而飛”，就鼓起來，可以升華了。
　　 莊子的文章看起來，東一下西一下，毫不相幹，其實處處相幹，文章是嗬成一氣的，中間沒有間斷的。
　　
　　 天亦非天
　　 “天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。”
　　 莊子提了三個問題：
　　 “天之蒼蒼，其正色邪?”我們仰頭看天，當天氣晴朗得一點雲都沒有的時候，空中顏色青青的，那叫“蒼”，我們現在認為那是藍天。莊子他說我問你，天真是藍的嗎?你爬到天上看過啊?假如那個藍色就叫天，那夜裏這個黑色叫不叫天?早晨空中白白的一點曙光，那也是天啊?你看莊子多科學，多邏輯。換句話說，你不要搞錯了，天究竟是什麽顏色，你沒有辦法斷定它，因為它是空的嘛，沒有一個固定的顏色。所以讀《莊子》這本書要注意，問號的反麵還有很多的內容。
　　 第二個問題：“其遠而無所至極邪?”你認為宇宙是無限大嗎?遠得沒有辦法再遠嗎?是遠得沒有邊的嗎?那麽我們站在這裏，也算是宇宙一個起點嘍!我還摸得著啊，宇宙就在這裏啊，你怎麽說它沒有邊呢?這是一個邏輯問題。
　　 第三個問題：“其視下也，亦若是則已矣。”當站在高空，所謂上方世界的人站在上麵，看我們下方的世界，也是這樣的嗎?很多人坐過飛機，到了幾千尺高空往下看台灣這個海島，好像小孩子作業裏畫的圖案一樣，不再是站在地麵看到的高樓建築
　　的樣子了。立場不同，觀點自然兩樣。
　　 莊子提出問題來，他自己不說一個確定的答案。後世認為中國的禪宗完全受了莊子的影響，其教育方法是永遠不給你答案。在這裏，莊子並沒有批判任何人，然而他已經把我們所有的境界推翻否定了。你不要認為你的知識夠了，都是錯誤的觀念。
　　 “且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。”
　　 莊子舉出一個事例，裏麵包括有幾層的道理。如果水不深厚、不充滿，就沒有辦法承受大船，除非像大海一樣的深厚、廣闊，才能載起幾千噸、幾萬噸的大船在上麵飄來飄去。我們在廳堂裏挖個小坑，然後舀一玻璃杯的水倒在裏麵，使它剛好不溢
　　出來，把小芥子放在水裏麵，就可以當作船一樣行駛；如果把杯子放在上麵，一下就膠住了，浮不起來，為什麽?水太淺，杯子當船太大了。我們看莊子多會說話，學會了《莊子》我們就會參禪了。莊子明白地告訴我們，每一個人的氣度、知識範圍、胸襟大小都不同。如果要立大功成大業，就要培養自己的氣度、學問、能力，像大海一樣深廣才行。要夠得上修道的材料，也要像大海一樣汪洋才行。佛經上形容“如來如大海”，講阿彌陀佛的眼睛像四大海那麽大，我們的眼睛小得很，有時候連眼白還看不見呢!
　　 “風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭 者，而後乃今將圖南。”
　　 大鵬鳥要飛到九萬裏高空，非要等到大風來了才行，如果風力不厚，它兩個翅膀就沒有辦法打開，飛不起來。風力越大，起飛就越容易、快速。懂科學的同學都知道，如果遇上風向不對，氣流很亂，飛機就不能起飛，不然很危險。莊子用這個道理比喻人生，修道想成功也要借助於風力。一個人想成大功立大業，或者修道也好，做生意也好，要有本錢啊，本錢就是你的風。很多年輕人老是想：要是我呀，就要怎麽樣怎麽樣。想了半天，有沒有本錢啊?一毛錢也沒有。沒有風，還飛個什麽?所以青年人要想做一番事業，你的能力才智都要去培養才行。風力不夠，沒你的事，本錢積累厚了，才可以飛上九萬裏的高空。那時候，俯視天下萬物，你不會覺得自己偉大，已經沒有偉大可言了，一個個都很藐小。你到了高空上麵，如果下麵有個英雄拿個大刀在玩，很了不起，你一看，會好笑：哎!這個小孩子在幹什麽?你想想這個境界，人生被那麽一講啊，看看我們還有什麽意思?一層一層道理還很多，都是禪宗的話頭。
　　 大鵬鳥飛起來，背對著青天，青天有多遠呢?“莫之夭 ”，無量無邊。在這樣一個空靈的環境，它才可以到達南極。道家講南極是長生不老之地，所以壽星叫做南極仙翁。莊子告訴我們，要達到空靈的境界，才能有大的成就。一個人，思想氣度，不空靈，太小氣，就永遠不會認識這個宇宙，得不到逍遙。他得到的是“消搖”，消耗完了隻好發抖了。
　　 讀了《莊子》這本書，我們的心胸自然就會擴大了。我有個朋友，地位很高，當年我們叫他“哼字號”，譬如問他好，他就：“哼”。到了台灣就變成“哈字號”了，你一問他，他就“哈”。所以人稱“哼哈二將”。一天他來看我，“哎呀，我煩惱得不得了，你怎麽叫我打坐啊?打坐也解決不了問題，怎麽辦?”我說：“拿一本書你回去看。”“哼哈二將”很聽話，果然回去讀《莊子》了。後來他告訴我：“我懂了《莊子》，舒服之極，現在也不哼也不哈了。”《莊子》確實處處都是解脫境界。
　　 蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬裏而南為?”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧。之二蟲又何知!
　　 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
　　　
　　 境界大小的差別
　　 蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣。奚以之九萬裏而南為?”
　　 “蜩”就是蟬，也叫知了。知了夏天在樹林裏叫得很好聽的。秋天到了要蛻殼，蛻殼了以後，自己變化走了，殼留下來就是蟬蛻。蟬蛻是一種中藥，它有清火作用，可治療喉嚨沙啞。“學鳩”是小鳥。
　　 一隻小鳥一隻小蟲，沒有看到過大鵬鳥，因為大鵬鳥一飛起來，它們看都看不見，隻不過聽人家說有這麽一件事，聽了就笑：“那個大鵬鳥多事，何必飛那麽遠?像我呀，決起而飛。”什麽是“決起而飛”?“嘣”一下跳去了，這形容飛出去不遠嘛！大鵬鳥是“怒而飛”，飛得很遠，這之間何止天壤之別。小鳥小蟲自已也很得意；“槍榆枋，”從這棵小樹飛到那叢草上來，很遠嘛，也很痛快。“時則不至，”時間不夠，萬一我飛不到掉下來怎麽辦?“而控於地而已矣，”不過掉在地上，也不會跌死。這個叫做飛啊?老母雞被我們趕急了的時候，“咯咯咯咯”的，它也會“嘣”地一下飛個兩步，就到前麵去了，它也覺得自己很了不起啊。這就是人生境界的不同。所以它們笑大鵬鳥：這個老兄真是多餘，飛到南極去幹什麽呀?
　　 下麵一句話莊子都不講了。
　　 世界上這樣的事情很多。有些了不起的人，當他沒有出來的時候，你東笑西笑，最後自己變成小鳥了。譬如曆史上南唐的朱溫沒有當皇帝之前，可憐得很。媽媽帶他三兄弟給人家幫工，他自己也要去幹活。老板一天到晚罵他：“你這個家夥個子大大的，活懶得幹，還光吹牛。”他實在給罵氣了，就說：“你們這些人都是鄉巴佬，光知道蓋房子，置財產，我們大丈夫做事，你懂得個屁啊!”老板很生氣就要打他，老板的媽媽說：“不能打，這個孩子將來前途無量，要好好對他。”老太太問朱溫：“你這個不肯幹，那個不肯幹，究竟想幹什麽?”他說：“我想借杆打獵的槍，到山裏給你打打獵，弄點好菜給你吃吃。”老太太說：“好吧，你要什麽都幫忙。”後來朱溫當了皇帝，對老板的媽媽好得很，把她同自己的媽媽一起接來，很感謝她。看到那個老板恨不得把他宰了：“你這個家夥，眼光那麽小，看人看不起。”大家看人眼光放大一點啊，不要像這個小鳥小蟲。莊子沒講的，我把它補充說出來了。
　　 “適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧。”
　　 “適”是走路。天空早晨的顏色叫“莽”，晚上的顏色叫“蒼”。南北朝有一首詩：“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。”那是西北地區傍晚的景色。
　　 還有一種解釋：“莽蒼”指近郊的草木之色。所以“莽蒼”代指較近的地方。到近郊的草木間去，一天在那裏吃上三頓，回來了肚子還飽飽的；假如走一百裏路呢?就不同了，得帶一點幹糧，算不定要兩三天才能回來；如果走一千裏路，那就要準備帶兩、三個月的糧食了。莊子好像很喜歡旅行一樣，告訴我們出門該怎麽準備，實際上他講的是人生的境界。
　　 前途遠大的人，就要有遠大的計劃；眼光短淺，隻看現實的人，他抓住今天就好了，沒有明天；或者抓住明天，不曉得有後天。有一種人今天、明天、後天都不要，他要永遠。莊子就是告訴這個東西。
　　 因此說：“ 之二蟲又何知？”
　　 這兩個小動物又懂什麽?它們的知識範圍有限啊!
　　 “小知不及大知，小年不及大年。”
　　 如果一個人沒有眼光氣度，就會看不遠，那他的前途就有限。有遠見有大見的人，他就有千秋的事業，永遠有他的偉大。這是智慧大小有別。一個人壽命的長短，看你能不能把握。有些人活了幾十年就死了，不曉得把握它。所以說：“小年不及大年。”
　　 “物化”的作用，就是關於一切的生物互相變化，所以鯤魚變成了大鵬鳥的觀念，第一個要點是“沉潛飛動”，莊子用寓言，也是用事實來說明。這屬於中國古代的科學，不要拿現代科學的觀念來說，至於它的對與不對，需要另加求證。第二個要點，一切萬有的生命之所以變化，中間有一個東西，這個東西莊子提出來一個名詞，叫“息”。中國後來的道家，取了一個名稱叫“氣”，萬物皆是氣化。說到氣化，莊子文章寫作的方法，和他講話表達的方法不同，說到這裏，恐怕人家不相信，他就提出來，我們抬頭看天，究竟這個天是不是我們眼睛所看到這個樣子?假如我們到了高空，例如坐飛機，倒過來看這個地球，地球等於在我們頭的上麵，那個時候看這個天又是什麽顏色呢?這就說明一個道理，等於佛學所講的：人世間一切的學問知識，都屬於“比量”，不是“現量”的境界。所謂“現量”，就是呈現出來那個真實的東西。我們現在借用了佛學名稱，就能了解莊子所說的道理。人類的見解、知識和生活經驗都是“比量”，不是真實的。同樣一個氣候，同樣一個空間，一個時間，一個顏色，因人而產生的感受各異。譬如說熱，熱到什麽程度?每個人的感受都不一樣。因此，冷熱一切等等，都是比較的，不是絕對的真正的知識。所以，莊子拿大海作比喻，水不深不能載船，水要很深，麵積也要很寬，大船才能行駛。然後講大鵬鳥從北向南飛的時候，必須要等待大風，要有大風的風力，才能超越九萬裏的高空。
　　 下麵又提到小鳥和蟬。小鳥和蟬笑這個大鵬鳥，為什麽要費那麽大的氣力?為什麽一定要飛到南極去?等於講，為什麽要看尼加拉瓜瀑布?到我們新界看看那個流水，也是瀑布，差不多嘛?還要買飛機票出國。就是這個味道。這就是談到境智“比量”的不同。每一個東西境界的大小，智慧的深淺，觀念等等是完全兩樣。因此莊子提出來，小鳥和蟬的境界小，智慧淺，所以看大鵬鳥遠大的高飛，不可想象。我們生活的經驗，一輩子在艱難困苦中過慣了的人，看到那個富貴和特別偉大的場麵，自已就覺得路都走不動，也不曉得如何自處了。這就是說明境界大小的不同。所以莊子跟著提出來：“小知不及大知，小年不及大年。”智慧的深淺，壽命的長短，小的境界和大的境界相比較，差別太大。活了二百歲的人，他所經曆的人世間的經驗，同隻活了二十多歲的年青人，這個中間差別很大。這種境智的不同，猶如佛經的一句話，叫“循業發現”。每一個人根據他自己的生活經曆、思想見解、智慧境界等，看一個東西的觀念都不同。
　　 因為《莊子》文章太美，看起來東說一句西說一句，如果你把全篇的邏輯貫穿起來了，是非常有條理的。中間都是申述理由。莊子並不是用純邏輯、純理論性的方法，抓到一個主題，死死地在那個牛角尖上鑽下去。莊子用文學境界的方法，從各種方麵旁敲側擊，喜笑怒罵，正麵反麵地寫來，所以《莊子》本身有他的文學境界的邏輯。
　　 “奚以知其然也?”
　　 那怎麽樣知道這個道理呢?“奚以”，是當時古文的寫法。後來一直到秦漢唐宋元明清，許多人學古文的人，都用這個方法來寫文章。“奚以”就是何以的意思，等於白話文的那怎麽樣。
　　 “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”
　　 現在我們講香菇、小菇，有些野生的香菇不叫做香菇，叫小菌類，尤其夏天下大雨以後，陰暗潮濕的地方，第二天一早，看牆邊或樹根上，都鑲了一些白色的小菌，這類由細菌化生的生物，“不知晦朔”。“晦”，每個月的月底叫晦。“朔”，每個月的初一叫做朔。“朝菌”這種東西，壽命不到一個月，兩三個禮拜就沒有了。所以，假設它每個月初三開始，生長的，不到三十號就死亡了，它不曉得人世間有一個月的時間。“蟪蛄”就是蟬。蟬分兩種，有一種夏天生，一到秋天邊上就死亡了。有一種叫寒蟬，我們形容一個人不大說話，或者在某一種環境中不敢說話，不敢反對也不敢讚成，啞巴一樣發不出聲音，像冷天裏的蟬叫，不出聲來，用中國文學比喻就叫“噤若寒蟬”。所以這兩種蟬，有些生在夏天，遇一陣就死亡，蛻變。莊子說它們不知道千年當中有春天和秋天，“此小年也”。
　　 拿生物界的壽命來作比方，這是莊子所講的，比較的，他舉出來我們人知識範圍所看到的。還有一些生物，如細菌等，幾秒鍾的壽命，或者幾分鍾、半天的壽命，我們人以為它們可憐，認為自己活了五六十年、七八十年就蠻偉大的。其實，那些生物活了幾秒鍾，它也很快活，也覺得自己活了一輩子。感受的境界各自不同，每個生命都不同。因此，莊子說小的我們人還容易懂，大的就不大容易相信了。
　　 “楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。”
　　 “冥靈’，是什麽東西呢?實際上是一種大烏龜，有些書上解釋“冥靈”；是一種植物，這是不恰當的。烏龜有很多種種類，“冥靈”就是烏龜的一種，這種大龜像海裏的玳帽，尤其在長江以南比較多，所以叫“楚之南”。有的烏龜千年可以不死，因為它們可以食氣，有時候也吃一點小細菌。牆下壓一隻烏龜，它幾十年上百年不吃東西，也死不了。它有時候把頭伸出來，或者有小飛蟲到它前麵吞一口，吃一個小飛蟲等於我們到大館子吃了一頓大餐，也就夠了。然後它餓了，頭伸出來，吸一口氣，可以憋很久，活得很長。所以我們給人家做壽，不是送烏龜的標記，就是送白鶴的標記，這兩種生物壽命都活得很長。所以莊子提出來“楚之南有冥靈者”，它可以活一千年，以五百歲為春天，五百歲為秋天。以我們來看，烏龜的壽命已經很了不起了，莊子說，還不足。
　　 “上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。”
　　 中國傳統的道家思想，“上古”有一種樹，叫“大椿”，“以八千歲為春，八千歲為秋。”它的生命一萬六千年。這在道家看來不稀奇，所以中國的道家說，人練氣養氣的功夫修成功了，可以與“天地同修，日月同壽。”“修”就是長，跟天地一樣的長，跟太陽月亮一樣的壽命。後世有些學者認為，“大椿”的生命一萬六千年，不敢讓人相信，他們的著書注解上，什麽叫“大椿”呢?“椿”的拆字：木字拆成十、八，春字拆成三、八什麽的，隨便加一個數字一拚湊，然後認為，“大椿”是莊子假設的，不需要去考證它。你管莊子說的是假的還是真的，反正樹木的壽命，譬如我們阿裏山的神木就活得很長。自己的知識經驗有時候不到，因此把古人的許多東西曲加解釋。莊子現在講“大年”，由時間的比例，提到了動物和植物，然後講到人。
　　 “而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?”
　　 “彭祖”是中國有名的一個長壽者，他的名字叫 ，南方楚國人，據說活了八百歲。我們普通的小孩子都會講彭祖年高八百壽。彭祖是堯時候的人，在上古講來，這個壽命不算小，不過也不長，跟老子比起來並不算長，在中國道家曆史上，老子不曉
　　得活到多少歲了，因為每一個時代他都出現，每個時代都變一個名字，我們現在所講的老子是他周朝時期的名字，實際上不曉得他活了多少歲。
　　 我們都曉得彭祖活了八百歲，不過中國人有個笑話，有一個老太爺祝壽，有人恭維說：“老太爺，您真有福氣啊，您跟彭祖一樣會長壽。”老太爺回答：“你拿彭祖來跟我比，那你小看了我。”這個人臉紅了，老太爺不接受恭維，於是問：“老太爺究竟要活多少歲呢?”我活一千歲啊!彭祖活八百，他少了兩百年。”“那很難辦了，曆史上找不出這樣的比方啊?”“那你讀書才少呢，你不曉得‘好人不長命，禍害遺千年’，哈!我就是禍害。”這位老太爺很幽默。 “眾人匹之，不亦悲乎!”以彭祖活了八百年的年齡來講，叫我們一般人跟他來比比，自己太渺小了，活了幾十年，已經是老太爺，老太太了，很可憐，而且可悲。
　　 這一段說明壽命時間的長短，是根據人的知識“比量”來的。莊子說一條魚怎麽變成大鵬鳥，不過中間插了那麽多故事，就說明一個東西：你們不要不相信，因為人的知識範圍有限，沒有那麽高的見地，所以境界、智慧的“比量”不同。那麽莊子下麵就說明大鵬鳥由北極向南極飛的這一件事情，他又回轉來，在下一段裏頭要作結論，當然不是全篇的結論。我們這樣一研究，就曉得莊子的文章不是散漫，古人不是批評而是讚揚，四個字“汪洋徜徉”，就是博大，是形容莊子的文章看起來簡直像大海一樣偉大，像大海裏的波浪，不曉得有多少波浪，但是歸結起來還是大海。莊子的文章我們看起來好像很散亂，東一下西一下，所以讀《莊子》，讀到後麵忘了前麵，不曉得他講到哪裏去了。但我們把這個邏輯抓住了以後，就知道《莊子》非常有規律的，還是在說一個主題——宇宙間一切的生命都是“物化”。下麵莊子就引用古代例子做一個說明。
　　 湯之問棘也是已：窮發之北，有冥海者，天池也；有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名曰鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?”此小大之辨也。
　　
　　 南北兩極相通
　　
　　 “湯之問棘也是已：窮發之北有冥海者，天池也。”
　　 我們先把它截斷，文章其實是連著的。商湯問當時很有學問、很有道德修養的“棘”，“是已”，有這件事情可以來證明，並能說明莊子自己講的“北冥有魚”，突然變成大鵬鳥向南飛，這件事情是真的，不是假的。什麽叫“窮發”?“發”，地下的頭發是什麽?草!“窮發”，沒有草。中國上古什麽地方叫做“窮發”呢?蘇聯到北極一帶。這要研究《山海經》與中國的上古史。所以中國上古時叫北方的民族，北方的人類，譬如叫俄國人為“窮發之民”，就是這個意思。因此，在這一段文章裏頭，深切地證明莊子所講的“北冥”就是北極。“窮發之北”有個地方叫“冥海”，就是《莊子》開頭所提到的“北冥”。我們注意，《莊子》前麵提過，大鵬鳥向南飛，到了南極“天池”，現在又轉過來，為什麽講北極又是“天池”呢?
　　 研究中國上古的科學物理思想，我們早就知道，由北極到了極點，一直再往北走，走到了頭就是南極，南極走到了頭就是北極，南極跟北極連著的，因為地球像個皮球一樣是圓的。不過沒有一個人敢去走，也許有人走到了，據說走到的人到地球中間去了，他永遠不死，不回來了。但是真到了北極、南極那個地方，你回不來了，地心有一個吸風把你吸進去了，出不來了。據說地球內部很鬧熱的，還有個世界比我們還好，進去了以後永遠長生不死，還不止活一萬六千年。傳說，中國甘肅我們老祖宗黃帝的墳後有一個洞，從那裏可以到地球裏麵去，西藏高原裏和四川以及陝西華山，也有可以達到地心去的這種洞。
　　 我們不管那些神話，可是，莊子在本篇的文章裏頭確實提到，“北冥”叫“天池”，“南冥”也叫“天池”，猛然一看，衝突了。如果我們了解了中國上古文化的地球物理的思想，曉得南極與北極相通，就一點都不稀奇了。那麽，這段文章看起來是在重複運用，什麽意思呢?莊子上麵是講人的知識有限，壽命有限，經驗不夠，小境界不知道大境界，說了半天以後，然後說，用現在話講：你不相信啊，我用考古的經驗，引用曆史證明，在我們上古時，商湯當年就向棘問過這個問題。可見上古就流傳這個大問題。
　　 “有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名曰鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬裏。”
　　 重複上麵的故事。“廣”就是寬，“修”就是長，這一條魚不曉得幾千裏大。“扶搖”是上古大風的名稱，是從海底裏麵出來吹遍了大地的風，現在叫做台風一類的；“羊角”也是風，不是現在生病昏了過去，躺在地上嘴歪手腳抽搐的“羊角瘋”，“羊角”是龍卷風一類，由地下冒出來向上旋轉，形狀長得像羊角；這兩種風不同。“搏”，把風裹進來謂之“搏”，不是搏鬥，搏鬥是跟風鬥爭。大鵬鳥的翅膀把大風都包裹了，超過了九萬裏的高空。
　　 “絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。”
　　 大鵬鳥到了最高處，大氣層都在它的下麵，所以叫“絕雲”。高空上麵沒有雲，到了太空的邊緣，連空氣也沒有了，“絕氣”。但是太空上麵還有的，在中國文學中叫“青天”，也叫“青冥”。講到這裏，我們想一想，中國的文學與上古的文化很妙。怎麽妙呢?現在科學發展到人類可以到達月球，在超過地球以外時，有一段黑暗，其實不是黑暗，它什麽都沒有，是空的，這是地球與其它星球之間，就是中國上古所講的“青冥”、“青天”。“然後圖南，”“圖”是企圖，大鵬鳥準備向南極飛，它到南極去幹什麽?乘涼休息去。
　　 斥鴳笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?”
　　 “斥鴳”就是小鳥。這隻小鳥笑了：大鵬鳥何必到達南極去呢?何必飛得那麽辛苦呢?像我一樣，一跳，跳了幾丈高。一飛，飛了幾丈遠，好得很了嘛!就是飛下來，在那個“蓬蒿之間”，亂草之間一站，這不也是飛嗎?也飛得很痛快了。這個大鵬鳥，何必要飛那麽高那麽遠到南極去呢?
　　 那麽莊子在這一段的結論：“ 此小大之辯也”。
　　 我們要是用邏輯看這篇文章，《逍遙遊》第一句話是“北冥有魚”開始的，到這裏一段，做了一個結論，說明“物化”的觀念，講給一般人聽會不相信，為什麽不相信?“此小大之辯也”。智慧境界大小不同，所以不大相信這個道理。
　　 提到《逍遙遊》，整個宗旨說明一個觀念，人可以解脫物理世界的束縛，而找到自己生命的真正自在與自由，同時也說明，人民人世界不管做任何，乃至修道，第一個要見地高超，所謂要有遠見，才能有真正的成就。一個人見解不高，他有所成就也有限，不是講他沒有成就，也成就，也同這個小鳥一樣，騰飛躍個幾丈高，在亂草上一站，隨風搖啊擺啊，也很舒服嘛。你要來抓我，“咚”地一跳，就跳到那棵樹上去了，豈不是優哉悠哉。人生的境界也是如此。所以眼光小，知識範圍低，他活了一百歲，活得很快活，就像小孩子一樣，茶杯裏丟一片小小的樹葉，或者弄一點黃豆殼殼在上麵漂漂，“你看我的船，開到哪裏了?唉喲，開到紐約了，你看靠岸了，靠岸了。”然後用嘴“呼，呼”地把它吹動，“嗬，大風來了!”兩個小孩子這樣可以玩上一天。他那個境界與做生意發了一千萬美金的財，舒服的境界是一樣的啊。如同愛吃辣椒的人，吃下去辣得滿頭大汗，那個舒服境界都是一樣。
　　 《莊子》這篇文章，影響了中國文化很深遠，小而言之，人們取名字都用它。如嶽飛的字叫“鵬舉”，就是引用大鵬鳥來的；宋朝的神仙陳搏，為什麽叫搏呢?取“搏扶搖而上者九萬裏”之意，陳搏的號叫“圖南”，也是從《莊子》裏來的。古往今來叫圖南的，叫飛的，叫鵬的，不曉得有多少。人家有出門讀書的，我們送給他“鵬程萬裏”四個字。
　　 《莊子》影響之大，這裏我們舉一個例子:南唐時代有一位文學家叫高越，在他沒有得誌的時候，文學境界很好。南唐在中國曆史上是五代時期，天下很亂，軍閥各霸一方，這個稱王，那個稱帝。高越當時在湖南，湖南有一位姓李的稱王，看到高越很有學問，很有前途，就想把女兒嫁給他。如果是普通的青年還真是求之不得，一個小國王把公主嫁給自己，那鵬程萬裏，前途無量啦。可是高越不幹，他看出姓李的有這個意思，就套用《莊子》裏的典故寫了一首詩：
　　 雪爪星眸鳳鳥歸，摩天搏帶錦毛衣。
　　 虞人不漫張羅網，未肯平原遷草飛。
　　 “雪爪星眸鳳鳥歸”，他形容像鷹、大鵬鳥一樣，爪是白的，一個任何的生物，壽命活得很長，變白了。“星眸”，眼睛像天上的星星，亮得不得了。“摩天搏帶錦毛衣”，就是莊子所講的：“搏扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天。”這樣的飛，文學上叫做“摩天而飛”，跟青天相摩擦。“虞人不漫張羅網”，你不要想布好網，把我這個大鵬鳥抓住。“虞人”是中國古代管山林，管動物的官職，相當於農林局局長兼野生動物園園長。“未肯平原遷草飛”。老實告訴你，你這個地方太小，還不夠我翅膀一展開，我不想在這裏飛。換一句話：你不要找我做女婿，我也不會幹。這一首詩表達了高越非凡的誌氣。一個青年人都應該有這樣的誌氣，所以倒黴一點沒有關係，將來反正“絕雲氣，負青冥。”
　　 中國文化很多都同《莊子》有點關係。有古人畫了一幅畫，畫上是一隻鳥站在一根樹枝上麵，嘴巴閉著不動。講到中國畫，畫的境界一定要配上文學，自己會題詩，會寫字，這畫就夠得上文人畫了。這麽一幅畫，題一首詩，怎麽題法?這就是難題了。有人拿起筆來一題，把這幅畫題絕了：“世味嚐來渾是蠟，莫教開口向人提。”人世間的經驗多了，實在是一點意思都沒有，人生的味道像吃白蠟一樣。人的一切艱難困苦，不要向朋友訴說，也不必向別人埋怨，像這個鳥站在這裏閉著嘴巴一樣，連屁都不放，最高明了。“世味嚐來渾是蠟，莫教開口向人提。”這是真的。你說你肚子餓了三天，沒有飯吃，你給人家講，人家不一定同情你，或許還會笑你。你隻有自己想辦法去找麵包吃就是了，沒有麵包找渣子吃。像這一類的文學境界的故事，從《莊子》裏頭鑽出來的很多，如果你讀書多了，看中國文化，很多地方同莊子的《逍遙遊》都有密切的關連，尤其是關於大鵬鳥。
　　 《逍遙遊》現在由“物化”，物的變化，講到了“人化”，人的變化。換句話說，上麵提到物理世界萬物自己的變化，下麵提到人精神世界心的變化。
　　　
　　 故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。
　　 夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後返。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無已，神人無功，聖人無名。
　　
　　 四等人材
　　
　　 “故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。”
　　 現在青年同學要挑起中國文化的重擔，就要對中國文字特別留意。近年以來，對同學們的文字教育太差了，差得已經沒有辦法再革命，因為沒得命了，不需要革了，所以現在要把文化的命根重新培養起來。這一段很簡單，我們很容易懂，但每一句、每一個字都必須要留意。“故夫”，就是白話文的那麽，是虛字，沒有實在的意義。為什麽一定要用虛字呢?古文是要念讀出聲的，念的時候聲音像唱歌一樣，平抑音韻，鏗鏘朗然，要唱著下去，中間就必須換氣，所以加上虛字，既可以換氣，又可以增加文章的氣勢。如果不加上虛字，就念不下去了，那就成了吵架一樣，那就不對了。文學境界是柔和、很美的音樂，所以莊子拖長音韻，那麽那麽來了，因此加上了“故夫”。
　　 “知效一官”，注意這個“效”，有些人的知識範圍有沒有用處呢?有用處，用處就是成效，效果。他的學問知識及天生的才能，可以做一個官。官有大有小，有些人的智慧知識，行為效果，當一人之下萬人之上的宰相還可以，但不能當皇帝。曆史上很多人當宰相時了不起，結果給他當皇帝就當不好啦。有些人做小官，味道真好，做大一點就完啦，把他壓死了。有些人做個公務員，很有效；有些搞學問寫文章的人，如果叫他去修一個壞水管，他會把事情搞得更糟，他沒有辦法做實際的事情。
　　 “行比一鄉”，重點在“比”字。你看莊子絕不用重複的字，“知效一官”。寫古文，寫白話文一樣，每個字邏輯思考要清楚，下的定義要準確，下不準確不行，尤其是寫書麵文章。絕非新聞報道，馬上機器在動了，下一分鍾就要出來，管他什麽話，報道出來看清楚了就算了，反正五分鍾壽命，因為大家看過了報紙就丟嘛。要寫流傳久一點的文章，就不能馬虎了。有些人的行為，可以在鄉鄰裏比較比較。我們到地方上，任何時間任何地點，中國外國都一樣，你到一個地方打聽一二，哪個人最出名，不管他是一個紳士也好，流氓也好，他的行為在這個鄉村比起來呱呱叫，真可以做一個領導作用。所以他的行為可以“比”，在一個鄉村裏比起來，他是老大，是頂尖人物。當然在一個鄉裏是頂尖人物，拿到國內比起來就不行啦，因為人材更多了。
　　 “德合一君”，古代的“德”字，不光指道德好，而且一切思想行為，做人做事都好。有的人德性剛好和皇帝合得很好，他兩個在一起，可以搭檔二十多年，如果換了一個人，怎麽都用不好。這是人生曆史的經驗，你看古今中外曆史上的人物，有漠高祖就有蕭何，蕭何不碰到漢高祖，換上其它兩個人就合不來，合不好。等於男女之間，有的夫婦就配合得那麽好，雖然天天吵架，但是吵得很藝術，沒有他們這樣吵啊，就不會過一輩子。你不相信?有這種人啊，夫妻之間吵來吵去，要是去了一個，另一個也活不長了。另外找一個來，吵得都不是對象，吵得都沒有味道，打得也沒有味道，這就是“合”的道理。做生意也一樣，老板有一個忠心的幫手，他當董事長就配合得好，假如換了一個，就搞不好了。
　　 “而徵一國者，”“徵”，經驗，效果。有的人治理國家當領袖，或者當第二號人物，他的聰明智慧能夠發揮，如果叫他下來開小店，他絕對受不了，他光會大的，小的幹不好。這是“人化”，所以下麵莊子加一句話：“其自視也，亦若此矣。”
　　 每個人的知識境界，“比量”不同，自己看自己都了不起。都像那個小鳥一樣，你大鵬鳥飛那麽高那麽遠幹什麽?有什麽了不起?我“咚”地一聲，就跳到那個樹上去了，我這樣還不是也在飛。所以用中國文學來批評就是：“自視甚高”，自己看自己很高。我們拿鏡子照照自己，都是越看越有味道，越看越漂亮，越看越偉大，沒有一個人討厭自己。由此你可以了解人生，人看自己都很可愛，看別人都是覺得不行，這是一定的。偶然做錯了事，臉紅一下，過三個鍾頭一想，我還是對的，格老子，一定是他錯了。
　　
　　
　　 出格的高人
　　 “而宋榮子猶然笑之。”
　　 上麵提到了“知效一官”，“行比一鄉”，“德合—君”，“而徵一國者”這四等人材，而且都是領袖人材。什麽叫領袖?出人頭地，比人家高明一點。你看有的人做小老板蠻好，像我有個同鄉的朋友，開館子發了大財，慢慢他要開大公司，結果不到三年就一蹋糊塗，什麽都沒有了。還有一個人，愛國獎券中了二十萬，我說你要小心啊!可是他一下要做大生意，還不到八個月，二十萬光了，最後還要去坐牢，所以他的命就是二十萬。因此這四等人，他們的範圍就是如此，這些人“其自視也，亦若此矣。”自視甚高，可是碰到另外一個高人，這個人叫“宋榮子”。這一類的高人，古代稱為出格的高人，超出了人格範圍以內，因為他沒有個格，沒有範圍可以範圍他。“猶然笑之，”就笑這四種人，看不起他們。
　　 莊子在下麵就提倡了一個隱士思想，他不是有意在提倡。中國文化的道家思想推崇一種特殊的人，這在中國文化中非常特殊，影響了我們的曆史。在撥亂反正的時代，國家民族到了最艱難困苦的時候，這一類隱士，在幕後都起了大作用。《論語》上也提到，孔子碰到幾個隱士，如楚狂接輿等，每個都把孔子罵得暈頭轉向，最後孔子隻有讚歎一番：“鳥獸不可以同群”!實際上孔子的思想，對隱士非常崇敬。什麽叫“鳥獸不可以同群”?鳥類是高飛的，它要高飛就高飛去吧！野獸是生活在山林裏的，自然就在山林過他們的生活。這些高人，該飛的飛了，該住山的跑了。而我們呢?既不能高飛，也不想入林，還是規規矩矩在人世間做個人吧!這是孔子捧隱士的話。而後世儒家就引用這句話，解釋為孔子在罵那些隱士是禽獸，這是完全把書讀錯了。孔子隻講“鳥獸不可以同群”，他沒講這些隱士是禽獸啊！這是後世儒家亂加的，這就叫讀書不老實。
　　 下麵標榜了一個人格，普通人可以通過修養變成什麽樣的人呢?
　　 “且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。”
　　 這裏提出了第五種人格。“且舉世譽之而不加勸，”全世界的人都恭維他：你了不起!喊萬歲，跪下來捧他，他理都不理。他既不想了不起，也不想起不了。“舉世非之而不加沮，”全世界的人罵他、反對他，他決不改變自己的方向。達到這一種人格很難了，在古今中外曆史上都很難找到這樣的人。孔子在《易經•文言》裏對“潛龍勿用”的解釋，“確乎其不可拔，潛龍也。”就是要有特立獨行的修養，不受任何時代、環境所影響。可見儒家和道家思想是同一個道理。隻是莊子的文章筆法華麗飄逸，汪洋惝恍，顯得更美一點，孔子隻說了一句，溫柔敦厚，方正樸實。這就是齊魯孔孟文章與老莊南方楚國文章不一樣的地方。
　　 “定乎內外之分，”“分”是份量。什麽是我?什麽是他?什麽是物?什麽是心?他對自己做人的道理看得很清楚。“辯乎榮辱之境。”他對於人世間什麽叫做真正的光榮，什麽叫做真正的恥辱，看得很清楚。自己遭到了恥辱，絕不因為現實社會的影響而有所改變。生活中錢多了當然很光榮，倒黴了誰都看不起，他一概不管，因為這個現象與他本身獨立的人格不相幹，所以他能辨別得很清楚。“斯已矣。”這些人了不起啊。儒家標榜的聖人、賢人、君子就做到了這種程度，莊子也非常佩服。
　　 “彼其於世，未數數然也。”這句話妙了！可以作兩種解釋：一方麵，曆史上的高人隱士不是屢時有的，不容易看得到，可能幾百年才出一個。第二種解釋，這些高人隱士對於這個世界還有一些地方不同意。“數數”，沒有常常認為都同意了。就像現代西方的民主政治思想裏的，既不讚成也不反對，可以保留這一票不投。
　　 說到隱士思想，在這裏我們插一段題外話。掛在這兒的這幅對聯，是道家的陳搏寫的。陳搏道號希夷，他早已被道家推為神仙的祖師。一般民間通稱，都叫他陳搏老祖。他生當唐末五代的末世，一生高臥在華山修道。五代末期有個皇帝，曆史上稱為周主，很了不起很精明，當時周主幾乎統一了中國，可惜三十九歲就死掉了。周主曾經找陳搏幫忙，陳搏婉言推辭了。陳搏有一首名詩：
　　 十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻。
　　 紫綬縱榮爭及睡，朱門雖豪不如貧。
　　 愁看劍戟扶危主，悶聽笙歌聒醉人。
　　 攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。
　　 從這首七言律詩中，很明顯地表露陳搏當年的感慨和觀感。“十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻。”陳搏生當亂離的時代，在他少年或壯年時期，何嚐無用世之心。隻是看得透徹，觀察周到，終於高隱華山，以待其時，以待其人而已。“紫綬縱榮爭及睡，”周主請他當宰相當軍師都不幹。“紫綬”，古代做大官，穿紫袍，係玉帶。我們看戲就知道，戲中的大官出來，在腰裏掛那個帶子，好像有水桶那麽大，這並不是為了把衣服捆緊，而是拿來做官階的裝飾。“朱門雖豪不如貧。”富貴人家的房子門口，都是用最好的紅油漆粉刷的。可是陳搏認為世界上最享福的是窮，一無牽掛。接著是他當時看到的情況：“愁看劍戟扶危主，”因為陳搏生在唐末到五代的亂世之中，幾十年間，這一個稱王，那一個稱帝，都是亂七八糟，一無是處。但也都是曇花一現，每個都忙忙亂亂，擾亂蒼生幾年或十多年就完了，都不能成為器局，所以才有“愁看劍戟扶危主”的看法。同時又感慨一般生存在亂世中的社會人士，不知憂患，不知死活，隻管醉生夢死，歌舞升平。過著假象的太平生活，那是非常可悲的一代，因此便有“悶聽笙歌聒醉人”的歎息。因此，他必須有自處之道，“攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。”高臥華山去了。這是隱士思想的代表作。我們小的時候都曉得：“彭祖年高八百歲，陳搏—睡一千年。”他老人家睡醒了一問：“我那個老朋友彭祖呢?”“已經死掉了。”“短命鬼，才活了八百歲就死了。”你們看，這幅字就是他寫的，很有神仙味道吧！實際上陳搏是介乎道家和儒家之間的人物，宋朝的大儒邵康節，從他那裏接受了《易經》的學問。他高臥華山，等到宋太祖趙匡胤陳橋兵變，黃袍加身了當起皇帝來了，他正好下山，騎驢代步，一聽到這個消息哈哈大笑，笑得從驢背上跌到地下來，人家問他怎麽搞的?他說從此天下太平了。他是萬事都有未卜先知之明的。這一類人物，就是“彼其於世，未數數然也。”你懂了這種曆史，就會對“未數數然也”一句，有臭豆腐一樣特別的味道了。
　　 “雖然，猶有未樹也。”
　　 即使這樣，他還沒有建樹，還沒有得道呢。
　　 這—段；莊子提出來的是“人化”。也就是人的真“比量”的境界。但這還屬於俗諦，還不屬於真諦。
　　
　　
　　 禦風而行的列子
　　 “夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”
　　 第六種人了不起了！莊子的老師“列子”，“禦風而行”，他是會飛的，到達了地仙之份。列子在空中飛了多久呢?他挺涼快挺舒服地飛了半個月，就又飛回來了。人修到地仙這一步也很好啊，活得蠻有趣味的。“彼於致福者，未數數然也。”你們一般人天天吃素，天天拜佛求佛保佑，求菩薩賜福，你能求得到這個境界嗎?你不信，去拜一萬年佛，看看能不能拜飛起來。
　　 “此雖免乎行，猶有所待者也。”一般人認為這很了不起，但是莊子並沒有認為他有什麽了不起，飛起來不過是不需要走路而已嘛！還是相對，還要依靠一個東西：風。沒有風你飛個什麽啊?同鳥沒有空氣就飛不了一樣。這僅僅是佛法中的一種小乘
　　境界。修得神通具足，會飛了，沒有什麽了不起，要是被莊子看見了，會馬上把你拉下來。像我們打坐，隻有個空的境界，就是相對，就束縛在裏頭了。
　　
　　 真俗不二
　　 第六種人也沒有什麽了不起，第七種人妙了：
　　 “若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?”
　　 這種人沒有看見過，不過滿地都是，他是大乘境界。“乘”的是什麽?“乘”的是“天地之正氣”，氣是我加上的。什麽叫“正”?我們坐著也很正，並不歪啊，也算“乘天地之正”吧?要參!勉強套用孟子一句話，就是“浩然之氣”，即天地正氣。這一類人也不要飛，也不要作怪，普普通通。“而禦六氣之辯”，哪六種氣呢?有兩種說法：拿中國的醫學來講，陰陽風寒暑濕六種氣。還有一種說法，《易經》的十二辟卦把一年分成十二個月，六個月屬陰，六個月屬陽。由乾坤兩卦開始變化，五天一候，三候一氣，六氣一節，所以一年有二十四個節氣，氣候變化都不同，影響我們的生命活動，因此而產生生老病死的現象。如果有修養的人懂得了修道，物理世界起什麽變化，他心理和生理都會有所準備，因為他本身“乘天地正氣”，有了很高的修養功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以駕禦控製“六氣之辯”。“以遊無窮者，”他活在這個世界上很好玩，—切都在遊戲三昧中，優哉遊哉。遊到哪裏呢?遊到“無窮”，無量無邊的時間空間不能限製他，因為他已經超越了物質世界的束縛。
　　 “彼且惡乎待哉?”人生提升到這樣一個境界，是絕對的，沒有什麽相對。等於佛家釋迦牟尼佛生下來說的：“天上天下，唯我獨尊”。這個“我”不是指釋迦牟尼這個人，並不是指這個小我，而是說人的生命有一個“大我”，超然而獨立，超越了物理世界。莊子是用另一個方法來表達“惡乎待哉”?宇宙間一切都是相對的，要超越了一切物質世界，才能達到真正的絕對。
　　 莊子所講的大乘境界，什麽道理呢?這裏我們姑且安一個佛學名稱：“真俗不二。”“真”是真諦，“俗”是俗諦。不要離開現實的世界，他自己就超越了這個現實，世間與出世間“不二”，“不二”就是不二法門，就是“一”。那麽怎樣才能做得到“真俗不二”呢?下麵莊子點題了：
　　 “故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”
　　 這是老子講的真正的“無為”，不過老子隻講原理、原則。莊子提到了“至人”；“至者，到也。”人要是做人做到了頭，能把握自己的生命，叫“至人”。如果我們沒有做到，沒有達到這個境界，不算“至人”。怎麽才能成為“至人”呢?“無我”。“至人無己”，沒有我自己。這個難了，人生要達到無我很不容易。睡覺睡著了不叫無我，那叫昏頭。死了的人可以做到無我，那不算。我們坐在這裏活著的人，誰能做到無我?無我不光是理論，它也是工夫啊!什麽工夫呢？道家講：能夠“乘天地之正，禦六氣之辯，以遊無窮者”，才能做到“至人無己”。
　　 “神人無功，”比“至人”更進一步的是“神人”。我們這裏參考佛學思想，到達八地以上菩薩境界，叫“無功用地”，一切都無所用功了。也就是老子所講的“無為”。無論上帝也好，耶穌也好，菩薩也好，他救了世界的眾生，人看不到他的功勞。他並不認為自己有功勞，也不需要人跪下來禱告禮拜感謝，他覺得你應該感謝自己，與他毫無關係。真到了“神人”，是“無功”，無功之功是為大功，如同太陽一樣，永遠給天下光明，而不需要任何感謝。
　　 “聖人無名。”叫“聖人”隻是勉強加一個代號，真正的“聖人”，他不需要“名”。世界上聖人菩薩很多，我經常發現社會上很多普通的人，做了好事，甚至做了很了不起的事，別人都不知道，所以我常常看到“聖人”，而且是真的“聖人”。像我們這些隻是“剩人”，多餘的人。
　　 莊子提出了第七種人，這是真正的榜樣，比那些飛起來的神仙高得多了。但是他在哪裏呢？在最平凡當中!越是這樣的人，越是平凡。所以了不起的人在哪裏找?就在現實世界最平凡中去找。因為“聖人無名”嘛。菩薩、神人絕不掛一個招牌說我是菩薩，我是神人，如果掛招牌，那是廣告公司的事情，與他沒有關係。這是《逍遙遊》的第四個重點，“人化”。人化有三個原則：“至人無己，神人無功，聖人無名。”尤其明白了“聖人無名”這一句，我們就可以了解老子所講的“聖人不死，大盜不止。”一般人粗淺地讀過去了，認為老子是罵聖人，不錯，是罵聖人，罵哪一種聖人?其實老子罵的是標榜自己是聖人的聖人。真正的聖人非常平凡，絕不承認自己是聖人。如果覺得自己有道，那是貼標語，喊口號，沒有用的，這已經不是聖人了。所以，“聖人無名”。無所謂聖人不聖人，最偉大的在最平凡裏頭，能夠做到真正的平凡，“無己”、“無功”、“無名”，功蓋天下而自己覺得沒有做過事，道德修養才能達到聖人的境界。因此莊子下麵舉中國曆史上的一個事實來說明。
　　　
　　 堯讓天下於許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎?時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎?夫子立而天下治，而我猶屍之。吾自視缺然，請致天下。”
　　 許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎?名者，實之賓也。吾將為賓乎?鷦鶉巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”
　　
　　 堯讓天下
　　 堯讓天下於許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎?時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎?夫子立而天下治，而我猶屍之。吾自視缺然，請致天下。”
　　 我們中國曆史上相傳有這麽一件事，這是上古的史料記載的故事，正史裏沒有的。上古史料非常重視這個問題，堯、舜、禹幾位都讓過天下。中華民族的上古老祖宗是公天下，天下不是屬於哪一家的，德者居之。三代以後變成家天下，封天下了。堯年紀大了，覺得要讓位了，於是想找個繼承人。當時有幾個了不起的人，最有名的是許由，另一位是許由的好朋友巢父。堯就到山裏找到許由，說我年紀大了，你是聖人，國家需要你出來接皇帝的位。許由千聽，當然推辭了，推辭的話各書所載不一，然後把堯送下山去。許由覺得聽了讓位當皇帝的話很髒，心煩得很，就跑到溪邊去洗耳朵。剛好巢父牽了一頭牛過來，就問：老兄你今天怎麽在這裏（闕文，擬補：洗耳朵？許由說：今天堯來找我，要把皇帝的位置讓給我，把我的耳朵都聽髒了，所以我得跑來洗一洗。巢父一聽說：你怎麽在上遊洗耳朵？把下遊的水都弄髒了，叫我的牛怎麽喝？於是牽著牛到別處喝水去了。
　　 堯要把天下讓給許由，作了二個比方：“日月出矣”，堯說太陽出來了，天下已經很光明了，用來照夜的火把就可以熄滅了。“而爝火不息”，如果在白天還點著火把，不肯熄滅。“其於光也，不亦難乎?”想在已經很亮的陽光中再增加一些亮光，這不是太難了嗎？“時雨降矣”，各個季節的雨都下得很及時了，田裏的莊稼已經受到了雨水的沐浴，就不需要再挑水來澆灌了。“而猶浸灌”，如果再去挑水來澆灌。“其於澤也，不亦勞乎？”那樣辛辛苦苦的挑水澤田，不是太勞而無功了嘛？“時雨”，就是雨下得很及時。田裏的莊稼剛好需要澆水了，這時候雨就下了，下得非常及時，所以稱之為“及時雨”。《水滸傳》中）梁山寨上當土匪頭子的宋江，他的外號叫“及時雨”。《水滸傳》你們注意！每個外號都有哲學。“及時雨”?夏天熱得要命，下來的雨多好啊，結果這個家夥“宋江”送到江裏去了，這個雨沒用了。軍師是“智多星”吳用，智多星好啊，智慧那麽高，辦法又多，象天上的星星一樣，他的名字叫“吳用”，智多星無用。看完《水滸傳》人物的綽號同他的本名，你就會哈哈大笑了，加上小說描寫的人物的個性、人品，是非常有意思的。
　　 堯作了兩個比方之後，接著說：“夫子立而天下治”，古代尊稱別人為“夫子”，相當於後代的先生。他說先生隻要在那裏一站，不需要講話，天下就太平了；“而我猶屍之，”“屍”就是屍體，換句話說代表傀儡。我好像給人捧起的傀儡一樣坐在上麵當皇帝，實際上白吃了世間一輩子的飯，象屍體一樣站在這裏。所以我反省自己，自己缺點太多，想你出來當皇帝治理天下。
　　
　　 越俎代庖
　　 許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎?名者，實之賓也。吾將為賓乎?鷂鶉巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”
　　 許由答複堯：你把國家治理得很好，很太平，現在叫我來接班代理，我為了什麽?求些虛名嗎?“名者，實之賓也。”這個道理要注意，真正的“名”是實際行為成果的一個附屬品，所謂主與賓之分，功勞是主體，有功勞因此就有大名。譬如一個人真有道德，接受了獎賞，那是名與實相同，如果沒有事實而隻有名，文學上就稱為虛名，假的。許由的意思說：真正的名要有事實，要有功勞。天下如果沒有治好，我出來為你抬轎子還有一點功勞，你現在已經治好了，連轎子都不用人抬了，我還出來幹什麽？
　　 下麵許由也作個比喻：“鷦鶉巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”小鳥在森林裏，隻要有一條樹枝給它立足就很高興了。風一吹過來，一搖一搖的，鳥在那裏又唱又鬧，兩個眼睛滴溜溜到處轉，它覺得整個天地都是屬於自己的，非常自由自在。像我們青年同學聯考過後，出了考場，到山裏頭找一塊大石頭躺下來，那個時候，爸爸媽媽都看不到，誰也不過問，就會覺得整個天地都是我的，很偉大，跟這個小鳥一樣的，不過一上課堂就要命了。“偃鼠”是田裏的老鼠。“偃鼠”口幹了跑去喝水，它隻要喝一點點水肚子就脹了。這個比喻是說小人物，小境界，隻要自己覺得滿足就可以了，再找一個環境去滿足是不必要的。
　　 你們年青人境界看得少。我們當年在大蘿山遊玩的時候，有些高的山坡爬都爬不動，有些地方爬一步，爬第二步膝蓋就要提起來。路又特別窄，兩邊是萬丈懸崖，看都不敢看，看了人要發暈的。像我們這些自認為了不起的，到底還是起不了。這些地方我們當然不行，就找本地人背著走，有男的也有女的，他們都是山裏頭的人，背著籮筐一樣的東西掛在肩膀上，我們是反過來坐在上麵，當然我們坐在上麵，隻能拿一句話去形容：慚愧慚愧。這些人就背著我們上去了，我們坐在後麵反過來看，像《封神榜》上的申公豹一樣，申公豹的頭是歪的，後腦在前麵，臉孔在後麵，我們那時覺得自己變成申公豹了。開始專門隻看來路，兩邊不敢看，坐著看著，覺得真舒服啊，人在半空中，下麵都是白雲，雲層裏有些亮光走來走去，配合著“嘟嚕嚨咚”的聲音，其實下麵在打大雷，我們走在雷的上頭，天空太陽朗照，風景很好，兩個截然不同的境界。有時他們背累了，我們也坐累了，大家就停下來休息，我們在樹林裏找石頭坐下來看風景，他們呢，不大坐的，拿個木頭橫起來那麽一靠，然後點一支葉子煙，一毛錢不曉得買好幾支，煙吸進來一吐，看那個的神情啊，那時候堯來請他當皇帝都不幹。他們勞累過後，到了廟子就可以拿到錢了，然後買饅頭一吃，肚子吃得飽飽的，舒服得很，像當了皇帝或是發了大財一樣。所以人生境界不同。
　　 許由說：我隻需要現在過的境界就滿足了，“歸休乎君，”古代人穿大袖子，我們可以想象到許由的樣子：把袖子一拂，“你回去吧。”有唱京戲的味道。“予無所用天下為!”有道之士，何必幹這個事呢?“庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”“庖人”是廚師。“祝”是禱告的意思。什麽叫“屍祝”呢?古代的巫師，相當於現在天主教的神父，佛教的法師，回教的阿訇這一類人。廚師不在廚房裏做菜了，當神父當法師的總不能把他的位置占了，替他去做菜吧。
　　 為什麽莊子引用廚師來作比喻?我們中國人自古以來是講究吃的，曆史上也出過好幾個名廚師，有好有壞。第一個好廚師是伊尹，商湯的宰相，他沒有當宰相以前，故意請求做廚師，以便有機會跟皇帝見麵。他的菜做得非常好，據說做出的好菜要有十個條件才行，不但味道好營養高，而且想胖吃了就能胖起來，要瘦吃了就能瘦掉，簡直吹神了。像過去賣梨糕糖的吹牛一樣：老太婆吃了梨糕糖就長生不老，年青人吃了馬上長高，趕考的人吃了馬上就考上了，要考不起的吃了梨膏糖一個字也寫不
　　出來，效果就有那麽神奇。伊尹後來當了宰相，使國家興旺。我喜歡吃，也曉得做廚師的確很難，雖然能夠使大家吃了都滿意，可他在廚房裏可夠苦的，累得汗流浹背，一般人吃飽了，還不知道廚師是怎樣辛苦做出來的。所以名廚師喜歡吃一點醬瓜，一點稀飯，因為好菜做出來他自己都吃不下了。治理天下國家也一樣。看到政通人和，社會安定，也不曉得上麵的人是多辛苦治理好的。所以古人有句詩：
　　 “洛陽三月花如錦，多少工夫織得成。”
　　 宋朝的首都洛陽，三個月來整個變成花都了，我們隻欣賞它的成果好看，卻不知道創業的艱難。
　　 許由說，堯，你做了幾十年廚師，天天做好飯菜給天下人吃吃，自己苦死了，熱死了，你現在想不幹，對不起，我不會做飯，光會念經，隻曉得“南無南無……”或者禱告上帝，“啊!聖母瑪麗亞……”菜我不會做，沒有辦法來管廚房，管不好的，隻有各人幹各行。所以，莊子用廚師來作比喻，這一段包含了很深的意義。
　　 要做一個自我超越的人，就必須擺脫世俗的枷鎖，否則很容易為名利所困，名利所困是很難解脫的，這是事實。所以許多人講：“我什麽都放得下來，生活嘛，有什麽辦法?”一聽好像是真理，不一定。實際上我們做了一輩子人都沒有為自己在生活，都是廚師，做了半天飯，都是做來給別人吃的，或者做給子女吃的，或是做給別人吃。因此必須要解脫了世俗的枷鎖，才可以不為名利所累，做到“聖人無名”。
　　 許由連皇帝都不想當，我們看起來已經覺得很高了，但是莊子告訴我們，人超越升華到這個地步，也隻是世俗的解脫而已，還沒有達到出世的解脫。
　　 下麵他引出出世解脫的來了。
　　　
　　 肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。”
　　 連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉；肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。”
　　 連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?未知亦有之!是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎，孰弊弊焉以天下為事?之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事?”
　　 宋人資章甫而適諸越，越人斷發紋身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，宵然喪其天下焉。
　　　
　　 藐姑射之山 有神人居焉
　　
　　 肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。”
　　 這段文章很美，不過看起來別別扭扭的，孔孟文章的章法就不會這樣寫。我們打個比方，孔孟的文章溫柔敦厚，方方正正，就像線條中的直線；老莊的文章華麗飄逸，汪洋惝恍，就像很出色很漂亮的曲線。“肩吾”是人名，《神仙傳》上說他叫“施肩吾”。“連叔”也是神仙。一天，肩吾問連叔說：我聽到“接輿”亂講話。“接輿”也是人名，《神仙傳》說他姓陸，叫“陸接輿”。這個人，我們在哪裏見過呢?在《論語》上，又稱他為“楚狂接輿”，是楚國有名的瘋子狂人，孔子挨過他的罵。這個接輿的話：“大而無當，”吹牛啊吹得大得沒有影子了。“往而不返，”他的話不兌現的，光說，話說遇了回不來的。我聽了覺得暈頭轉向，“驚怖”並不是說害怕，等於講聽得頭都昏了。“猶河漠而無極也，”像天上的銀河一樣沒有邊際。“大有逕庭，”“逕”是門外麵的路。“庭”是門內的客廳。客廳同外麵當然兩樣。肩吾說，接輿的話同我們的觀念完全不同，總而言之，那個家夥說些不近人情的瘋話。
　　 連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉；肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。”
　　 肩吾把接輿罵了一頓，連叔等他駡完了問：他給你講些什麽呢?接輿他說：“藐姑射之山，有神人居焉，”“姑射山”，曆來的注解認為在山西，至於在山西哪裏誰也講不清楚，實際上它是個假托的地方。“藐”是指很遙遠，從那裏往西方走。中國、印度的文化很怪，神話裏所有神仙住的地方，都是從某一個地區開始向西走的，不管你住在地球哪個角落，都是如此，這就是個大問題，非常妙的東西。我們古代道家的神仙住在西方的昆侖山頂，這裏講。“姑射山”上有一個“神人”，注意喔！“神人”也是人變的，人修成功，神化了，就叫做“神人”。
　　 “肌膚若冰雪”，皮膚又細又白又嫩，比冰霜裏的那些雪還要好看。身材之苗條，三圍之標準，“淖約若處子”，像十二四歲非常健康的童子，活活潑潑的，永遠是個童子的相。這已經是很了不起了。“不食五穀”，他不吃飯的，大米、大豆、麥子、高梁，什麽都不吃，那吃什麽?“吸風”，吃西北風，“飲露”，也不喝茶，而喝天上的露水。他怎麽出去玩呢?“乘雲氣，”高興的時候手一招，天上的白雲就來了，當然黑雲也可以，然後“乘雲”隨便玩玩。想走遠一點呢?“禦飛龍，”要用摩托車了，手一招，天上的龍來了，龍是他的摩托車，騎在龍背上說去哪裏，龍就飛到哪裏。“而遊乎四海之外；”古人也曉得地球有四大海，到哪裏玩呢?四大海的外麵，拿現代觀念來講，超過地球到太空外麵玩去了。他的生活很舒服。“其神凝，”注意啊！他的精神始終很凝定，不亂，一望就是個菩薩、神仙。我們這些人啊，多看一眼的話，眼睛就眨呀眨的眨起來了，不然就是各種表情來了。他始終是入定的，精神凝定不散的。“使物不疵癘而年穀熟，”他在那裏一站，這個地方都太平了，所以萬物接觸到他的範圍，都會自然地和順安定，不管氣候也好，莊稼也好，一接觸他的神光，大病小病都沒有了。“疵”是小毛病，“癘”是大毛病。人們不需勞作，穀子、稻子都能自然長出，成熟。換句話說，誰要見到他，就可以逃脫生老病死。這個描寫就像佛經上講的另一個世界北俱廬州一樣，人們思食得食，思衣得衣，非常富足，舒適。肩吾對連叔說：接輿給我講這些話，我越聽越覺得他是瘋子，盡說些瘋話，叫人怎麽相信呢?世界上絕對沒有這種人。
　　 連叔曰：“然。瞽者無以輿乎文章之觀，聾者無以輿乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之!”
　　 連叔聽完肩吾的報告說：對的。第一句話還蠻好聽，下麵就開始罵人了。連叔說不是你講的對，接輿的話是對的。我告訴你，一個瞎子，沒有辦法讓他欣賞世界上的文彩，藝術。“文”是文彩。“章”是大自然構成的美麗圖案。我們後世把用文字組織起來的東西叫做文章。一個聾子，沒有辦法讓他聽到最好的音樂，即使打鍾打鼓打雷他也聽不見。你要知道，一個人形體上有瞎子和聾子，世界上最可憐的人是知識上的聾子和瞎子。你看這些神仙罵人的藝術多高，他們駡人是不帶髒字的，但把人全都駡完了。
　　 莊子這裏提出“神人”。莊子的文章有個重點：他強調說明有這麽些人可以做到。其實每個人都可以做到，之所以做不到，是由於自己學問上的不夠，知識上的聾盲。下麵接著講一個道理：
　　 “是其言也，猶時女也。之人也，之德也，旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事?”
　　 連叔說：接輿當時告訴你的話，老實講是對你而說的。換句話說，你的知識範圍太低，他當時比較客氣，我就告訴你，他沒有把話講完。“之人也，”那個人呀，就是接輿告訴你姑射山上的那個“神人”，他的成就到了什麽程度呢?“將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，”“磅礴”為形容詞，用現在的話來講，就是融化的意思。也就是說，“神人”在那裏一站，就可把萬物融化了，與萬物變成—體。你說他是人也可以，你說他是萬物也可以，你說他是心也可以，他和萬物融為一體。不是萬物把他融化為一體，他能融化萬物為一體，也就是“心能轉物”。“蘄”就是安定，他在那裏一站，這個世界就自然安定起來。所以像這樣一個人，怎能“弊弊焉以天下為事!”“弊弊焉”，就是很輕視、渺小，誰還願意很渺小地隻是想出來治理一個國家?治理一個天下?那是小事一件，他使整個世界人類安定下來還不算數，他能夠融化了萬物，使萬物都安定了。這裏是講“神人”的成就。
　　 “之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。”
　　 連叔說：你要知道，接輿告訴你的這個“神人”，物理世界任何東西沒有辦法傷害他。“大浸稽天而不溺，”假使北極冰山熔化了，整個地球都變成洪水滔天，對於他來說，不過覺得像在水龍頭下，正好洗個澡。“大旱金石流、土山焦而不熱。”碰到這個世界大旱天的時候，地球的礦物質，整個都融化了，礦物質都變成液體流汁，“土山”都燒焦了，變成煤炭灰一樣了，他覺得是暖氣開了，烤烤正舒服呢。
　　 莊子這裏講的，看起來都是些神仙境界的神話，不過佛也講過類似的神話，是關於打座修禪定的。所謂禪定的道理，就是莊子上麵講的“其神凝”三個字，這個“凝”就是定。所以我們大家修瑜珈、修道，沒有做到“其神凝”都談不上定。佛告訴我們，一個人修禪定，“其神凝”是有程序的，有初禪、有二禪、三禪等。佛講得最清楚，這個地球是要毀滅的，那時候會出現三災，也就是三劫。地球的大劫，第一個是水劫。水劫來的時候，地球北極的冰山溶化了，整個地球被水淹完了。水淹到什麽地方呢?淹到初禪天到二禪天之間。如果水劫來了，得了初禪定的人還是怕的，怕被淹死了，他在那裏打座入定也沒用，也把你泡掉了，這就是初禪天。
　　 所以我們打起坐來要流汗啦，身上生瘡啦，有時動感情啦，或產生欲念的衝動啦，遺精和荷爾蒙的分泌也是跟這個水有關。這都是人體上欲界的水災。第二個劫就是火劫，火劫來的時候，天上不止一個太陽，相當於十日並出的力量照射地球，整個地球火山爆發，地球燃燒起來了，一直燒到二禪天到三禪天之間。水劫來了二禪天的人不怕，但火劫一來他就抗不住了。我們打坐修道也一樣，身體都要經過火劫，人會熱得受不了，簡直都要爆炸了。第三個劫就是風劫。風劫來了的時候，氣流產生變化，地球就像一股空氣一樣自己就化了，其實並不是風，是氣。三禪天還怕風劫。三禪天再高一點，超過四禪，三災八難都不能到達。
　　 莊子那個時代，佛法並沒有進入中國，可他也講到了初、二、三、四禪，水劫(初禪天)、火劫(二禪天)傷不了“神人”，實際上莊子曉得有個風劫(三禪天)，也害不了他，因為“神人”可以“乘雲氣，禦飛龍”。如果研究這個道理，這就很奇妙了，那時候中國文化和印度文化並沒有交流，我們再擴大地研究世界幾個古老國家，如埃及等的文化，所講上古那些神人也達到這個層次，乃至西方的神秘學也有類似的說法，這就很奇怪了。可見人類不分人種地區，最初的老祖宗，根據上一次地球的災劫，從同一文化而來，一開始就曉得人生命的價值有這樣高，就看你自己做不做得到。
　　 “是其麈垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事?”
　　 “秕糠”，我們吃的穀子，殼剝下來就是米糠，這裏等於講是麥子的麩皮。我們看過濟公和尚的小說，濟公和尚是一天不洗澡的，人家生病了，他就在脊肋骨上把他的汗垢一搓，搓成一陀油丸，別人拿去吃了就好。人家問他這個是什麽藥?他說是伸
　　腿瞪眼丸。吃下去兩腿一伸，眼睛一瞪就會死的，看你敢不敢吃，結果人家吃了都好了。這裏講“神人”把身上的“塵垢秕糠”拿出來，人吃了這些“塵垢秕糠”，“將猶陶鑄堯舜者也”，都可以造就堯舜這樣的入世的聖人，治世的帝王。因此你想想看，“神人”的生命價值升華到如此之高，他哪裏會把物理世界一切東西看在眼裏呢?
　　 肩吾本來告訴連叔，想博取他的同情，罵接輿是狂人瘋子，隨便吹牛。結果他反而讓連叔罵了一頓，世界上本來有這樣的人，你自己真是聾子瞎子。罵完了，又說了一個道理：
　　 “宋人資章甫而適諸越，越人斷發紋身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子，藐姑射之山，汾水之陽， 然喪其天下焉。”
　　 “宋人資章甫而適諸越，”這裏為什麽做生意要提到宋國?怎麽不提魯國也不提齊國?因為宋人是殷商之後，是代表殷商的文化。戰國時候宋國文化最高，孔子也是宋國人。“資”是販賣，“章甫”是禮帽禮服。宋人當時帶著禮帽禮服到越國去做生意。越國是現在的江蘇、浙江、福建等地，在當時是野蠻未開發之地。“越人斷發”，相當於當代人，頭發是剪短了的，所以我們現在就是“越人”本色。古人講“身體發膚受之父母，不可毀也”，中國文化是要留長頭發，要梳起來的。不像西方文化，野蠻文化留短發。“紋身”，身體上都刺花的，裸體的。宋人把禮帽禮服帶到沒有文化的地方去賣，結果都賣不出去。把高度文明的東西，帶到最原始的地方當然沒有用。
　　 莊子的文章是東一下西一下，看起來好像毫無頭緒，沒有連帶的關係，但一看下文能懂得他的意思了。最近這兩天，我告訴幾位老頭子朋友說：我們寫的東西不行，要讓年輕人寫，因為他們寫得比我們好，現在年輕人寫文章，也是東一句西一句，
　　看了半天都不懂，直到看完才明白他的意思。“莊子式的文章”。所以情願大家不要學這種“莊子式的文章”。
　　 “堯治天下之民，平海內之政，”堯治理了天下海內，幾十年國家太平，那真是千古萬世聖明的帝王。“往見四子，”堯跑去看四個人，哪四個人不知道。不過後來各家注解《莊子》，把《莊子》裏說的怪人都拿出來充數，說許由是一個，許由的朋友巢父也算在內，再找兩個也很容易。不過文章沒有寫出來哪四個人是個妙事。“藐姑射之山，汾水之陽，”堯在山上往西方一看，有這麽樣的四個神人，“ 然喪其天下焉。”堯看看這些神人，感覺自己簡直太渺小了，治好了天下又算什麽呢?
　　 我們學到《逍遙遊》第六節，就曉得莊子把生命的價值直接指出來了：“神化”。人本身就具備精神這個“神”，可以自我地去變化物質，精、氣、神三者都是“心”的作用。換句話說就是：“心”可以使自己生命的功能超神入化。“神化”了以後就可以作入世的聖人，“修身齊家治國平天下”，小事一件，最後再出世。大家要注意，我們中國的曆史，中國文化開始就是那麽標榜的，如黃帝，我們這位老祖宗平天下治國家，安頓了萬民以後，在鼎湖乘龍而上天，入世而後出世。上天以後把他左右的幹部、大臣都帶走了，隻有幾個小幹部，沒有抓住龍胡子，一下從半空掉下來。但是這幾個人到漢朝、宋朝還在，宋朝以後就不知道了。“攀龍附鳳”這個典故就是這樣來的。我們要特別注意，透過中國遠古時的神話，證明我們中國文化的中心，始終把人的生命價值提高到兩個階段：一是作入世的聖人，人可以作到入世的聖人，這是入世最高的文化價值；然後由入世的成功，再“功成、名遂、身退，天之道”，成為出世的聖人。這是我們中國文化的中心。這段文章莊子已經把要點點出來了，“神化”。不要忘記了，莊子首先講到“物化”：鯤魚化成大鵬鳥，由北極飛到南極，這裏麵沒有什麽稀奇；是宇宙當然的道理，是一種自然法則。宇宙間每一個生命，都有“神化”的功能，可惜我們自己的智慧不夠，把這個功能喪失了。莊子接著再談到，人這個生命的“神化”的修養，“神化”的功能。莊子在下麵一段文章要做結論了。
　　 惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不暿然大也，吾為其無用而掊之。”
　　 莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼竭為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為洴澼，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
　　 惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”
　　 莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
　　 不龜手之藥
　　 惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不 然大也，吾為其無用而掊之。”
　　 這裏舉出一個與莊子同時代的人，惠子。惠子是當時的“名家”。古代文化講“名家”，這個“名”就是邏輯，所謂“名理”，表示名稱、思想和觀念的意思，任何一個思想、名稱和觀念，都要合乎條理才行，即後世西方的邏輯學。惠子是當時的“名家”，講邏輯，講論辯，他和莊子非常好。惠子有一次告訴莊子說：魏王送我一個大瓠瓜的種子，我就種起來，結果長了一個大瓠瓜。有多大呢?“五石”，大概比我們這個講台的桌子還大三四倍，如果我們現在拿來做菜，這裏滿堂也都夠吃了。古人在農村裏常常把瓜切開，曬幹了當水瓢用。惠子說：如果我拿它來作盛水用，又拿不動；如果我把它剖開了曬幹作舀水用的水瓢，水缸又沒有那麽大。這個東西大是大，但是大得沒有用。
　　 莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼竭為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為洴澼，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之’。”
　　 莊子對惠子說：你這個邏輯專家，當然比博士還要博，比教授還要會教，可是你光講空洞的理論，不會實際去用。莊子接著給惠子講一個故事：宋國有一個人，家裏有個不裂手的秘方。在大陸北方天冷的時候，手很容易凍裂的，鄉下的人就曉得用些羊油、豬油擦在手上，就不再裂開了。天冷一下子走到房間裏烤火，千萬不要摸鼻子，一摸鼻子就會全掉下來，也不覺得痛的，等身上暖和起來了，血液流出來才會覺得痛，像鼻子掉了，耳朵掉了，那都是真實的事。宋人有了這個家傳的秘方，能在冬天裏塗在身上，不生凍瘡，手上皮膚不會裂開來，所以這家人，憑了這個秘方，世世代代漂白，都不會傷手。現在年青人沒有看過，我們小時候,自己家裏的布織了以後要漂白，染布也要漂，漂布要站在流水中漂，人光著腳在水裏站上半天一天的，要
　　是冬天凍都要凍死。所以漂布有這個“不龜手之藥”太好了。在南方還有一種藥，冬天了吃過這種藥後，可以脫光衣服跳到深海裏，幾個鍾頭都不覺得冷，然後上來穿衣服正好，如果吃了藥不到冰冷的水裏泡著，人是要燒死的。這個故事講另外一個人經過這裏，聽說這家裏有這個秘方，要求以“百金”——也許相當於現在一百萬美金的價值，購買這個秘方。於是這家人開了一個家庭大會議，認為保存了祖傳的秘方也沒有什麽了不起，最多給人家漂布，靠做苦工吃飯，而且每個月做下來也不過幾
　　千塊錢，隻夠生活而已。現在一下子就賣了一百萬美金，全家人從此都發財了。於是就把秘方賣了。
　　 “客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼，則所用之異也。”
　　 這個人買了秘方以後幹什麽呢?到南方去遊說吳王。吳越地在海邊，打仗要練海軍作水戰，他遊說吳王成功，做了吳國的海軍司令，替吳國練兵。到了冬天，和越國作戰，吳國的海軍塗了他的藥，不怕冷，不生凍瘡，大敗越國，因之立了大功，“裂
　　地而封之”。古代打仗有了功勞，要分封一塊土地歸他收稅，叫“裂地而封”。你看同樣一個秘方，有智慧的人能夠利用它不生凍瘡，不裂皮膚這一點而封侯拜將，名留萬古。而這一家人卻隻能用這同一個方子，世世代代替人家漂布。同樣一個東西，就看人的聰明智慧，怎樣去運用，而得到天壤之別的結果。因此一個人，窮困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想辦法翻身。所以任何思想，任何製度，不一定可靠，主要在於人的聰明智慧，在於能否善於運用，“運用之妙，存乎一心。”
　　 “今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
　　 講完這個故事，莊子就批評惠子：你現在家裏頭有這麽一個大瓠瓜，太好了，怎麽怕沒有用處呢?要知道春秋戰國時期，交通很不方便，要找一隻船都是很難的事。莊子說你把大瓠瓜曬幹了挖空，像坐在大船裏一樣，也不買船票，到處都可以玩。結
　　果你還擔心瓠瓜太大了沒有用。“夫子猶有蓬之心也夫!”這句話不僅罵了惠子，還罵了古今中外的天下人，就是說你心裏亂作一團，大草包一個，是個大笨蛋。後世的文學家經常罵人“蓬心”，其典故就是這麽來的。
　　 這是《逍遙遊》第七節。我們借用佛學的觀點給它做個小結論，即智量境界的異同。世界上的事物，本來就沒有大小和好壞之分，一個人智量大，見地高，境界應用高，就能把一個不相幹的小事情用來“齊家治國平天下”。修道也是一樣的道理，一個不相幹的方法可以使他達到超凡入聖的境界。如果智量境界應用的見地不夠，即使再了不起、再高明的東西，到了他手裏也會沒有用。像莊子他本身很高明，寫了一部《莊子》，結果呢?留給我們後來的學者作為拿學位的論文資料而已，把《莊子》用小了，也變成惠子的瓠瓜，很可憐！
　　　
　　 無何有之鄉
　　
　　 惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨；其小枝卷曲而不中規矩；立之途，匠人不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”
　　 我們看到這裏可以想像成，這是當時談話記實的劇本。莊子跟惠子素來是好朋友，也是死對頭，碰到就抬杠。惠子跑來看莊子，說他有個大瓠瓜，莊子就說你不知道用大瓠瓜，真是一個大傻瓜。惠子挨了罵，沒有生氣，接下來他反而把莊子給罵了。惠子說，我還不止隻有那個大瓠瓜，我家裏還有棵大樹，叫“樗樹”。樗樹在南方都有，福建很多，比榕樹還容易種，但根部非常的臃腫，外麵有很多瘤。“不中繩墨，”“繩墨”是古代，甚至幾十年前木匠都在用的工具“墨鬥”，現在做木工的很少用了。用墨鬥把一條墨綫拉起來，兩邊繃直扯好，用手一彈，木上就留下了一條筆直的黑線，鋸子沿著這條黑綫就可以鋸下去了。但是“繩墨”對於那個大樹根卻沒什麽辦法，樹根中間到處鼓起包，無法使彈出筆直的黑綫。這種樗樹的枝條歪歪曲曲，不合乎規矩標準；長在路上，木材行的大老板看都不看。而且這種樗樹，還有一股臭味，不好聞，因此沒人看得上。
　　 惠子罵人也是不帶髒話的，他剛才挨了莊子的罵，這裏又回轉罵過來。他說老兄你的話“大而無用”，你也光吹大牛，像那棵樹一樣，既無用又討厭，還發臭，誰看到你都要頭一歪走掉的。
　　 莊子曰：“子獨不見狸狌乎?卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。”
　　 你看他們兩人罵架多有藝術，決不罵“格老子”，“你混帳”之類，兩人光在說故事，但不知不覺就把對方給罵了。莊子說：這有什麽稀奇啊!你有沒有看到遇“狸狌”?狸是狸，狌是狌，兩種不同的。狌跟狐狸差不多，我們普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸謂之狌，也叫野幹。所以研究《莊子》，植物，動物都要用到，很麻煩。莊子為什麽說狸狌，而不提出狼狗呢?莊子這裏罵人是轉彎的，因為狸和狌，這兩樣東西是有名的狡猾，心性多猜疑。中國文學中常把那些多疑，狡猾，有頭腦的人形容為“狐疑不定”。
　　 狸狌走路矮著身子，“卑身而伏”，偷偷地慢慢地過來，不讓人發現。它以為自己聰明，別人不知道，結果高明的獵人都曉得它這個毛病，就在它易常進出的路線上，一下子把它抓住了。狸狌就是這樣，喜歡玩小聰明。有時候它也覺得自己很偉大，在樹上屋頂上跳過來跳過去，“東西跳梁，不辟高下，”它覺得自己跳得高，很有本事，所以膽子很大，也不害怕。但是人聰明，把機關已經埋在那裏了，等它一跳，“咚”的就掉進去了，“中於機辟，死於罔罟。”那些抓它的機械、羅網都布置好了，它怎麽能逃得掉?你看莊子並沒有當麵罵惠子，這個家夥小聰明，鬼聰明，就像狸狌一樣，你以為你有多了不起啊?他沒有這樣罵。如果是我們罵架會很笨蛋，一定罵得很難聽，最後說不定還要打起來。他們兩人一邊喝酒一邊談，舒服得很！
　　 “今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野?彷徨無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉!”
　　 莊子說惠子：你呀，簡直是小家把式，你以為你邏輯講得好，知識就是那麽高，你看那個“嫠牛”偉大得不得了，有什麽用?連老鼠也抓不住。中國的大牛有好幾種，嫠牛出在中國的西邊，陝西過去靠近青海西康一帶，那裏的大牛叫嫠牛，也叫犛牛。莊子開始先罵惠子像狐狸一樣狡猾，自以為聰明能幹，被人家抓住了，現在罵你以為你偉大？像那條大笨牛，連老鼠也抓不住。
　　 莊子說：惠子你家裏不是有棵大樹嗎?有了大樹，又有大瓜，有什麽不好?你真是個大傻瓜。你把大樹栽在一個地方，哪個地方我告訴你：“無何有之鄉”，什麽都沒有，了不可得，“本來無一物”的那個地方。“廣莫之野”，無邊無量，萬物都看不見的地方。你把大樹栽在那裏，一天到晚在那裏優哉遊哉，逍遙自在。那棵樹，晴天當鬥笠，可以擋太陽，下雨可以當雨傘，什麽都管不到你。你睡在下麵，誰也不來砍它，萬物都不來擾害你。因為看到沒有用嘛，螞蟻都怕臭，不來做窩的，什麽都不理你。然後你才真的自在，真的逍遙。《逍遙遊》，點出了最後的結論，“無何有之鄉”。
　　 所以，大鵬鳥飛了半天，不是真逍遙，莊子說的真逍遙是“神化”。“神化”到哪裏去了?到了另一個世界，就是極樂世界。極樂在哪裏啊?在那個看不見，摸不著，什麽都沒有，但是那裏又的確有個東西的地方。你到了那個“了不可得”的境界裏
　　頭，就可以得逍遙。我們借用佛學的觀點就可以作一個結論：要得世法、出世間法的大機大用，必須先要具備“真知灼見”，所以禪宗要具見。大機大用取決於佛法所謂的“見智”，“真知灼見”所見的那個智慧。所以“見智”之所見，非心識之所識，不是一般心意識能了解的，是“無何有之鄉”。莊子講的“神化”，要達到神的變化，才能得真正的逍遙自在。其實，就是佛家講的解脫。
　　 如果真的到達了“無何有之鄉”，了無一物可得的時候，這是真正的逍遙。跟後來禪宗講的“本來無一物，何處染塵埃”同一個道理。這是講歸到真正的解脫，必須要了解本體，佛學的名詞叫法身，必須要達到法身的境界。所謂的身，也無所謂一個身，而是假定一個名稱，代名詞。講了解脫，還沒有講解脫起用。到了《齊物論》才講氣化，解脫起用。實際上，《莊子》內七篇是有連帶關係的，等於我們講《論語別裁》，裏麵二十篇也是連貫的。
　　
　　


作者：半麵郎君　回複日期：2007-2-4　9:06:26　

　　第二篇 齊物論 上
　　《莊子講記》之二
　　南懷瑾 講解
　　
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　　 第二篇 《齊物論》
　　 這是研究《莊子》最頭疼，問題夾雜得最多的—篇文章。《齊物論》的思想、理路給人的感覺是：“汪洋博大，堂皇迷離”，因為它中間說的內容太豐富，太豐富了!我們往往把它前後的邏輯把握不住。所以古人都批評《莊子》的文章“汪洋博大，堂皇迷離”。實際上一點都不迷離，條理很清楚。
　　 我們看一下題目：“齊物論”。宇宙萬物，宇宙萬有是不齊的，不平等的。所謂不平等，就是有差別。現在莊子提出是“齊物”，宇宙萬有平等，沒有現象的不同，那麽《齊物論》講萬物平等，沒有差別。我們人如何解脫物理世界的束縛，達到那個真正無差別平等的道體，這篇文章最重要是談這個問題。由開頭講如何求證這個無差別道體，到最後說明無差別裏頭有差別的道理。到底差別是怎麽來的?差別是由於“氣”的變化來的。
　　 現在開始講《齊物論》。莊子首先說明無差別的求證，他以故事的方式說明。
　　 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機者，非昔之隱機者也。”
　　 子綦曰：“偃，不亦善乎，而間之也。今者吾喪我，汝知之乎?女聞人籟而末聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫?”
　　 子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒 。而獨不聞之乎?山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似窪者，似汙者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱於，而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎?’
　　 子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰耶?”
　　
　　 生滅變化無常
　　 “南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。”
　　 “南郭”是複姓，“子綦”是名字，後世道家的《神仙傳》、《隱士傳》都把他列進去了。現在假設我們在看電視、電影或劇本，出來一個人，這個人叫南郭子綦，把他想成個老頭子。我們要注意，在莊子那個時代沒有凳子、椅子，我們看到日本人坐的榻榻米，上麵放一個矮茶幾，大家盤腿坐在席子上，這就是我們中國古代的生活。什麽叫做“隱機而坐”呢?就是這樣軟下去，一溜就下去了，好像茶幾都把他蓋住的樣子。不是像現在同學們坐累了就趴在桌麵上睡，那叫伏幾而坐。
　　 南郭子綦這樣一副懶得不得了的神情，人往下一溜，半坐不坐的，軟下去了，然後把頭一翹，“仰天而噓”。為什麽“噓”? “噓”在秦漢以後不叫“噓”，所有的《神仙傳》《隱士傳》上，“噓”叫做仰天長嘯。譬如魏晉時代有一個隱士叫孫登，書上講“孫登善嘯”。老虎叫就是嘯，難道他坐在那裏學老虎叫嗎?不是的，嘯和這裏的“噓”是一個東西，就是吹一個很長的口哨。
　　 “答焉似喪其耦。”“答焉”不是答話的答，就是頭一低，人向茶幾下一溜，頭仰起來，吹一個很長的口哨，等把氣吹平了，又把頭一低。“似喪其耦”，好像損失了個東西似的。古人講兩夫妻叫對偶，這裏的“耦”木是指對偶，是說好像喪失了所有的外境，相對的東西都沒有了，就這麽一軟軟下去，死了不像死了，活著也不像活著，反正是懶洋洋的像沒有骨頭一樣。就那麽個神態。
　　 我們要注意呀，第一篇《逍遙遊》的開始，鯤魚化成大鵬鳥，直上萬裏的高空向南飛，那個氣勢非常壯觀，最後到達了“無何有之鄉”，了不可得，一無所有。那麽《齊物論》的開始，這個人什麽都沒有，也不是灰心，也不是失望，是懶到了極點，什麽都沒有。
　　 顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機者，非昔之隱機者也。”
　　 第二個鏡頭：出現了南郭子綦的學生“顏成子遊”。“顏成”也是複姓，“子遊”是名字。顏成子遊站在旁邊。古代長輩坐著的時候，晚輩要站立侍候在前，等著長輩吩咐要做什麽事，有問題請教則是跪著，表示一種尊敬。古人有時講“膝行而前”，怎麽叫“膝行而前”呢?在日本我們可以看到，兩個膝蓋跪在榻榻米上，爬著就過來了。顏成子遊看見老師這麽一個情形，就問了：老師啊，我現在看到你的外形像一塊枯的木頭，毫無生氣，由外形看到內心，內心像死灰一樣，一點活氣都沒有，冷冰冰的。人的身心怎麽可以到達這個樣子?
　　 “今之隱機者，非昔之隱機者也。”特別注意這兩句話。從文字上講：你今天靠在茶幾上休息的這個狀況，跟從前的情形完全兩樣。如果單照字麵上這麽講，一定很冤枉莊子，其實在這兩句話裏頭，莊子已經點題了。我們作古文叫點題：“畫龍點睛”，魏晉時候的僧繇，他畫龍不畫眼睛，畫了眼睛，“畫龍點睛，破壁飛去”，龍就變成真的，飛走了。莊子這時候才落點睛之筆：“今之隱機者，非昔之隱機者也。”要了解《齊物論》就得了解這兩句話。
　　 當我們第一秒坐在這椅子上，第二秒已不是第一秒鍾了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙萬事都在變化。這就是後麵講到的孔子告訴顏回的一句話，四個字：“交彼臂過”。兩個人走路，你過來我過去，兩人對麵走在一起，兩個膀子剛剛在同一條橫線同一個位置上時，兩個膀子這麽一碰，一刹那，已經過去了，你往這邊走，我往那邊去了。任何時間，任何地區，一切的事情，這一刹那之間都在變化，不會永恒存在的。兩個手臂一碰，拉一下手，等再拉一次的時候，已經不是原來的了，中間已經有很多的變化了。當我們剛剛靠著一坐的時候，當下就過去了，等於佛法的一句話：“刹那無常，“刹那”是梵音，一彈指，“啪”，就是六十個“刹那”。所以這裏盡管是顏成子遊在問，但莊子已經點題了：“今之隱機者，非昔之隱機者也。”
　　 莊子借用南郭子綦的嘴，在《齊物論》中談到，怎樣忘掉了內、外境，進入沒有分別，萬物平等的“無何有之鄉”。
　　 子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎? ”
　　 南郭子綦說：是的，你問得好啊，你看我這樣不好嗎?換一句話說，我這樣很好嘛!你覺得有疑問嗎?我告訴你：“今者吾喪我，”此時此刻，我已經沒有我了，“喪我”了，你知道嗎?一個人要真正解脫物理世界的困擾，解脫一切煩惱而到達真正的逍遙，唯有“喪我”，亡我。沒有達到亡我，不能了解那個萬物不齊之間，有超乎形而下到形而上是完全“齊一”的。所以這一篇的題目：求證齊物。萬物不齊有都是相對的，要想求證那個絕對的，那個形而下萬物不齊後麵的本體，那個形而上了無一物，了不可得的“無何有之鄉”，怎麽求得呢?要達到真正的亡我。那麽才可以談《齊物論》。到這裏，《齊物論》已經講完了，下麵都是延伸和發揮。
　　
　　 人籟 地籟 天籟
　　 中國後來許多禪宗祖師都是這樣，講著講著不講了，問你懂不懂?看你還楞眉楞眼站在那裏的話，就給你一棒：“去你的，沒有腦子。”就不講了。南郭子綦不是這個作風，他回答顏成子遊，我已經進入無我的境界了，你自己去悟，懂不懂?顏成子遊當然不懂，那麽南郭子綦就再講：
　　 “女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫?”
　　 這裏提出“人籟”，“地籟”，“天籟”，這幾個詞是莊子提出來的，後來中國文學用得很多。“籟”代表那個音聲。南郭子綦說人境界的實在的音聲你可以聽得到，但是你卻聽不到地境界的音聲。地境界也有音聲，地下熱鬧得很，古人有辦法聽到，古人睡的枕頭是木頭或竹子做的，裏麵是空的，睡下去地下音聲可以聽得到，至少地麵上音聲聽得很清楚。這個“地籟”隻有趴到地下聽。“汝聞地籟而未聞天籟夫!”假定你懂得了“地籟”，也沒有辦法懂得“天籟”——自然的音聲。這個“夫”字要拉長聲音讀，相當於一個拉長的問號。
　　 要注意啊！《齊物論》首先告訴我們一個重點，萬事萬物生滅無常，不會永恒存在，“今之隱機者，非昔之隱機者也”。換句話說，我們現在就是“今之聽話者，非前一秒之聽話者也”。我們現在坐在這裏，都可以體會到，隻要是清醒的，一定有思想。但回轉來反省、體會一下，沒有一個念頭，沒有一個思想是永恒存在的。一個個很快地過去了。我們腦子裏的意識形態，隻要一想到“我現在”，便又立即過去了，現在是不存在的。未來還沒有來，我們說一聲“未來”，就已經變成現在了，這個“現在”又立即過去了。像流水的浪頭一樣，一個個過去了。所以大家做功夫做到亡我，還是你自己在搗亂，你那個“我”就不存在，它每秒總是自己就把你亡掉了，過去了。這個道理要把握住。然後，莊子說你要懂生滅無常這個道理，隻有達到亡我的境界才可以體會，既然不能亡我，那已經到了形而下。現在莊子提出來，形而下萬有的現象裏，自然界要分三個等次，天、地、人三才。不過莊子是用音聲的境界來描寫。這是個值得注意的事情，無論是中國還是外國，在哲學上，尤其是宗教哲學上，最喜歡應用音聲來表達由形而下到形而上的過程。這個宇宙中的音聲和光是範圍最廣的，是使人可以走到另一個世界去的引導的力量。所以，莊子提出來天、地、人三種音聲，《齊物論》已經開始從形而下講起了。
　　 子遊曰：“敢問其方。”
　　 “方”就是方向。“敢問”，是下輩對長輩禮貌謙虛的話，不敢亂說，不敢問。像我們小時候，對長輩、對老師的問話：“我們不敢說啊。”實際上表示已經要說了。不敢問就是敢問，說我不敢問，實際上是已經問了。顏成子遊說：天地人這三種音聲的關係，請老師指示我一個方向，告訴我一個頭緒。
　　 子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。”
　　 首先提出一個“氣”的問題。中國道教的思想認為，形而下第一個發生的作用是氣化。這裏頭有一個問題要特別注意，我們曉得，關於宇宙萬有的原始元素，人類世界東西方的宗教家們都有一套說詞，有的說這個世界上人的創造，是神拿泥巴，水啊什麽的捏成的，再問一下你的神是誰創造的？不能問了，宗教家是“到此止步，謝絕參觀”。信就歸主，不信就不管你了，這是宗教。也許有人要說：你叫我信可以啊，但你告訴我一個理由，你把理由說給我聽，我就信了，說上帝創造也好，神創造也好，菩薩創造也好，開始是先創造哪一樣東西呢?一問就愣了，因此產生了哲學。我們看東西方哲學，大部份的說法都認為宇宙萬有的原始元素，最先創造的是水，先有水，再生長萬物；印度和埃及則認為：地、水、火、風四種元素是同時的，也就是泥巴，水、熱能、氣混合在一起形成萬物的最初。這種是唯物哲學最初的說法，與宗教所言的宇宙，根本脫離開了。
　　 中國的道教，認為第一個成分是“氣”，萬物都是“氣”“化”的作用。這個“氣”不是風，不是印度、埃及哲學中地水火風的風。最初的《莊子》古本裏麵的“氣”，無火之為“炁”，這個“炁”是沒有辦法解釋的， “無以名之”，拿現在的觀念說，就是能，能量。以後，產生了中國道家原始的地球物理思想，它同現在的科學走的路線不相同，但是不能不承認它是個科學。中國過去的地球物理科學，當然並不是從莊子開始的，在莊子同一時代，道家的科學思想、物理思想非常發達，那個時候，燕、齊之間充滿了方士，現在也可以講是搞科技的科學家，他們修道、煉丹的學說非常發達。所以莊子、孟子都受到他們的影響，孟子還講到過“養氣”之說。
　　 按照中國道家方士的看法，地球是一個活的整體的生命，這個看法現在仍有很高的價值。站在地球的角度講，我們人類生活在地球的上麵，不過是些細菌而已，等於有些細菌寄生在我們的表皮上。以道家的觀點看，天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一個有生機的大生命，他有呼吸，他有活力，他有意誌。譬如認為江、河、海是地球的腸胃血管，血脈都相通，地球的裏麵，中心是通的，人如果有機會到達地球的裏麵，在裏頭優悠自在，有得吃，有得玩，不曉得多少年都不會死。
　　 地球是“噫氣”的，地球的呼吸之氣，最重要的是在西北。那麽，認為地球是通氣的，這都有書可證，不過這些書現在連書名都很難聽到了。清朝有一個大文豪紀曉嵐，纂修過《四庫全書》，這個人不太講迷信，是個懷疑主義者，講求實際驗證，不過他也好記載這些東西。他在《閱微草堂筆記》上記載：他有一次犯了罪，充軍到新疆天山的北部，在那裏有個洞，它要歎氣的，土人都認為是地球的嘴巴。每年清明，人、駱駝、馬都要躲得遠遠的，地球要開始歎氣了，裏頭有出氣呼吸聲音：“嗬......”，一團氣出來。這是莊子所講“大塊噫氣”。紀曉嵐的筆記上講，那股氣出來不得了，任何人、馬、駱駝碰到這股氣，就會連骨頭的影子都沒有了，化成氣了。這氣出來，往哪裏走不知道，二十四小時以後，它要沿老路回來，因此這條路二十四小時大家都要避開的。等它回到了洞口，好像人的吸氣—樣，倒咽下去，又沒有事了。這一段記載，說明了中國傳統的道家學說認為地球是活的生命，不能隨便破壞，破壞得厲害了地球要出毛病的，甚至於將來會毀滅。
　　 回到莊子本文，“夫大塊噫氣，其名為風。”這裏所講的，不同於剛才紀曉嵐見到的那個情形，這是講地球有它本身的生命，一股熱氣上去，就是地球的“噫氣”，變化形成風了。我們想想莊子的話對不對?譬如說，熱濕氣流上升遇到高空的冷氣，冷熱氣流相互接觸才會下雨。但地球高空的氣是有限度的，到了一定的高度，空氣就完全稀薄了；超過了太空以上，就幾乎沒有空氣了，那不再屬於地球的氣，那就是地水火風空的空了。因此莊子講的是有科學道理的，值得研究。拿地球和人相比也一樣，凡是人呼吸之氣達得到的地方，人體外麵的光芒就有那麽個範圍。用現代科學技術照相可以照出來。換句話說，人呼吸之氣放射的範圍，就隻有兩個手圍成一圈這麽大。除非經過打坐修持，像南郭子綦一樣達到忘我的境界，光與氣的放射就不同了。因此我們講，人體放射的氣，到達外麵的作用叫做風。這一段比較麻煩的詞語要先把它搞好。
　　 這裏同南郭子綦忘我境界不同了，到達忘我的時候，沒有談氣不氣，那是解脫的境界，同《逍遙遊》最後的結論“無何有之鄉”是聯帶的。我們讓南郭子綦躺在那裏，“隱機而坐”好幾個禮拜，求忘我去，我們轉過來從“有我”境界開始。“有我”境界第一個：“噫”動就有“氣”，“氣”動了就形成風。注意！這是兩層，造一口“氣”出來以後，呼出來就變成風了。不要認為“大塊噫氣”就是風，裏麵有層次的不同。於是莊子開始作他的文章了：
　　 “是唯無作，作則萬竅怒號。”
　　 這股氣變成風以後，除非不起作用，起了作用以後，那厲害了，厲害到什麽程度呢?“萬竅怒號”。“竅”就是洞，有洞的地方就發出聲響來，沒有洞穴的地方聽不到有風的音聲。《莊子》處處都是科學。你說風有沒有形體?風沒有形體，我們感覺到風吹在臉上，是我們的反應。風有音聲沒有?沒有音聲。我們聽到風的音聲，是風碰到了東西後相互摩擦發出來的，風的本身不是那個音聲，風的大與小也隻是我們感受的形態，所以讀《莊子》就要留意了。
　　 莊子講形而上的本體“無何有之鄉”，了無所有，了不可得，由形而上到形而下，“是唯無作，作則萬竅怒 。”研究佛學多年的人要特別注意這兩句話，形而下起用，就是佛學唯識學的一個名詞，叫作“依他而起”。如果不靠萬物，不“依他”，那個本體的功能就呈現不出來。不靠外物作用和現象，本體的功能哪裏看得出來?但是本體有沒有功能呢?有!一切萬有的用就是它的用，一切萬有的現象都是它的現象，是“依他而起”。莊子形容風沒有起作用，靜態的時候，什麽都看不出來，等它—起作用，動態一來，什麽現象都出來了。這是講風，講氣，同時要注意這也是形容我們心的境界。我們心裏平靜的時候，什麽現象都沒有，心裏念頭一動，什麽喜怒哀樂，什麽怪象都來了，同莊子形容的風一樣。
　　 “而獨不聞之寥寥乎?山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似窪者，似汙者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”
　　 這裏莊子在玩他的文字技巧，形容物理界被風吹的現象：“而獨不聞之寥寥乎?”開始那一陣風，高空的風，天風“寥寥”，像現在這個天氣，我們穿一件夾克，爬到阿裏山的山頂上，在都市住久了，爬到高山上，高空那個風吹到耳朵裏來，聲音“寥寥”然，好舒服啊!這個時候人很平靜的。第二個形容：“山林之畏隹，”我們到了山林，有岩石的地方。“畏”是山畏，指山轉彎抹角的地方，山穀突出和凹下去的地方，高山岩穀的地方。莊子說這些地方的風才大咧，聽著嚇都要嚇死人。
　　 山上的大風不是“寥寥”然，你注意啊!第一句“而獨不聞之寥寥乎?”天風“寥寥”然，那很好聽，很清雅。第二句就不大對了，要是到高山上有轉彎抹角的地方，你再去聽聽，各種各樣的怪聲音都出來了。尤其到夜裏下雨的時候，你爬到山裏頭，一個手電筒也沒有，你坐在那裏，各種怪叫嚇都要嚇死你了，那就是“山林之畏佳”。“畏佳”不佳喔，不要看字麵，那是形容山林彎彎的地方。
　　 莊子接著形容，跑到原始森林去聽那個風聲，森林裏有“百圖”的大樹，樹上有洞，風吹出氣，“噓……”像鬼叫。莊子形容那些洞穴，凹的像人的鼻子一樣，有的像嘴巴張開著，有的像耳朵，像橫杠，像圈圈，像搗臼，有些窪進去，“似汙者”，有的像個大的深水池一樣。這是莊子的文學境界，是一副真的畫麵和模型，那些洞穴遇到風一吹，百聲齊發，百家爭鳴，你看莊子很藝術吧。我們看他文字上形容得很好，如果來一根有很多洞的大樹，把它放在一個黑暗的房間裏，裏麵用大風給它一吹，外麵又下起大雨，伴著風的怪叫聲，你是會嚇死的喲。“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”這些都是形容風吹百竅洞穴發出來的聲音的名稱，我想就不作多餘解釋了。
　　 “前者唱於，而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎?”
　　 “於”就是嘴巴攢起來發出“籲……”的聲音。“隨者唱喁”，“喁”是喉嚨發出來的聲音。所謂“泠風”，指高空上的風，這個“和”不是和平的和，是各種聲音混雜的和音，“小和”，聲音和得比較輕巧，高雅。大風來了，各種聲音和得很混雜。當真正的大台風來了，那些洞穴像悶住了一樣，反而發不出聲音來。這個道理又是一個物理現象。陸放翁的詩：“山雨欲來風滿樓”，在山邊住著，夏天大雨快下的時候，那真是風滿樓。古人還有一句詩：“萬物無聲蒸雨來”，夏天熱極了，天氣悶得人的呼吸都出不來，樹葉一動都不動，一根草也不搖，一點聲音都沒有，悶了一陣，大雨就來了。從文學的境界看來很舒服，但科學境界各有不同。
　　 我們回到原文，看看莊子是怎麽作文章的，他形容風，從“萬竅怒 ”開始，“而獨不聞之寥寥乎?”夏天晚了，上到高樓的頂上，天風“寥寥”然，很清涼。他形容各種洞穴，橫的、扁的、長的、深的、淺的、每個發出的聲音都不同，吹了一陣，吹得很難聽，就把聲音調和下來，“前者唱於，而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；”接著，“厲風濟則眾竅為虛”，一陣最有力量的風吹來，萬籟無聲，沒有聲音了，把你悶了一陣。悶過去了以後，聲音又出來了，“而獨不見之調調之刁刁乎?”注意啊!第一句話“而獨不合之寥寥乎?”是耳朵來聽的；下麵都是耳朵聽風吹的聲音，到了“厲風濟則眾竅為虛”以後，不是耳朵聽的喲，是眼睛看的。最後，“而獨不見之調調之刁刁乎?”那些小風大風過後，一陣和風吹來，水波不興，那些草啊，樹葉子慢慢地飄呀飄呀，搖呀搖呀。講到這裏完了。所以莊子全盤都是禪宗，後世禪宗祖師們說法就是學他的，跟你蓋喲，那真是大蓋，跟說評書人一樣，嘴巴要快，那風“嘩啊……”“轟啊……”—路吹到這裏，然後，輕輕地飄啊飄啊。後來，說完了，沒有了。
　　 子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”
　　 “人籟則比竹是已”。人的感情，人的喜怒哀樂怎麽樣看呢?可以通過吹簫或者彈琴看出來。古代的樂器都是拿竹子做的，在竹子上可以表達出人的思想感情，叫做“比竹”。這個“比”字用得非常妙。人的心理，人的情緒的變化同風一樣，在腦子裏頭亂吹動，於是產生了人世間的是非善惡。我們借用佛學唯識的名詞，這些都不是絕對的，屬於“比量”的境界，通過比較而產生的，都是“依他而起”。顏成子遊這位徒弟一直在聽，聽南郭子綦躺在那裏半睡半醒的侃，侃到這裏，他說，老師啊，你剛才講風吹的聲音，那是地球上的現象，天地人三才中地的作用，是“地籟”，“人籟”就是人的感情變化，心裏有氣打鼓都難聽，發脾氣罵人的聲音，就像狼叫一樣，很難聽，這個“人籟”我也懂了，唯一不懂什麽是“天籟”?
　　 關於“天籟”，先放下來，我們回頭再來討論。注意！莊子講《齊物論》是由無我境界來的，由無我所起的，莊子借用南郭子綦輿顏成子遊的嘴巴來演話劇，對白中間提到“夫大塊噫氣，其名為風”。這股氣的作用，變化成聲音，有那麽多的現象，有好聽的，有難聽的。先是聽，聽完了還可以看得見各種地球上的現象。
　　 《道德經》、《南華經》、《衝虛經》是道家的三經，老子的《道德經》為大經，莊子的《南華經》與列子的《衝虛經》為小經，後來修道的人，把這三經列為做功夫的必讀之書。我們看看道家為什麽那麽看重《莊子》。把這本書叫《南華經》，成為道家三經之一?但是我們看了半天，《莊子》裏頭沒有傳你功夫呀!可有一點，你要留意體會《齊物論》。莊子講風吹，“夫大塊噫氣，其名為風”，在座的有許多人打坐，修瑜珈、修密宗、修道，要注意啊，我們這個身體就是地球，打起坐來，什麽上麵打嗝下麵放屁，腸子咕嚕咕嚕叫啦，氣脈動啦，耳朵裏頭聽到聲音啦，都是“大塊噫氣，其名為風”。許多人打坐都是跟著現象轉，打坐都坐成神經了，要認清楚，那都是現象，那是你的氣不能調和而產生的。氣真到了能調和的境界，“泠風則小和，飄風則大和”，這個時候氣快要充滿了。接著是“厲風濟則眾竅為虛”，身體上氣充滿了—，不動了。所以佛家講修禪定工夫，到了二禪的境界，就四個字：“氣住脈停”，也即是“眾竅為虛”。到那個境界，你就感覺到清靈了。等到氣充滿了，你自己看它“之調調之刁刁乎?”身上的氣機就覺得很輕鬆，很自然了。到那時，才由“人籟”到達“地籟”。“人籟”是什麽呢?就是我們心。理上喜怒哀樂的情緒隨時在變化，思想煩惱不能停止。氣通了以後，慢慢由情緒的變化，到思想的升華，從人的本位進入到“地籟”的境界，但是還談不上道。那麽再進一步，第三步，由“地籟”到達“天籟”，“天籟”是什麽?
　　 成其自取
　　 子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰耶？”
　　 這裏講“近死之心”，就是中國道這所說的兩個東西：“神”與“氣”的作用。所謂“神”，就是現在我們活著的心理作用，精神；“氣”就是後世所講的生命體能上的活動力，氣魄。《莊子》裏頭沒有提到“神”，春秋戰國時的書多半不用“神”這個字，而用魂，靈魂的魂。現在莊子從心理，那個魂的作用來說明。
　　　
　　 大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變蜇，姚佚啟態，棗樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
　　 心態與情態
　　　
　　 “喜怒哀樂，慮歎變縶，姚佚啟態。”
　　 把每個字連起來，當文句念，四個字一句，這就是春秋戰國時期南方文章的作法，也可以說是道家文章的作法，《老子》《莊子》以及後來的《楚辭》、《離騷》都是如此。我們再三提醒大家注意，孔子、孟子的齊魯文學，和南方文章在體裁上有很多不同的地方。
　　 “喜怒哀樂”，這四個字值得研究，我們中國儒家有一本書叫《中庸》，《中庸》上就提出這四個字。尤其後世，都在這四個字上作學問，講哲學的道理，講生理的狀態。實際上我們講《中庸》的時候，各位也聽過，“喜怒哀樂未發謂這中，發而皆中節謂之和”。這個“中”不能念成中央的中，如果照北方、山東話念“種”就對了，表示這個事情對了，打槍打子彈，打中了。一定要解釋成中央的中也可以。“喜怒哀樂未發謂之中”，喜怒哀樂沒有發的時候，對了；“發而皆中節”，發對了“謂之和”。子思寫這篇《中庸》的時候，與莊子在時間上前後相差不會太遠，大約幾十年。我們看到，文化、哲學的發展，由春秋到戰國莊子階段，走到科學的路線，求實證去了，求實證要有一種修養的方法，就產生了後世的道。
　　 《中庸》上把“喜怒哀樂”看得那麽重要，後世人的解釋認為這幾個字代表了心態，換成現成新名詞，是心理的思想形態，也可以叫做意識形態。好像清代以來的解釋都是如此，實際上這裏頭是有問題的。心態不屬於“喜怒哀樂”，勉強可以叫它心態，它是配合情緒而來的。為什麽《中庸》隻提到四點，在《禮記》上是七情：“喜怒哀樂愛惡欲”，《中庸》與；《禮記》之所以後三個字不同，是因為“愛惡欲”屬於純粹的心態，“喜怒哀樂”是情態，情緒的作用。什麽叫情緒的作用。什麽叫情緒呢？情緒是生理影響，換一句話，就是氣的作用，生理的因素。我們“喜”，高興；“怒”，發脾氣，“哀”，有時候心裏難過起來，看到什麽都掉眼淚，很悲傷，“樂”，有時高興起來什麽都快樂。這四種東西我們理智上都知道要控製，不要隨便發脾氣，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情緒的變化，帶上生理的關係，氣的作用，你理性禁止不住，它自然就發，勉強的禁止反而變成一種病態。所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀樂”作為心態來講，我們研究的方向就錯了。它同《莊子》這裏恰恰相合，莊子也是講；“喜怒哀樂”是情態。這四種典型，我們經常碰到的。
　　 下麵講心態：“慮”，思慮，思想。“歎”，因為思想引起的感慨，由感歎發出聲音來。因此由“慮”到“歎”，也由心理的變化而到縶的過程。縶就是佛學講的執著，抓得很緊，由此產生人身體外在的形態。“姚佚啟態”，什麽叫“姚”呢？就是放任，我們現在講浪漫、大方、隨便。“佚”，懶惰。“啟態”，變成生活的各種形態。
　　 “喜怒哀樂”如果一個很好的藝術家，看到這十二個字的描寫，就可以畫出十幅畫麵來，各個形態不同，有內在的心態情緒的變化，有表達在外麵的形態，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同。
　　　
　　 有生於無，無中生有
　　 “樂出虛，蒸成菌。”
　　 莊子開頭講過“近死之心，莫使複陽也”，接著他又起個高潮，描寫心態與生活狀態。上麵莊子講出一個原理，由心理的變化而成了生理，身體活動的狀況。中間有個東西，書上沒有直接講，我們不要給瞞過去了，他說了六個字：“樂出虛，蒸成菌”這就是莊子的文章，我們如果隨便念過去的話，抓不住要點，所以古人批評莊子的文章“汪洋博大，堂皇迷離”，其文章的氣勢啊，如“銀瓶泄水”，所謂“黃河之水自天上來”，你抓不住他的中心，其實他的邏輯很嚴謹。現在我們為了年輕的同學講古文方便，所以羅嗦一點。
　　 這裏莊子提出“樂出虛，蒸成菌”兩個相反的作用。“樂出虛”，可以讀成音樂的樂；也可以讀成快樂的樂。如果按音樂這個樂的音來解釋，這個“樂出虛”是物理的狀態，接著上麵“吹萬”來的。前麵莊子描寫音聲，大風起來，碰到物理界的這裏一個洞，那裏一個窿，發出“嗚-----”，“噓－－－”的各種聲音。音樂的聲音要發出來，必須通過虛的、空的樂器。同樣的，我們吹簫，吹笛子，彈琴奏樂的時候，心裏麵都要很空靈，沒有雜念，很清虛的，發出來的音樂就會特別美。這是“樂出虛”的一種講法。曆代解釋《莊子》的，大部份都讚成這個講法。道家的解釋則讀成快樂的樂。一個人心裏高興的時候，氣要散的。高興或者悲哀到極點，都可以使人死亡，因為太高興，氣就散了，虛了，所以說“樂出虛”。這兩種理由都成立，重點在於人的心理司生命的作用向外發展厲害了，就會空虛。
　　 如果向內部縮，悶在裏麵呢？就是“蒸成菌”，一陣大雨過後，山裏陰暗潮濕的地方，那些香菇、細菌最容易生長。大家喜歡吃的白木耳，在培養的時候，就是選擇又悶熱又潮濕的地方，白木耳很容易長成。在那種情況下，空氣很蒸悶，水蒸汽彌漫上來，化生變成另處一種細菌，甚至於我們吃的香菇，都可以慢慢地生長繁殖起來。“樂出虛，蒸成菌”這兩句話，莊子為什麽把它放在人的心態、情態的變化之中來說呢？這正說出了我們的生命有“心能轉物”的功能，心理的作用可以變化生理。所以我們的性情興奮或是鬱悶久了以後，生理產生許多疾病。道家很重視這兩句話，道家解釋《莊子》，修道的要點，強調念頭要空、清靜，如果保持這種清虛的狀況，那麽跟形而上道就容易接近了，如果心裏有所為，有一個東西轉來轉去的，那慢慢會變出另一個東西，所以，”樂出虛”是講由有變成空，“蒸成菌”，以物理的狀況說明由空可以產生有，重點在於“心能轉物”。
　　 “日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”
　　 我們這個生命，由空一下變成有。譬如高興過了頭，高興到極點，樂極必定生悲，不是眼淚笑出來，腸子、肚子笑得痛，也許就笑得跌一跤，縫兩針也說不定。心理狀態也是如此。所以每個情態、形態過份了，就要產生另外一個現象。我們這個心理跟生理“日夜相代”，在互相替代變化。譬如快樂到極點，樂極就會生悲；大運動之後，疲勞過度就需要休息，休息替代運動。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前麵有一個東西，晝夜彼此互相在替代，在交流，可是我們人很可憐，自己找不出究竟是誰使我起思想？是誰使我身體衰老？又是誰促使我這個生命的開始萌芽怎麽來的？這就是人現在有的生命。
　　 “已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”莊子說算了，算了吧！晝夜生命在互相交流，我們人一天到晚，思想、運動、作用，但自己找不到主宰是什麽？生命的主宰找不到，因此就把現在的現象，姑且當成人生就是這個樣子。早晨醒來，第一個思想怎麽來的？而且我們今天夜裏睡覺了，明天一個思想來的是什麽？自己都不知道，因此找不出我生命的來源，隻有一個逃避的辦法：算了，算了吧！
　　 莊子的文章很少有重複的對仗，前麵有“日夜相代乎前”下麵就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前麵的“日夜”是差不多的意思。寫古文也好，白話文也好，在這種地方請注意，重複使用，文章的味道就沒有了，就要多動動腦筋，換個詞。
　　　
　　 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。必有真宰，而特不得其朕。可形已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。
　　 一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，禰然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
　　 人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
　　
　　 真宰是誰
　　 莊子上麵講了一句“日夜相代乎前，而莫知其所萌”我們晝夜生理在互相變化，每個思想，每個觀念在交流，好像我們生命是活的，但活到多久，是個什麽東西找不出來，既然找不出來，算了吧！就把我們這個白天到夜裏活首的，又會叫，又會鬧，又會哭，又會笑的東西，姑且就把這們當成一個生命存在，好不好呢？我們當然會認為不好。不好怎麽辦？下麵莊子又提出：
　　 “非彼無我，非我無所取。是亦近矣。”
　　 “非彼無我”，“彼”就是他，不是他，沒有我，“非我無所取”不是我，抓不住一個東西；“是亦近矣”這樣就差不多了，這是在講什麽話呢？可是翻譯成白話也就隻能這樣翻呀，就像有些年輕人談戀愛寫情書一樣：不是你，就沒有我，不是我嘛，也抓不你，這樣吧，差不多。《莊子》這不是一個年輕人寫的情書嗎？那麽這是講的什麽呢？莊子這裏告訴我們生命的根源：“心”“物”兩個是一樣的作用。“彼”就是物，拿我們講是現在的生命存在，就是生理、身體；“非彼”，沒有它，顯不出“我”的作用。“我”是什麽？“非我無所取”，我們有形體的活動，如果沒有“我”，沒有這個靈魂在內，這個肉體一點價值都沒有。能夠這樣去了解就差不多了。
　　 我們從佛學的角度看“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”這一段，佛學講，這個生命的存在是意識的流注。我們思想意識，自己感覺活了一天，想了一天，每一個思想像河流一樣，表麵上看這個河流是一種存在，不曉得已經跑到大西洋還是大東洋去了，不曉得跑到哪裏去了。我們看起來有個“我”存在在這裏，實際這個“我”是“假我”，我們的思想、情緒不過是意識流注而已，真的找不到。但是，意識的流注要借物，沒有生理，沒有物理，不能代表出來，不單我們身體是意識的流注而形成萬象。這些莊子在後麵說得很多，我們暫時作出相比較的了解。至於後來莊子提到：“非彼無我，非我無所取。是亦近矣。”這就是後世禪宗臨濟宗所講的賓主關係，拿西方哲學比較，就是主觀與客觀之間，如果沒有客觀，何以能形成主觀？主觀和客觀是相對了，同樣的，沒有主觀，也無所謂有客觀的存在。莊子他說你這個樣子去了解，就差不多了，還不是完全對。為什麽呢？他跟著講：
　　
　　　　而不知其所為使。
　　
　　　　為什麽差不多？差不多在哪裏？因為你並沒有找出生命的主宰來，因為你不知道“其所為使”，能夠使我們有思想的，能夠使我們身體有感覺的，最初這個機關相開動，指揮你動的，那個是什麽？你沒有找到，所以啊，這就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。
　　
　　　　若有真宰，而特不得其朕。
　　
　　　　假定有人說：這個生命不要追究了，我們這個生理作用，生命來源裏頭有個主宰，這個主宰就是“真宰”，宗教家就叫他上帝、神、菩薩，你把我的感情、思想停止一個鍾頭好不好？給我輕鬆一下。這個“真宰”不答應，還是照樣機關開動，那我們就不敢隨便冒昧地相信上帝、神、菩薩這個東西？所以，“而不知其所為使。”，開始指示我的是什麽？這個生命，當我們父母沒有生我以前，要我來投胎的那個是什麽東西？還是沒有東西？“若有真宰”，如果有一個作主的，它在那裏？我們找找看，“而特不得其朕”，找不出一點影子，找不出一個真正的“我”來。那一般人怎麽辦呢？
　　
　　　　可行已信，而不見其形，有情而無形。
　　
　　　　我們每一天做人的思想、行動上，好像有個思想，有個行動在動。“已信”，好像主宰這個東西就是我，是我嗎？你找找看，我是什麽樣子？“而不見其形”，但是又找不到它的形狀。是你的靈魂嗎？靈魂又是什麽樣子呢？是心嗎？心又是什麽？心不是心髒啊，我們把心髒割了換一個還可以活著；也不是腦，現在科學進步了，把它換一換，稍稍動一個手術，還是可以思想，可見也不是腦。這個主宰是“而不見其形，有情而無形”。人的生命就這麽奇怪，有這個感情。我們很愛我們的身體，對它是最有感情的。對父母的愛也好，男女間的相愛也好，說“我愛你”，真的呀？靠不住！我還是愛我，這個最重要。我真的愛自己嗎？也不一定，如果醫生告訴你這一邊要割掉才可以活，那就割掉不要了，對自己還是不愛。究竟愛的是什麽？找不出來，所以雖然是“有情”，“而無形”。
　　
　　　　百骸、九竅、六藏，賅而存焉。吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？
　　
　　　　“百骸”，很多的骨頭；“九竅”，人身上有九個竅，頭部七個：鼻孔、眼睛、耳朵各兩個，嘴巴一個，下麵雨個。“六藏”，肚子裏頭有五藏六腑，心肝脾肺腎大小腸等等。“賅而存焉”，把這東西湊攏來，合成一個機器，叫做人，活在這裏，存在在這裏。佛經上也說，人體是三十六樣東西，如頭發啦，骨頭啦，牙齒啦，眼睛等等拚湊在一起，成了一個人，這個身體，哪一樣是我最親愛的？你說眼睛是我最親愛的，把你耳朵割掉好了，你絕對不幹。究竟哪一樣是我親愛的？或者說這個生命存在，一根頭發，一個指甲，全體我都很喜歡它；或者說，我特別愛我的眼睛，或特別愛我的嘴巴。實際上我們研究下來，自己全部的身體，沒有一樣喜歡的，但是樣樣也都喜歡，因為它是屬於我的生命。換句話，這個身體，現在這個生命存在，是我暫時之所屬。猶如買了一個房子，產權是屬於你的，但是它畢竟不是你真有，死了以後它就不屬於你的了。
　　
　　　　如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？
　　
　　　　這個形容很妙，也可以說是政治的原理。例如古代帝王領導天下，下麵的都是我的臣民，都是我的妻妾，從理論上講，我的臣民、妻妾個個都是好的，可是他們“不足以相治”，內部之間並不友愛。所以當人犯了罪，要被打屁股的時候，屁股很討厭頭腦，都是你，為什麽害得我挨打呢？我們這個生命同樣經常不平衡，今天頭疼，明天又牙疼，剛剛把拉肚治好了，又開始便秘，說明“臣妾”之間“不足以相治”，彼此都不和愛。莊子又說，我們的身體是互相作主的民主作風，要看書的時候，眼睛當主席；要彈琴的時候，指頭當主席，其它都不要管事。所以，“遞相為君臣”，遞相為賓主。但是，你找找看，身體裏是不是有一個真正作主的“君”存在？
　　　　我們看了《莊子》這一段，再看看佛學的《楞嚴經》，這一段跟《楞嚴經》的上半部分一樣，就是找了半天，你的心在哪裏？靈魂在哪裏？身體上麵都不是。
　　
　　　　如求得其情與不得，無益損乎其真。
　　
　　　　《莊子》處處都是話頭，經常講著講著，給你一個問題，卻不做回答，但是有沒有答案啊？好象又有答案。莊子說你找找看，在現有的存在的生命、身體中有沒有一個真正的主宰呢？假定你在我們生命的內部找出來一個東西，好象找到了，有一點影子，“如求得其情與不得，”不是真找到。或者說你在身體內部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什麽？“無益損乎其真。”沒有關係，對現在身體的存在也沒有損害，還是照舊的活下去，那個真正的主宰不管你找到與否，都沒有關係。
　　　　看起來，這兩句話好象後世禪宗所講的“迷與悟不二”，開悟與不開悟都是一樣，從表麵上看來是一樣。換句話說，這個生命的“君”，“真宰”，它不垢不淨，不生不滅，不迷不悟，不多不少，不老也不死。永遠就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一樣。但是我們要懂得它，這個理由是什麽呢？莊子後麵自然會講。
　　
　　
　　
　　　　 活著在等死
　　
　　　　這個生命的主宰：
　　
　　　　一受其成形，不亡以待盡。
　　
　　　　莊子說悟到了或沒有悟到，同生命的本源沒有關係，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一樣嘛，我找這個真宰幹什麽？如果我們聽了很安慰，那就上了莊子的當了。莊子接著告訴你，要是找不到的話，“一受其成形，”一入胎受精以後變成這個形體，生出來就有生命了。你以為自己活著啊？生命存在，莊子一句話：“不亡以待盡。”出生的第一天，覺得自己是活著，實際上活著幹什麽？在等死。活了一百歲是等了一百年才死，活到八十歲嘛，從第一天生出來的時候，就等了八十年才死。
　　　　對於生命存在，按莊子的說法是：“一受其成形，不亡以待盡。”換成佛學唯識學的說法，叫“流注生、流注死”。它像一股水流，不斷的連接起來。在佛法唯識學中，這個名詞講得很好聽，不像莊子說得那麽露骨。如果我們把“不亡以待盡”這一句話看通了，有時會覺得特別傷感。不過不能聽莊子的，聽了我們會很灰心。
　　　　活著在等死，這是莊子的話，對不對不知道，我們再等一等好了！接下來莊子又講另一個現象：
　　
　　　　與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
　　
　　　　生命活著同外界萬物的一切，彼此像刀一樣互相在爭鬥，互相在克製，也互相在欺騙。“相刃相靡”這個道理，按中國文化的陰陽家所說，就是生克的變化，互相相生，又互相相克。也相當於道家講的：“天地是萬物之盜，人是天地之盜”。所謂“盜”，修道的人就是小偷，什麽打坐煉丹，打太極拳等等，都是把天地之精華偷到自己這裏來。但是要注意，我們的父母加上我，三個人聯合起來偷了天地的精神，然後有了我這個生命。這個活著的身體像馬一樣，一天天向前，向盡頭很快地走。你想把生命停留在現有狀況，永遠做不到的。這看來是多可悲啊！這一段話看起來很消極，不過不要聽莊子的，也並沒有那麽慘。
　　
　　　　終身役役而不見其成功，蕭然疲役而不知其所歸，可不哀邪!
　　
　　　　人生一輩子都忙忙碌碌做什麽呢？莊子這裏幹脆把內幕都拉開了，一句話：“終身役役而不見其成功”。“役役”，做自己身體的奴隸，做物質的奴隸。我們一日三餐下廚房，蒸上牛排啊、麵包啊、飯啊、麵條啊，一天到晚勤勞苦得要命，就是為了這個身體，把它哄飽了以後，等一下又餓了，又要來了，所以是為身體作奴隸。人活著先是為身體作奴隸，然後為別人作奴隸，為兒女啊，為親戚啊，為升職啊，“終身役投”，終身都在服役。結果在哪裏呢？“而不見其成功”，最後是一無所成地跑掉了。《易經》的坤卦也有一句話，“無成有終”，一生看不到成果。伹是有沒有結果呢？有結果，兒女講起當年爸爸媽媽怎麽樣，總算有這麽一個結果，已經是很好的一麵了。
　　　　“蕭然”是形容詞，就是這樣子；“疲役”，為生命所奴役，一輩子都在疲勞到極點的狀態。我們真正的歸宿在哪裏？找不到。“可不哀邪！”上麵來一句“可不悲邪！”這兒又來一句“可不哀邪！”我們聽聽，簡直聲淚俱下了。生命的價值被《莊子》這一段批駁得一塌糊塗，這個還不算數：
　　
　　　　人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
　　
　　　　假定你修道，真做到了長生不死，有什麽用處呢？就算活一萬年，也不過多等了一萬年才死。所以這個形體的生命，畢竟非究竟，不是真道。為什麽說活到長命百歲，乃至長命萬歲，沒有用呢？莊子說如果你活了一百歲呀，一百歲的老頭子和年輕人的精神完全兩樣，其實我們明天同今天的精神都會不同，所以昨天晚上，我們幾個老朋友坐在一起吃飯的時候，我就講：“老了就不去作事情了，想做，但是心有餘而力不足，不耐煩。這個“不耐煩”就是體能不夠。年輕人對越麻煩的事情越有興趣，“格老子，非碰它一下不可！”老了碰不動了，就不行了，這是“形化”，形體的變化。“其心與之然，”“心”已經隨著身體外形變化，體能的消耗，也演變去了。我們現在看花、喝酒，去跳舞、去聽歌，絕不是十幾歲時聽歌的感覺，“可不謂之大哀乎？”活長了又有何用呢？長生不死做個神仙又值幾毛錢呢？這是真正的大悲哀。
　　
　　
　　
　　　　 師心自用
　　　　
　　　　這麽說來人生太悲哀了，《莊子》下麵又是一轉，這就是禪宗所講的轉語。
　　
　　　　人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
　　
　　　　人生啊，就是這樣的莫名其妙茫茫然嗎？“而人亦有不芒者乎？”人類也有人真正找到了生命的本來，他並不茫茫然，他的生命活得很有意義，因為他找到了自己生命的真諦。誰找到了自己的真諦呢？這在禪宗又是個話頭，你去參吧！
　　　　有些人認為自己找到了，開悟了，有些人認為自己懂得真理了。所以說世界上的宗教，因此就有各種的不同。莊子下麵批評：
　　
　　　　夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。
　　
　　　　一個人，如果依照自己生理和心理意義，自己建立一個觀念“而師之”，認為這個才是最高明，然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。每個宗教、哲學家解釋生命的根本，都有一個理論，乃至佛教的小乘大乘，顯教密宗，各宗各派都有自己的理論。這些理論的成立，是“成心”而出的，都是自己把自己的心理、思想、構成了一個形態。拿現在哲學觀念的話來說，是形成自己的意識形態了。
　　　　按自己的心態來判斷一切、觀感一切，如果這樣認為是了不起的真理的話，認為自己就是大師，“誰獨且無師乎？”每一個人心裏都有個老師，所以誰都看不起誰，因為我有我的高明之處，而且不傳給你。
　　　　這個道理不需要另外一個邏輯的方法來研究替代它，總而言之，統而言之，都是你自己的心理作用。“而心自取”，這是關照上麵的“鹹其自取”。每個人都形成一個自己的思想理論，越笨的人，他就認為越高明。
　　
　　　　未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
　　
　　　　假使一個人沒有主觀的“成心”，借用西方哲學的說法，就是絕對地客觀地看一切事物，看一切的現象，“而有是非”，可能嗎？莊子說了一句名言：“是今日適越而昔至也。”今天我們到了越國，不能說今天到，而是從前就來到了。你說這是什麽話？什麽意思呢？換句話說，我第一次到美國，今天剛剛在華盛頓下了飛機，人家問幾時來的？我說我沒有動過，我一萬年就在這裏。你說這話通不通？
　　　　鳩摩羅什大師的弟子僧肇法師，他的名著《肇論》在中國哲學史上份量很重，其中一篇《物不遷論》，講宇宙萬物沒有動過。有一名句：“旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流。”“旋嵐”，大臺風的名字，卷起來能把山都震倒了，僧肇法師說這個時候一動都沒有動；長江、黃河的水晝夜在流，如果你悟到了“物不遷”的道理，這個水沒有流動過。《物不遷論》的道理與“是今日遷越而昔至也”有關係，所以提一下。明朝的憨山大師，他在五台山住茅棚修道，住了好幾年，有一天突然他悟道了。怎麽悟的？小便時悟的。憨山大師打坐了很久，起來小便，一下子看到自己的小便，“啪，……”“江河競注而不流”，開悟了。這是什麽道理？禪宗的悟確實很難懂，憨山大師把僧肇法師的原文背得很熟，因此碰到機緣一啟發，就悟了。
　　　　現在產生一個問題：人世間哪個是真理？哪個是是？哪個是非？哪個是黑？哪個是白？其實對與不對，都是人的“師心自用”。就是說一個人有“成見”，有主觀的觀念，自以為對就對，叫“師心自用”。“未成乎心”就是沒有“師心自用”。可是天地間有沒有是非呢？也可以說有。形而下的是非，是空間、時間，加上人的思想感覺產生了是非的觀念。對於形而上真正的真理，萬象都在動，它一動都沒有動。但形而上真正的真理，它有沒有是非的存在？有！那個是非是泯齊是非的是非，是看起來沒有是非的是非。這是最好的觀點了。因此莊子說：
　　
　　　　是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
　　
　　　　最高的那個是非，不是“師心自用”來的，它是泯齊了形而下一切是非以後所建立的真理。那個真理中間，自然有它的是非，這主要的是因果不滅論，還是有是非。形而上絕對的真理，本身泯齊了形而下的是非，而產生的是非，你叫它是非善惡也可以，不叫它是非善惡也可以。因此莊子說：“是以無有為有。”在形而上本體上“了不可得”，就是《逍遙遊》最後“無何有之鄉”，和《齊物論》開頭南郭子綦講的“喪我”，這個時候，“無有”是空的。但它並不是唯物論的沒有，那個沒有是斷見。就是空的嗎？“無有為有”。宇宙生命怎麽來的？“真空”中生的，“無中生有”來的。“真空”裏頭怎麽樣生出一個“妙有”的呢？“雖有神禹，且不能知，’即使智能高得像大禹王一樣，也不能夠了解。依照中國上古神話史，大禹王九年裏把洪水治好了。道家的資料記載，大禹王有各種各樣的神通變化和法術，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是莊子提出來，“真空”如何生出“妙有”，縱然有大禹王那樣無比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我們一般人又怎麽辦？
　　
　　　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
　　　　物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
　　　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
　　
　　　　“夫言非吹也，”翻譯成白話很容易翻為：講話不是吹牛。這是不對的。你注意，《齊物論》開始講大風“吹萬不同”，吹出來不同的聲音，實際上莊子一開始就在罵人，罵春秋戰國時各家學術，各家爭鳴，都是懂大一點吹大一點，懂小一點吹小一點，都在吹，所以“吹萬不同”。同我現在一樣，也在吹，諸位聽了也在吹，不過我吹出來了，諸位在心裏吹，吹得小聲一點，隻有自己聽得見。“夫言非吹也，”言語不是“吹”，不是與風吹在洞裏發出的聲音一樣，莊子的意思是：言語不是音聲。“言者有言”是“言者”就有話說嗎？這樣解釋也不對。言語的本身，每一音聲都有它的內涵和意義。它的意思是言語本身並不是光發出物理的音聲，言語本身後麵還有一個語意。所以現在外國有稱之為“語意學”的這一套學問。“其所言者特未定也。”不過每一個人所發出的言語，每一句話說出來，中間都有一個邏輯不能辯的真理不確定性。所以人吃飽了飯，辯論的事情就多了，你也說一套理論，我也說一套理論，“公說公有理，婆說婆有理”，都沒有確定。
　　　　莊子現在提出來“語意學”的哲學論辯，“語意學”的哲學論辯怎麽說呢？“果有言邪？其未嚐有言邪？”莊子這裏又推翻了。前麵他說言語的本身都有音聲，每一句話說出來都有語意的真實性存在，跟著又講是“未定”的。這裏講，每一句話都有它的語意真實存在嗎？“其未嚐有言邪？”真的存在嗎？不一定。因為每一句話所謂的真實性，說了就說了，都是靠不住的。為什麽呢？言語本身都是空洞的東西，說過了就沒有，我們人自己認為自己講出來的話是真理，尤其搞邏輯的人認為自己的論辯是絕對真理，莊子說看起來像真理，其實同蛋殼裏有鳥叫的聲音沒有什麽兩樣。“亦有辯乎？其無辯乎？”這個道理你懂不懂？你再論辯一下，用邏輯來推理一下，看能否再產生一個邏輯，或者說有比言語存在更真實性的最高真理的邏輯。
　　　　所以，研究《莊子》無法用各家的注解，至少我的本事不夠。我認為隻有用後世的佛學做比較，才比較容易說明，但對佛學要有真正的了解。在佛教看來，“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。” 它講的是旋陀羅尼總持法門。佛學裏叫旋陀羅尼，就是一般人說的咒子，一切咒語都是旋陀羅尼。咒子的意思不能解釋，隻要一心念去就可以了。旋陀羅尼是什麽道理呢？等於看見人“嘿”地一聲，我們就明白了，這個“嘿”，不一定叫你，這個音聲發出來沒有意義，但都懂了。如同我們對動物發出聲音，沒有含義，動物都懂了，這就是旋陀羅尼。聲音有它的意義，“夫言非吹也，”但是這個聲音就是究竟嗎？等於學密宗的念一個咒子，覺得不得了，咒子就是佛法，是不傳之密，但佛在因明上講，聲音是無常，完了！一切又統統推翻了，旋陀羅尼又統統旋開了。莊子也提到“果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音。”前麵講聲音是旋陀羅尼，後麵又推翻了，聲音是無常，一切聲音說過了就過去了，不存在。那麽莊子這一段話什麽意思？它說明了言語音聲的作用，言語文字是指導你了解形而上道，你不能執著於言語文字，如果你執著文字言語，你就完了。
　　
　　
　　
　　　　 道隱於小成 言隱於榮華
　　
　　　　道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？
　　
　　　　莊子先提出兩個原則：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？”道無時不在，“惡乎隱”，沒有哪個地方遮起來看不見。實際上道普遍存在，應該讓任何人都有所了解，是真理，永遠都不會變的，道是天下的公道，沒有秘密。世上有人認為，我是真道，他是邪道；我這個是正道，你那個是歪道，為什麽有這類是非呢？等於說，言語本來講話給你聽，就是要你懂，但是人類很可憐，不論用哪一種言語文字說出來，沒有辨法表達其真正的思想。所以人與人之間永遠有誤會。言語它沒有辦法完全表達人類真正的思想與情感，人類通過言語反而不懂言語的真實思想，這很有趣。
　　　　釋迦牟尼講釋迦牟尼的道，孔子說孔子的道，墨子說墨子的道，每個人都有自己的道，盜也有道，哪個是真道？應該到哪裏去找道？“道惡乎往而不存？”道也沒有到哪個地方去呀？它本來就在這裏。
　　　　你看莊子的文章很有邏輯，文字很有美感。我們拿佛在《金剛經》上講的話來闡釋：“無所從來，也無所從去，是名如來。”你們真懂了這三句話，就懂了《莊子》了。或者反過來，你們把《莊子》“道惡乎往而不存”，做這三句話的注解，也就懂了《金剛經》了。“言惡乎存而不可？”言語那裏存在呢？佛在“因明”上講聲音是無常，言語講出來就沒有了，就空了，佛經上講如山穀的響聲，空的，講過了就不存在了。過去不可得，現在不可得，未來不可得。何必說一定要我講的話對，我講的是真理，你講的不是真理呢？這太笨了！但是，世界上是非與真理，尤其對道，大家都好勝，都在爭一個真一個假。
　　
　　　　道隱於小成，言隱於榮華。
　　
　　　　道本來是天下的公道，無所不在，無古今、無中外、無來去，不生不滅、不垢不淨、不增不減，但是既然道存在，為什麽我不能悟道？“道隱於小成。”一般人度量小，智能小，打起坐來身上放光，身上搖起來，再不然身體轉起來，再不然氣脈通等等現象，這些都是“小成”，小玩意。凡是小玩意一來，大道就“隱”了，所以你永遠不能得到大道。
　　　　“言隱於榮華。”“言”本來代表真理，但大家對言語文字背後的真理找不到，被言語文字騙了。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”你懂了嗎？不懂。都被外麵的虛華，都被言語文字的優美騙住了。因此，莊子又罵人了：
　　
　　　　故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
　　
　　　　因此世界上有那麽多亂七八槽的學說，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，諸子百家各有各的道，你說他的不對，他說你不對，這一套爭來爭去。“以是其所非”，以我主觀的看，你的一切的都不對，“而非其所是”，又以你的不對，來證明我自己的對。莊子說，如果真想搞清楚究竟哪個對哪個不對，哪個真正是道，哪個真正不是道，“則莫若以明”，最好你去明心見性，開悟了，那麽你才可以真正地明白道。
　　　　我再重複一遍，內七篇是一個係統。《逍遙遊》談如何解脫生理、物理的困惑，而進入道的境界。莊子提出一個最後結論：“無何有之鄉”，相當於後代禪宗所謂的“了不可得”。道的起用，到了形而下，一切作用、現象都是不齊的。那麽，在萬物不齊裏頭，是不是有一個真正萬物歸於平等的、絕對的“齊物”。莊子提出來，有的！但沒有明顯地講。要求證它，莊子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齊的萬物裏頭，進入了絕對的、自性平等的道體。道體起用的時候，莊子先用“人籟”，“地籟”，“天籟”加以闡釋，從宇宙萬有的一切音聲變化的不同而進入道，我們如果用佛學來比喻的話，就是由觀音菩薩修行法門聞聲而入道，由聞聲而悟入不齊裏頭的平等、自在和形而上的道。關於萬物不齊的現象和作用，莊子說“吹萬不同”，用物理世界的“氣化”來作說明。譬如風是氣的現象，風是同一個風，風所接觸到各種空隙的地方，能夠發出聲音的這個現象不同。因此，在同一個風的作用下，發出來的聲音有百千萬億的不同。我們人的心理狀況，思想觀念也同這個道理一樣。中間有個重點，就是“鹹其自取，怒若其誰耶？”鼓動這個生命作用的是誰呢？無主宰，非自然。這個道理等於《楞嚴經》上講的：自性“清淨本然，周遍法界。”一切眾生，之所以起各種不同的作用，是“隨眾生心，應所知量，循業發現”而來的。一切都是自我在搗鬼，每個人都是自我在搗鬼。
　　　　莊子講到，因為每一個人，由於自我的觀點不同，所以理解不同，方法不同。接著就講到當時春秋戰國時期諸子學說，百家爭鳴，由形麵下到形而上道體，各種的是非，爭論得很厲害。重點就是兩句話：“道隱於小成，言隱於榮華。”因此則有儒墨兩大家的對立。每個人都站在他自己的觀點上，看人家都是錯的。那麽，莊子提出來，要想明確一切是非，唯有一個辦法，真正能夠明道。這個明道，就是能夠明白萬物“不齊”而歸於“齊一”這個道體。
　　
　　　　物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。
　　
　　　　“物”就是這個東西。“彼”就是它。照白話文來翻譯，“物無非彼，”這個東西沒有哪樣不是它；“物無非是，’這個東西沒有哪樣也不是的。你說這講的什麽話？如果翻譯成這樣的白話，可用古文來批之為“不知所雲”。實際上，這是老莊為代表的南方楚國文學，在寫作技巧上相當高。年青同學特別要留意，高在什麽地方？我們知道，要把自然科學，或者純理論純邏輯的東西文學化，非常困難。例如，現在學校念的課本，假使你把物理學、化學、機械學，變成文學化，怎麽變？如果這個學生的頭腦特別機械，他對於科學這方麵的東西，就比較容易接近；但喜歡文學的學生，他對於數學這些東西，就沒有辦法接近。這就是現在學問中所產生出的“性向”問題。“性向”這個名詞，是近幾年新興起來的，就是個性的趨向。一個孩子向哪一方麵發展，這是現代科學要解決的問題。要把科學的東西文學化，很困難，過去我們曾經試過，我有一個學生，在中學教化學，他在講化學公式的時候，突然衝出一首文學境界的詩詞，最後在教育上他成功了，學生差不多有百分之八九十，對科學的理解都有高度的興趣。不過，他談起這個創作，很痛苦。
　　　　我們回到原文，莊子在這裏講一個純邏輯的問題。“物無非彼，”就是說每一樣物質的東西，都有它單獨的自體存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是風。換一句話說，我們看到萬物，認定這個叫燈光，這個叫黑板，那就是佛學唯識學所講的，我們心理的觀念，一切都是“依他而起”，因為有外境界的現象，我們的心理就相應產生了這個觀念。“物無非是”，沒有哪一樣東西不屬於我，屬於我什麽？——心。一切是唯心。而這個道理就是說，最高處形而上是“心物一元”。形而下呢？物質就是物質，心靈就是心靈。兩個是分開的，但歸根結底是一個。所以說“物無非彼”，每個東西各有它單獨自己存在的一個現象，不是它自己的性質，每個東西都無自性，湊合起來，則“物無非彼”。“物無非是”，“是”個什麽呢？一切是我們觀念唯心所生。道理在哪裏？與下文連起來就看到了：
　　　　“自彼則不見，自知則知之，”你受外物的影響，跟著環境在轉，光在物理上去追求，形而上這個道體永遠找不到。那麽，形而上的道體，莊子提出來，要求證這個東西，不像自然科學求證外物一樣，可以向外麵去追，必須要回轉來追求自己，要回轉來“自知”。因此莊子下了個結論：
　　　　“故曰：彼出於是，是亦因彼。”因為我們自己主觀觀念認定了，這個事物就出來了。譬如我們的手表，假使開始把它叫成水桶，我們現在也可以把手表叫水桶。“彼出於是，”是我們人類知識的認定。但是我們主觀的認定哪裏來？“依他而起”，我們主觀認定這個是這樣，這就是依外界的物質而起，所以“是亦因彼”。
　　　　這些道理，我們聽起來很簡單。今天世界上之所以有戰爭，也就是唯物思想同唯心思想的戰爭。我們回轉來找自己的文化，在《莊子》裏頭，已經很明顯講到“心物一元”的論辯的道理，都是認為主觀意識形態所形成的。具有唯物思想的人，喜歡用一個名稱，經常批評人家“你的觀念，你的思想，是你意識形態形成的”，實際上，他自己講別人那個意識形態，也是個意識形態，也就是“彼出於是，是亦因彼。”
　　
　　
　　
　　　　　　方生之說
　　　　
　　　　彼是，方生之說也。
　　
　　　　這是個綱領，下麵莊子就論辯這個東西。
　　
　　　　雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
　　
　　　　這一段完全是邏輯的論辯。莊子為什麽寫這一段文字？在戰國時代，我們文化裏頭，稱為名家，亦稱名理之學，現在西方譯為邏輯、論辯。邏輯是怎麽發生的？我們必須要有一個簡單的了解，人類世界最初的文化，都是從宗教來的，世界上任何一個人生下來都是哲學家，每個人都懷疑到我是怎麽生下來的？天地間第一個人是怎麽來的？我的生命在沒有我之前是怎麽樣的？死之後又到哪裏去？這些問題，凡是人都想過。是不是其它的一些眾生，例如動物有沒有想過？我們不敢判斷，因為我們不能斷定動物絕對沒有思想，你非動物，你怎麽知道動物沒有思想？你不是動物，你怎麽知道動物有思想？這就是論辯的問題。
　　　　世界上一切的學問都是由宗教而來，後來演變成哲學。因為宗教隻叫人信，而且是專製強權，絕不容許你懷疑。然而人類的智能是不可滿足的，你叫我信，可以，你告訴我理由，你打開門讓我看一看，隻要看到一眼，我就信了。這是哲學精神。那麽，在我們看來，宗教素來是把大門關著的，等於說，信就行了，不要多問了，到此止步。但是，哲學家不幹了，就要在門外敲一個洞看看，究竟裏頭生命來源怎麽樣？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，在幾千年前，宇宙生命來源之說在希臘、埃及、印度等地，都在同一個階段同時存在。唯物的理論認為，宇宙最初的元素是水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地間開始的根源。相當於中國上古金、木 水、火、土五行的道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，唯物思想在幾千年中一直跟唯心思想爭論著。唯心的理論認為，宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。隨著年代向後，人的知識越來越開放了，就認為不夠了，提出了問題，問及哲學家你怎麽可以認定宇宙是什麽做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎麽曉得？哲學家說是靠學問思想來的，那麽先要研究你哲學家那個思想(工具)的判斷靠得住靠不住？思想的本身是個什麽東西？因此產生了邏輯學。對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。在印度佛學裏頭有，邏輯叫因明，學佛第一就要學會因明，故而大乘菩薩道，不懂因明，不能學菩薩道。
　　　　對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度佛學的因明是受希臘邏輯的影響產生的；另一派是東方人，包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是受印度因明的影響而產生的。這裏永遠考據、論辯到現在無法搞清楚它。
　　　　西方哲學的發展，正是知識論同實證經驗論同存的時代。光靠知識理想，沒有實證的經驗去求證，是靠不住的。所以西方哲學裏頭，這種學問又產生兩派，一種光是知識論，學問到了就行，然而不行，非實證不可。實證的一派在西方文化就叫經驗論，必須查清自己的經驗來。後來，由於哲學的發展，又形成了科學，科學家更進一步說，光看一下還是不行，我要摸到以後，我才相信的確有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。
　　　　我們了解了西方，再看自己的文化，《莊子》的這一段同西方的論辯是一樣的。不過，我們的文化喜歡簡單、簡化，莊子這裏提出來一句話：“彼是，方生之說也。”“是”就是我認定，主觀的東西。他說，我們上麵所講的一切，不管是我們的主觀認定，或者是因外物依他而起，而產生我們的思想，這些都屬於“方生之說”。 “方生”，從文字講，剛剛生起，這有個比方，我們先了解這一段完了，再了解“方生之說”。“方生”的“生”，莊子用這個字，是很妙的。
　　　　我們先要解決“方生之說”，是個什麽“方生”呢？這個所謂是非、心物，都不是因為外界的關係，拿中國大乘佛學禪宗的觀念來說，道都是“一念之所生”，就是說，都是因你的觀點而產生。但是，莊子的文章與他的思想，非常鋒利，那是智能之學，高到極點，馬上推翻了自己的話：
　　　　“雖然”，但是，“方生方死，方死方生；”文字我們很容易懂，當一個東西剛剛生下來，是死亡的開始，當一個東西我們認為他是死亡的時候，活著的另一個生命開始了。所以一般人要修道，尤其禪宗講了生脫死，你看了《莊子》，很可以了然。當我們一個人的生命剛剛生下來的第一天，不叫做存在，第一天生命已經過去了，“方生”就“方死”，生死是兩頭的現象，那個能生能死的不在生死上麵，與這兩頭的現象不相幹。等於說白晝是黑夜的開始，白晝是黑夜的開始，這是個邏輯思想的問題。我們認為天亮了，認為黑夜裏睡著了，夜裏看不見了那是你自己被現象騙了。所以，同生命存在一樣，“方生方死、方死方生”。
　　　　你看莊子的文章，剛剛講了“方生方死”，接著就又過來講“方死方生”，他兩頭都說完了，如珠子走盤，不著邊際。跟著又講到人的觀念問題：
　　　　“方可方不可，”當我們認為這件事情可以的時候，這件事情已經過去了，沒有了，當你主觀肯定的時候，肯定這一念本身就是否定；“方不可方可；”你認為否定了，否定這一念本身則是肯定。所以沒有主觀客觀，天下的是和非，我主觀上認為對，不同於我的看法叫做不對，對和不對是相對而言的，因為覺得別人不對，所以才認為我對，故而還是一念主觀來的。所以，是和非互為因緣因果，靠不住的。
　　　　我們剛才留了一個問題，就是“彼是，方生之說也。”這一句話，在莊子那個時代，佛學還沒有進入中國，等佛學傳過來，“緣生之說”也就是這個道理，萬物“不自生”，不是自由來的，“種瓜得瓜，種豆得豆”；“不他生”，也沒有哪個主宰造得出來，不依他；萬物“不自生”，“不他生”，“不共生”，“不無因生”，也不是沒有因，緣於因來的，是名為“緣生”，一切是因緣所生。那麽，這一觀念就是後來的佛學中道觀，這一觀念實際上與莊子有相同之處，不過莊子隻有一句話，就是“方生之說”，這也就是佛學“性空”的道理，“緣生性空”。
　　
　　　　是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
　　
　　　　莊子又進一步否定了一切，這就是莊子的邏輯。“是以聖人不由而照之於天，亦因是也。”“聖人”，得道的人，不需要做後天個人的主張，很自然的，不由自主的“而照之於天”。這個“天”不是指天體，是代表形而上的道，以天道自然“照”就可以了解這個道理。但是，雖然你認為自己是非都不動，不管對，也不管不對，不落空，也不落有，我得道了，你當心！莊子說“亦因是也”，你認為兩邊都不落就是道，道也是你自己認定的，還是一個主觀。
　　　　“是亦彼也，”你這個主同的認定，還是屬於“依他而起”。這個“彼”不是指外物。因為認為你的不對，我的對，“彼亦是也。”那他的對與不對，也同你相對，所以客觀主觀是相封的。我們經常聽人家講，我很客觀地告訴你，我說對不起，我不相信有客觀，因為說了我很客觀地告訴你這句話，已經是主觀了嘛。所以，“彼亦一是非，此亦一是非。”世界上的思想觀念，他講他的一套對，各人有各人的一套對。究竟哪個對？究竟哪一個真正的“是乎哉”對呢？究竟哪一個真正的不對呢？
　　
　　　　彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
　　
　　　　“彼是莫得其偶，”“偶”就是相對。真正的道，離開了相對，絕對就是絕對，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是惡，也不是善。一切的相對都離開了以後，那麽，你可以得到一個道的什麽東西呢？“謂之道樞。”你把握了道的中心的樞紐，但並不是說完全得道了。你認為得了中觀了，那已經落偏了，用莊子的道理來講，這不過是個“道樞”而已。“樞”者，一個軸心，如一塊手表，繞一個中心點。得了這個“道樞”，有個好處，可以得其“環中”。“環中”是一個圈圈的中央，在圓的中心點可以四麵八方活動。宇宙和生命都是無始無終，像一個圓圈一樣，這個圓圈有個中心點，你要是把握到這個中心點，在出世入世之用，可以“以應無窮”。我們一看到無窮，一提到無量無邊，一定在觀念上盡量擴大，錯了！你忘記了自己，邊際就在這裏，無窮，也無開始，不要忘記了這個起點，即無始無終。所以莊子的文章很妙的，得了“道樞”，“始得其環中，以應無窮。”
　　　　我們曉得，學佛的很多法師，學佛的標記，拿個念珠，108顆或者200顆，道教則是拿著相互套著的連環在手裏玩來玩去，這個東西就是“環中”。過去在大陸，看到很多道士手上帶著相互套著的兩個圈的風藤，這種天然的植物，當時怎麽長攏來的？還是雕刻的？搞不清楚。道教喜歡戴這種東西，在《封神榜》裏叫做乾坤圈，乾坤圈就是“環中”的作用。人體也是這麽兩個“環中”，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人傳道，道在哪裏？給你一點，這裏，在其“環中”，密宗也用在這種地方。有沒有道理？有他的道理。我認為這無所謂秘密，這都是小孩子玩的，沒有什麽了不起。在道家、密宗認為秘密得不得了。我素來喜歡公開，這不是道，充其量是用這麽一個方法使你能向這一方麵轉而已，不是真正的道就在這裏。但是，莊子雖然這麽講，是要我們做到心物相忘，使它歸到中樞。人能夠真正修養到心物相忘，外境與自我都相忘，可以歸到“環中”的境界。
　　
　　　　是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
　　
　　　　講到學術規念，也等於人生的觀念，包括政治哲學、社會哲學、經濟哲學，一切的觀念，我們中國人的老話，那是最高的哲學：“公說公有理，婆說婆有理，有理說不到底。”莊子說的“是亦一無窮，非亦一無窮”即“公說公有理，婆說婆有理”。是非都是“無窮”，“故曰：莫若以明。”最後是明道，明道以後，是非皆明。因此，古人有兩句詩“自從三宿空桑後，不見人間有是非。”什麽叫三宿？佛家的戒律，“頭陀不三宿空桑”，一個出家修頭陀行的人，也就是苦行僧，不居廟子，在一棵樹下過夜、打坐不能超過三天，這是戒律規定；到第四天非離開不可。因為在那個地方住久了，就會與那裏發生感情，就會留戀了。《太公素書》(就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書)中說“絕嗜禁欲，所以除累也”。人要能割舍了嗜好，拋棄了欲望，才能除累，才不會受感情的拖累。人感情的牽掛比什麽都厲害，不但對家鄉土地有感情，對個人周圉的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。所以古人的詩：“自從三宿空桑後，不見人間有是非”，與莊於的觀念相同，絕對做到離塵棄欲，離開紅塵，拋棄了一切欲望，使生命沒有多的拖累，就要明這個道。
　　
　　　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻之非馬也。天地一指也，萬物一為也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物因有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
　　　　勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦予，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒，曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
　　　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者。至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
　　　　果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
　　
　　
　　
　　　 引喻失義
　　
　　　　下麵就是莊子的名言，是曆代學者辯論很多的地方。
　　
　　　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
　　
　　　　幾千年來，這一段文章在中國的哲學思想、文學思想上的份量都很重。文字看來很囉嗦，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”翻來複去。假認同學們是學文學的，你看能不能簡化呢？很可以簡化，用不著這麽囉嗦，可莊子的文章筆法就是這樣，我們經常引用。例如宋代歐陽修奉命修《唐史》的時候，有一天，他和那些助理的翰林學士們，出外散步，看到一匹馬在狂奔、踩死路上一條狗，歐陽修想試試他們寫史稿件文章的手法，於是請大家以眼前的事，寫出一個提要大標題。有一個說：“有犬臥於通衢，逸也蹄而殺之。”有一個說：“馬逸於街衢，臥犬遭之而斃。” 歐陽修說，照這樣作文寫一部曆史，恐怕要寫一萬本書也寫不完。他們就問歐陽修，那麽你準備怎麽寫？歐陽修說：“逸馬殺犬於道”六個字就清楚了。所以，往往幾百年的曆史寫來，桌子上一堆，就是那麽一小本。如果我們幾千年的曆史，照現在白話文一寫，那實在不得了！但是照《莊子》的文章寫也不得了，以指喻指，非指……講了半天，是馬指你，還是你指馬，搞不清楚。
　　　　對於“以指喻指之非指”這一句，我看了很多的文章，而且現在的書也在討論，認為這個指呀，不是指頭的指，這個指啊，就是中指的指，引經據典，寫論文，就這個辦法，蘇格拉底怎麽說的，孔子怎麽說的，反正看到一點半點指頭，就把它抄上去，然後下麵注明我看了一些什麽書作引證，學問很淵博，實際上看了半天，你的意思呢？我沒有意思，因為這些書我都看過了，所以結論留給誰做呢？留給別人去做吧。現在很多文章，隻能這樣。
　　　　很簡單，這個“指”就是指頭。莊子這一段講什麽？講邏輯論辯。我們曉得，以印度的因明學來講、論辯一定有四個步驟，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。因明的四個步驟，簡單地講：“宗、因、喻、合”。“宗”就是前提，說話必有宗，引申“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事，隻有用比喻來說明，這就是“喻”，在莊子中叫做“寓言”。因為人類世界上的任何語言文字，沒有辦法真正表達人的思想，所以意識思想、意識形態很難表達。你說我會畫畫，把意思畫出來，那個畫已經不是你的意思，那已是三四層以後的意思了。那到底怎樣表達人類的意思？用比喻。人類文化中，每一個宗教的教主都很會用比喻，最善於用比喻的是釋迦牟尼，其次基督教《聖經》裏有很多都是用比喻。為什麽宗教的教主喜歡用比喻呢？因為最高形而上的道理很難講出來，隻好講一個比喻。譬如一個人問：“某人什麽樣子？”“你聽我講，你也沒有看見，反正那個家夥長得臉像馬一樣。”我們就會一笑，反正曉得臉長，這就是比喻。我們人常常喜歡用比喻，比喻是論辯上表達情智的最好的一種方法。宗、因都講通了，那麽就是結論的“合”了。
　　　　那麽，莊子對當時喜歡講論辯的名理學家如惠子、公孫龍，他也提出來“以指喻指之非指”，他說拿一個指頭，告訴你這個不是指頭，他說這個比喻不大好。這叫做什麽呢？引喻失義，就是用了比喻以後，反而喪失了真正的意義。年青同學讀古文都念過諸葛亮的《出師表》，其中有一句勸他的皇帝，劉備的兒子阿鬥的話：“不可引喻失義”，我們看了諸葛亮的這句話，就了解了劉備的兒子阿鬥非常聰明，會辯論，做錯了事，他會蓋得很好。所以諸葛亮以亞父的身份教訓他。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”莊子這一句“以指喻指之非指”，他這個話有點引喻失義，還不如用不是指頭來做比方不是指頭的道理。禪宗大師翻譯佛學《楞嚴經》時，比莊子用得高明“以指指月”，指個月亮給你看，以指指月叫你看月．不是看指頭，不要把指頭當月亮。後來禪宗有一部書就叫《指月錄》。現在研究禪學的人非常多，都是抓住了指頭當月亮。拿莊子的話來批評：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，如果你研究禪宗的公案而講禪的話，不如絕口不談禪或許還能進入禪。“以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。”這和上一句是同樣的道理，同樣的喻意。
　　
　　
　　
　　　　　　天地一指 萬物一馬
　　
　　　　“天地一指也，萬物一馬也。”這是莊子的名言，後來的人因這兩句話悟道的也很多。莊於歸納“天地一指也，萬物一馬也。”表達“心物一元”的觀點。“心物一元”絕不是唯物，也不是唯心，但也可以說是純粹的唯心。(不同於西方哲學的“唯心”。)這個“天地一指”的“一指”，並不是一個手指，而是一個東西，是一體的意思：“萬物一馬也，”是以宇宙萬物不過是一匹馬來作比方，整匹的馬，有馬頭、馬腳、馬尾、馬毛……等等。所有天地間的萬物，就好象馬的頭，馬的腳，馬的毛……等等總合起來，才叫一匹馬。離開了馬的頭，不是完整的馬，離開了馬的尾巴，也不是完整的馬，離開了馬的任何一樣，都不是完整的馬。由眾歸到一，由一散而為眾。所以明朝憨山大師有兩句著名的詩：“天地蜩雙翼，乾坤馬一毛”，他這個名句的觀念，也就是應莊子的“天地一指，萬物一馬”來的。我們知道，南北朝一個著名的年輕和尚僧肇說過這麽一句話：“會萬物於己者，其惟聖人乎。”僧肇隻活了三十幾歲就死了，但他的著作影響了中國幾千年。他的名著《肇論》，融和了儒、道、佛三家。他這話是真正的聖人境界，修養不是理論到物我同體。人與物是一個來源，一個本髓，隻是現象不同，好比在這間屋子裏，我們都同樣是人，但相同中又有所不同。因為你是你的身體，你的樣子，我是我的身體，我的樣子。但是雖然各人不同，卻又同是人類，“乾坤馬一毛”就是這個道理。
　　　　莊子為什麽用邏輯的道理講這一段呢？當時一般講邏輯論辨的這一幫人，慣用的這些比喻，莊子拿來批判一番，但是．莊子用的比喻，它影響後世很大。比方，中國產生大乘佛學，到唐代有十宗的不同。唐武則天時，是華嚴鼎盛的時代，華嚴宗第三代祖師賢首大師，法名叫法藏，他有一篇很著名的影響中國哲學思想的文章《金師子章》。莊子拿馬來比方，他就用獅子來作比方。賢首大師用《金師子章》，說明天地一指，萬物一獅子，這個宇宙萬物等於一個獅子，獅子的頭、獅子的尾、獅子的腳、獅子的毛，分析起來，獅子全身無數的毛，每一根毛代表了這一個獅子，每一根毛也都不是這個獅子，由此而說明華嚴境界是玄門，所謂帝綱重重無盡的道理。那麽，賢首大師“萬物一獅子”的觀念同莊子“萬物一馬”的觀念是一樣的道理。
　　　　莊子用邏輯的道理講到這裏，跟著還是在批判邏輯，是非觀念和一個人觀念的認定。
　　
　　　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。
　　
　　　　莊子說：是非觀念所產生可以不可以，是從我們的主觀來的，我們的認識，你認為可以就可以，你認為不可以就不可以，宇宙間沒有一個真正的離開身心以外的是非觀念。他提出了一個結論：“道行之而成，”我們要想成道，要想返回到形而上道體上，隻有實行。在這裏，我們看到莊子偏重於經驗論，講實驗，隻有真正去行道而成道，不是講空洞的理論。拿論辯思想來當道，完全錯了。現在講道、講佛學，都變成一種思想學問，那完全錯了。“物謂之而然。”“物”就是宇宙萬物，我們認定對了就對了，你認定這個東西叫什麽，這個就叫什麽，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”；形而下的萬物是人為的，你認為什麽就是什麽，“物謂之而然。”那麽，講對了或者不對？他又引用：
　　
　　　　惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。
　　
　　　　“惡乎然？”怎麽叫對了呢？“然於然”，怎樣一定認為對了？還是唯心的作用．你觀念認為對了，它就對了。“惡乎不然？”怎麽認為不對呢？“不然於不然。”你的觀念認為不對就不對。這是莊子的文章，狂放恣肆。白話翻譯過來很簡單，莊子這麽一寫，讓人眼花繚亂，就像戲台上跟人打鬥一樣，上麵來個花樣晃一下，花槍東一挑，西一挑，實際上他一刀從中間就打過來了，他的文章就是這樣，我們不要被莊子的文字騙過去了。“物固有所然，”天地萬物它有它的所以然，既然宇宙形成了萬物。電就是電，電通過燈時，它發亮；通過錄音機收音機時，它發聲。這個物體有它所以然的特別的性能。“物固有所可。”所以萬物有它適宜應該的本位。有它適宜應該的立場。但是在現象界來講，各有各的性質，水跟火兩個就不同 水有水的用途，火有火的用途，“物固有所可”，形而下的是這樣。形而上來講呢，“無物不然，無物不可。”歸到道體，兩個東西都變成原來的能量了。隻是一個能量，那沒有關係，因此說明一個道理：
　　
　　
　　
　　　　　　唯達者知通為一
　　
　　　　故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
　　
　　　　因為有形而下，形而上的道理不同，在這裏產生一個現象。這裏講：“莛” 茅草的一根杆杆，很細，很輕賤，很脆弱；“楹”： 一個大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重，這是兩個相反的東西。“厲”就是一個很醜的醜八怪；“西施”古代的一個美女，最漂亮，兩個相反相對。“恢恑憰怪”，講人的現象，人的心理，人的個性。隻講四大類，“恢”：豁大，什麽事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狹窄，胸境狹小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。這四種不同的現象，萬有的現象，同人的個性、現象，各有各的不同，“物固有所然”，就是這句話的解釋。醜的就是醜的，漂亮的就是漂亮的，細的就是細的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古裏古怪就是古裏古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，現象都不同，作用也不同，這是“物固有所然，物固有所可。”但是，“道通為一。”形而上講起來，它是一個東西，譬如人，長得漂亮與醜的，死了以後變成白骨，白骨變成灰塵了，漂亮與不漂亮一樣，這是“一”：一個毛草杆與一個大柱頭化成灰了，還是一樣，這是“一”，所以“恢恑憰怪”到了最後，還是“道通為一。”那麽，在這個裏頭又產生形而上、形而下的道理：
　　
　　　　其分也，成也；其成也．毀也。凡物無成與毀，複通為一。
　　
　　　　這是物理的道理。一個東西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我們把稻子割下來，把它加工磨成細粉，分化開了，可以做成很多好吃的東西。“其分也，成也，”分散開，是另外一個生命的開始，等於夫妻結合生了自己的孩子，兩個人的分化成了一大家人。但是，“其成也，毀也。”這就是“方生方死”之說，成功的時候，也是開始毀壞的時候，譬如這個房子，當我們第一天蓋成功開門的時候，從這一天已經在開始毀壞了。所以，他有個結論：“凡物無成與毀，複通為一。”天地萬物沒有永遠存在的，也沒有永遠毀壞的，空久了以後，加上許多因緣的構合，自然會形成有，這是自然的有，最後，還是歸到“一”。下麵有個中國文化重要問題來了：
　　
　　　　唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
　　
　　　　我們曉得中國儒家的文化，在幾千年來，人文思想占了最重要的一環，儒家的文化到宋朝以後，所謂《四書》。《四書》裏頭有《大學》、《中庸》，現在的年輕人不一定會背誦，我們當年讀書，在小孩子的時候，就非背誦不可，不會背誦，老師就要打手板，腫得象螃蟹蓋一樣，痛好幾天，很可憐的。這個《中庸》，有大學者考據提出來，認為子思比莊子還後一點，子思的《中庸》是依據莊子這個思想來的。稱“中庸”，“中庸之用”，是莊子在這裏先提出來的。幾千年以後的人考據幾千年以前的事，說絕對準確，我不大相信，因為我經常考據自己，前天做了些什麽事，自己今天想考據一番，都不大準確的，自己前天放的東西，今天就找不到了，而且有時候忘記了，有時候昨天的事，今天都不大考據得出來，不曉得諸位有沒有這個經驗。所以，現在根據古董，根據死人的骨頭，就斷定幾千年以前的人，是這個樣子，是那個樣子，我隻能引用莊子的話“可乎可，不可乎不可，是者謂之是也，非者謂之非也。”很難說了。
　　　　“唯達者知通為一，”莊子這裏提到“庸”的作用，所以他講，“唯達者”，隻有真正得了道，通達者，“知通為一”，歸到形而上的一體，是絕對的，“一”也不是一，就是絕對的。天地間的事，沒有成敗、是非、善惡，從形而上道體上講什麽都沒有，形而下萬有的現象是不齊的，形而上是“知通為一。”
　　　　那麽說，得了道的人；“為是不用而寓諸庸，”始終不用。所以有些人學莊子學壞了，我過去看老一輩的朋友，他們的年齡都比我大幾倍，學問好，上知天文，下知地理，一輩子喝酒，優哉悠哉，我問他們：“為什麽世界這麽亂，不出來做一番事業？”他們說：“你不曉得，我在讀莊子。無用之用是為大用。”我那時年青，很喜歡跟這些老朋友開玩笑，我就叫他們外號：《水遊傳》上智多星吳用，“無用”。莊子的道理，無用之用是為大用，“不用而寓諸庸。”怎麽叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，莊子說“庸也者，用也。”把《莊子》內七篇搞通了，就明白莊子並非是主張完全不用，還是用，用而恰當，用而適可，他下麵就有“用”字的解釋：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的來源差不多也有這個意思。
　　　　在莊子那個時代，變亂到了極點，那個時候人的思想，有相通之處，處亂世之間，慢慢會逃避現實，人容易變成“鄉原”。然而現實逃不逃得開？人是逃不開現實的，隻有想辦法，善於用現實，而不被現實所用，用得好，就是莊子所講這個“庸”，用得不好，就變成鄉原。鄉原看起來樣樣都好，像中藥裏的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麽意見時，他都說，蠻有道理：又碰到另一方反對意見，也說不錯。反正不著邊際模棱兩可，兩麵討好。現在的說法是所謂湯圓作風或太極拳作風．而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間，下一個定論時，他卻沒有定論，表麵上又很有道德的樣子。所以孔子最看不起“鄉原”，認為“鄉原者，德之賊也。”莊子所講的，不是這個意思，他說，隻有通了道的人，得這個“用”，中庸之“用”的作用。莊子這一段，關於邏輯論辯而講到是非、成敗，我們不要給他這一段騙過去了。什麽叫“不用而寓諸庸”呢？“庸”不是馬虎，不是差不多，是“得其環中”，恰到好處，換句話，“庸”不是庸庸碌碌，也不是後世所講的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了極點，看起來很平常，但“得其環中，以應無窮。”
　　
　　　　適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
　　
　　　　“適得”，得到了這個道理，“幾矣”就是差不多了。這也就是上麵說的“得其環中，以應無窮。”“環中”是很圓的，雖然很圓，它中心是直的，不走彎曲，直道而行。
　　　　“因是已，”得到這個“適得而幾”，差不多了。“幾”就是機關，電燈的開關，手指頭隻要一點原子彈的按紐，隻要國家首領用一個指頭輕輕一按，地球就可以被毀掉，這就是“幾”。“幾”是很輕鬆的就那麽一點，最困難就是這一點。你得其“幾”，你懂了這個，“已而不知其然，謂之道。”這個機關在這裏，高度的智能，用起來極簡單、極容易，但是中間包含了最高的智能。那麽，我們有一這個最高的智能，在用的時候，不覺得是道，也不覺得自己是智能，很平凡的這個用。下麵莊子就拿道的用，說明一般人的用。
　　
　　
　　
　　　　　　朝三暮四
　　
　　　　勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦予，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
　　
　　　　這一段是罵世人的，也是警告世人。我們人不曉得用這個“庸”，聰明人為什麽反被聰明誤？就是喜歡玩弄自己的聰明，笨人吃虧在哪裏？不曉得玩弄自己的笨，所以更笨，聰明的人也很笨，玩弄自己的聰明也是笨人。這些人笨是為什麽？莊子說：“勞神明為一而不知其後也。”把自己的精神、聰明向一點上鑽。這個“勞神明為一”的“一”，不是“道通為一”的“一”的意思，不要搞錯了。隻向一點上鑽牛角尖，他認為自己最高明，不曉得向大同方麵鑽，這些人叫“朝三暮四”。怎麽叫“朝三暮四”？有一位“狙公”，一個養猴子的老頭，動物園的院長，拿板粟喂他養的很多猴子，(“予”，像板栗一樣的另外一種食物，究竟是什麽，考據出來甚是為難，這個東西是猴子喜歡的食物。)本來每天早上喂四個，晚上喂三個，有一天，老頭子好玩，忽然對這些猴子講：明天開始，早上喂三個，晚上喂四個。猴子就吵了。老頭說：仍然是早上喂四個，晚上喂三個。猴子乖乖的。世界上的人都是這一群猴子，高明人玩一切眾生像玩猴子一樣，反正七個板栗給你吃就是了。時間安排不同，位子安排不同，你不要這麽高興，罵你一聲混蛋，你氣得非要打架，恭維你天下第一，這一下高興了，實際上都是給人家玩弄。這就是“朝三暮四”、“暮四朝三”的道理。所以，莊子最後一個結論：“名實未虧而喜怒屬用，亦因是也。”等於那個喂猴子的老人板栗一天喂了七個，實質並沒有變，隻是把觀念變一變就受不了。
　　
　　
　　
　　　　　　民曰未便
　　
　　　　你不要小看這個故事，社會學、經濟學、哲學的道理都在內，政治上的道理也一樣，領導政治的人很困難，一個政策一轉變，明明這個辦法拿出來，全社會全世界都有利的，開始老百姓絕對反對，不習慣，如果一件壞的事情習慣了，叫他改變也會覺得不習慣。所以我們讀了曆史，非常感歎，曆史上有“民曰未便’這種事，老百姓習慣了的，法令辦法有改變，鬧起來造反了。實際上造了半天，改變了的就是“狙公賦予”。
　　　　曆史上的商鞅變法，當時改變政治的“法治”主張，第一項是針對周公的公產製度。商鞅在秦國的變法，首先是經濟思想改變，主張財產私有。由商鞅變法，建立了私有財產製度以後，秦國一下子就富強起來了。但商鞅開始變法的時候，遭遇打擊很大，關鍵就在四個字：“民曰不便”，這一點大家千萬注意，這就講到群眾心理、政治心理與社會心理。大家要了解，人類的社會非常奇怪，習慣很難改，當商鞅改變政治製度，在經濟上變成私有財產，社會的形態，變成相似於我們現在用的鄰裏保甲的管理，社會組織非常嚴密，可是這個劃時代的改變，開始的時候，“民曰不便”，老百姓統統反對，理由是不習慣。可是商鞅畢竟把秦國富強起來了。他自已失敗了，是因為他個人的學問修養、道德確有問題，以致後來被五馬分屍。可是他的變法真正成功了，商鞅這一次在政治上所做的改變，不止是影響了秦國後代的秦始皇，甚至影響了後世三千年來的中國，中國後來的政治路線，一直沒有脫離他的範圍。
　　　　由商鞅一直到西漢末年，這中間經過四百年左右。到了王莽，他想恢複郡縣，把私有財產製度恢複到周朝的公有財產。王莽的失敗，又是“民曰不便”。王莽下來，再經過七八百年，到了宋朝王安石變法，盡管我們後世如何捧他，在他當時，並沒有成功。王安石本人無可批評，道德、學問樣樣都好，他的政治思想精神，後世永遠留傳下來，而當時失敗，也是因為“民曰不便”我們讀曆史，這四個字很容易一下讀過去了，所以我們看書碰到這種地方，要把書本擺下來，寧靜地多想想，加以研究。這“不便”兩個字，往往毀了一個時代，一個國家，也毀了個人。以一件小事來比喻，這是舊的事實，新的名詞，所謂“代溝”，就是年輕一代新的思想來了，“老人曰不便”。就是不習慣，實在便不了。這往往是牽涉政治、社會型態很大的。一個偉大的政治家，對於這種心理完全懂，於是就產生“突變”與“漸變”的選擇問題。漸變是溫和的，突變是急進的。對於一個社會環境，用哪一個方式來改變比較方便而容易接受，慢慢改變他的“不便”而為“便”的，就要靠自己的智能。
　　　　像當年在四川成都開馬路的時候，就發生這種事，那裏的路都是石頭鋪成的，下雨很滑，成都當時開馬路很困難，當時群眾認為破壞了風水，大家反對，所謂五老七賢，出來講話，硬是不準開。五老七賢是滿清遺老，地位很高，財產很多，學問很好，社會力量很大。後來有一先生(他是在這裏去世的，後人叫他軍閥)，他實在沒有辦法，有一天，他請五老七賢來吃飯，這邊在杯酒聯歡吃飯的時候，那邊已經派兵把他們的房子一角折掉了，等五老七賢回家，已經是既成事實。隨便大家怎麽罵法，而事情還是做了。等到後來馬路修成了，連瞎子都說：有了馬路走路不用手棍了。天下事情，有時要改變是很難的。有時必須要以逆眾意，違反大眾的意思堅持正確的政策。要有這個但當。這就要諒解他這樣是為了長遠的公利，也有的時候，在執法上違反了自己的私欲，寧可自己忍痛犧牲，這都是難能可貴的。　
　　　　一個時代，一個環境，譬如我們這個環境，假如下一次來改變了，許多人就會覺得“民曰未便”，一定一塌糊塗，其實都是心理作用。很多事情，不但政治、社會、家庭也是這樣。你的孩子讀書不用功習慣了以後，一下又叫他用功，“民曰未便”，他也不會用功的。所以，“朝三暮四”“狙公賦予”這個故事所包含的哲學意義，很深的人生實用經驗，太多的道理，你當一個笑話聽過去了，那就辜負了莊子。
　　
　　
　　
　　　　　　道並行而不悖
　　
　　
　　　　是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
　　
　　　　形而上之道無是也無非，無善也無惡，形而下之道，有是非，有善惡。那麽，得道的“聖人”，取形而下之道，人與人之間怎麽處呢？一個字，“和之以是非”，是非善惡要調和。這個“和”就是《中庸》這個“庸”的意思，《中庸》也提到“中和”這個“和”字，“至中和，天地位焉，萬物育焉。”所以有人提出子思著《中庸》是根據《莊子》來的。
　　　　所以得道的聖人，曉得形而下有是非，是非是絕對的，隻有調和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。但是還不行，要進一步“休乎天鈞”，這是莊子取的名字，“天”就代表形而上道，“鈞”就是平衡，像天地一樣的公平。像天地一樣的公平，怎麽調和？這就是智能之學。依我們看，天地並不公平，當我們喜歡熱的時候，它偏要冷起來；當我們喜歡冷的時候，它偏要熱起來。但是，這個天地有了白天給你鬧，還有夜裏給你休息，它又是很公平的。要怎麽才能做到天地一樣的公平呢？這個中間的調和，要參透天地的造化，“而休乎天鈞”，在《莊子》裏提出來，這叫做“兩行”。“兩行”的道理，拿我們現在的觀念，認為莊子是主張雙軌的。許多東西都走雙軌的路線，走雙軌的路線往往發生矛盾，發生爭鬥。實際上，“兩行”的道理不是雙軌，也就是孔子講的一句話：“道並行而不悖”。
　　　　講到這裏，我們不要被莊子文章汪洋倘恍迷住了，說了半天，還由邏輯講起，自己各說一番道理，“公說公有理，婆說婆有理，”然後他又批評了每一個人所用的邏輯的方法都是主觀的形成，天地間沒有真正的是非，形上、形下都講遍了，中間引用的很多。莊子的文章等於我們去看一個噴水池一樣，萬花筒噴出來，給燈光一照，五光十色，水池裏頭波浪起伏，就這麽一個畫麵。但不要被騙住了，我們還是要看水，不要看那個現象，看現象已經上了莊子的當。他始終講形而上的道，現在還沒有講到中心來，還在中間轉。下麵，莊子又提到道的影子啦。
　　

作者：半麵郎君　回複日期：2007-2-4　9:08:16　

　　第二篇 齊物論 下
　　《莊子講記》之二
　　南懷瑾 講解
　　
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　　　　　　生命的來源
　　
　　　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣、盡矣，不可以加矣。
　　
　　　　通過對道的研究，對形而上與形而下之辯論，莊子提出來，中國上古早就有人懂得形而上的道。
　　　　“古之人，其知有所至矣。”他的智能高到了極點。高到什麽程度呢？“有以為未始有物者，”認為宇宙萬物沒有開始以前那個東西：“至矣，盡矣，不可以加矣。”道在哪裏？萬物沒有開始以前，世界沒有天地、太陽、月亮以前，一切都沒有的時候，那個境界，是形而上的道體，在中國文化裏、後來叫做“無極”，佛家就叫做是“空”。莊子提到，中國上古的老祖宗，早知道形而上道體是“空”的，是“無極”。
　　　　我們這個生命從哪裏來？從“真空”裏麵“妙有”變出來的。怎麽變的？這是個大問題了。那麽，莊子又講：
　　
　　　　其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。
　　
　　　　以莊子的觀念，看世界上的哲學，《莊子》這一段可以作評論。就是說，剛才講到上古的時候，老祖宗們已經曉得宇宙萬物沒有開始以前，是空的，那個空的東西，也可以叫它“唯心”，“心物一元”。等而下之，“其次以為有物矣，”其次有些人曉得宇宙萬物剛剛開始以後，物質的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液體變為熱能，或者由氣體變為風、或者地 水、火、風，金 木、水、火、土一起開始運動，有“物”在變化，但是物質一變出來形成這個世界以後，“未始有封也”，並沒有界線。
　　　　我們看到我們祖宗的文化，很多都提到這個根根，莊子在這裏提到，孔子在《易經》上也提到，那麽，這也就是中國的政治哲學思想、社會學思想、經濟學思想的根。譬如地球形成以前，拿社會觀念講，沒有什麽叫做財產製度，也不能分出哪個是公有，哪個是私有，這些觀念都沒有，等於一個人到荒島上去開荒的時候，“未始有封也”，沒有說這個界線屬於你，那個屬於我，地球開始也是如此，到了人類人口繁衍的慢慢多了，生活的需要引起人私心來了，私有財產製度產生了，就你有你的範圍．我有我的範圍，開始占有，這就“有封”了。人類社會到了這個時候，就是莊子那一句話：“其次以為有封焉，而未始有是非也。”雖然“有封”，但此時人類還少，人的私心還不大，是非爭鬥還沒有。
　　　　現在我們經常講時代在進步，在哲學的觀點、邏輯的觀點上，時代究竟在進步？還是在退步？很難講。在東方的文化，我們的固有文化裏，一切宗教原有的文化開始，認為人類的文明在衰落退步，越到後世越亂，是退步的。我們現在講社會時代進步了，是站在物質文明的發展立場來講。所以用邏輯用哲學的觀點，隻能說人類的物質文明，越向後是進步的，至於人類道德文明不能是進步的，退化了，我們的文化素來這樣認為，佛家的文化也講人類越向後走，越墮落，越退步。
　　　　物質文明發展是進步的 精神文明是墮落的，是退化的，至少站在我們過去文化的立場這麽認為，現在莊子也是這個觀念。
　　
　　　　是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
　　
　　　　有是非就有爭鬥，是非爭鬥發達了以後，與形而上道就越來越遠。所以我們經常提這個問題，為什麽看到古書上古人得道啊，或者學問成功的人，以前好得多，也快得多，為什麽後來這麽差呢？昨天我還接到國外一個同學的來信，就是問這個問題，他說我也很用功，也很努力，修了那麽久的道，一點影子沒都有，為什麽古人一修就會，他說老師啊，我有點不相信，是不是古書騙我們的。這封信現在還壓在案頭上沒有回，這一回信就要寫長文章了。古人並沒有著書騙我們，物質文明越發達，社會越複雜，思想之混亂，是非善惡觀念之複雜，都是障道的因緣，而且人類教育越普及，知識越開化了，學問越沒有基礎了，知識並不一定是學問，我是站在莊子的立場來說明這個道理。所以莊子說“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”這個“愛”呀，代表私心的偏愛，人的自私越來越嚴重。
　　　　我再提一下全篇的宗旨，道體，宇宙萬有的本體，本來是絕對、同一的。當道體起作用的時候，一切萬類的現象不同，作用不同，但道體是一樣的。比方，像水一樣，水的性能就是濕性，至於水有清水、渾水，或變成各種味道如鹹、淡等，其性能不變，隻是它的現狀、作用變了。這個原則，我們必須要把握。讀《齊物論》，實際上是有其連貫性的，因為中間的文章和理論引用得太多了，我們容易被莊子的比喻說明所騙，看似漫無頭緒，實際上很連貫。
　　　　比方上麵我們講到，中國文化裏慣用的典故“狙公賦予”，“朝三暮四”，就是觀念上隨便一變，大家就被這些現象、概念迷住了，就引起人情緒上好惡是非的不同。講到“朝三暮四”這個故事，因為比喻講得太好了，我們容易被這很小的故事引走了，忘記了全篇裏頭引用這個故事的道理。那麽全篇說什麽呢？道體是“一”的。因為大家自己的觀念不同，被現象騙了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法 道家有道家的看法，各種說法都不同，應用的方法也不同。因此，被現象迷住了，忘記了本來。莊子講的重點在這裏。
　　　　這個重點把握住了，就明白莊子的比喻如同佛經上引用的一個道理一樣：“眾盲摸象 各執一端。”一個大象站在那裏，由一群瞎子來摸這個象，他們摸到了象的鼻子、耳朵、嘴巴、腿、尾巴，就根據自己接觸到的一點，認為整個象就是這個樣子。每個瞎子摸的一點都是象的一部份，不能說它不是象，但是，畢竟不是全體的象。換一句話說，全體都錯了。佛學裏頭還有一個比方，禪宗常用的“分河引水，各立門庭。”世界上的水是一樣，因為海洋、江河性質的不同，土壤的不同，種種原因的不同，所以水的味道有鹹、有淡、有清、有渾、有硬、有軟，一般人喝了一種水就以偏概全，概括天下的水大概就是這樣。這種“眾盲摸象，各執一端”、“分河引水，各立門庭”的道理，同莊子所講的觀念是同一個道理。
　　　　不過，莊子表達方式不同，尤其他的故事說得很美。所以莊子講到“狙公賦予” “朝三暮西”這裏，他說正好，兩邊都放下，取其中道而行，不過他沒有建立一個“中”字，莊子這裏來個“庸”，“中庸之庸”，在結論裏叫做“兩行並存”，我們引用了孔子在《易經》上說的“道並行而不悖”來說明。接著，他引申這個道理，就講到人對於道體形而上的知見，開始有一個最初追求原始生命的來源，因為大家都在追求這個道體最初的來源，理論知識越來越進步了，因此辯論也多了，各人的私心思想的偏見越來越多，那麽，莊子最後的結論就是：“是非之彰也，道之所以虧也；道之所以虧，愛之所以成。”下麵，莊子接下去又說明一個道理。
　　
　　
　　
　　　　　　成虧之間
　　
　　　　果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
　　
　　　　這裏我們看了莊子的文章，再看曆史上寫古文的很多的名人，如宋朝的蘇東坡，他全體是采用《莊子》的東一句西一句的筆法，喜笑怒罵皆成文章，我們幽默地稱他為蘇東皮。跟著下來，包括明朝的袁中郎、李卓吾、馮夢龍，清朝的金聖歎，李笠翁等等，這一類都是莊子文學路線與佛學路線、禪學路線相結合的中國文章的格式。你看莊子的文章，沒有一句話是固定的，所以後世說莊子是禪宗的開山祖師，是禪宗、禪師的文學。禪宗大師們的講話，多半是這個樣子。
　　　　莊子說：果然真的有成功與失敗嗎？果然真的沒有成功與失敗嗎？這是一個觀念。但是拿邏輯來講是兩麵的，莊子文學很美，邏輯也很清楚，他隻提出這個問題。接著提出“昭氏”，姓“昭”，名“照文”，魯國人，因而稱“魯照文”。他是鼓琴的音樂家，技藝已經出神入化，所謂進入道的境界。他的琴一彈。可以使聽的人忘掉一切萬物，人隻要聽到他的琴，就進入道的境界，人就升華了，變成神了。莊子講昭氏鼓琴，“有成與虧”乎哉？就是說，昭氏為什麽彈琴？他是在琴音表達世界有生滅、盛衰、成敗。這個世界由許多的物質構成，花開了，花又落了；春天來了，春天又過去了，人生出來了，又衰老了，死亡了，這個成虧之間，生滅變化，使人引起很多感慨，由這個感慨、情感的表達，所以“昭氏之鼓琴也”。當彈琴完了以後，最後一聲，這個手啊，把琴一停，聲音也清寂了，人也忘我了，什麽都沒有了，天地皆空，不需要彈這個琴了，所以“昭氏之不鼓琴也”。這就是說，昭氏彈琴的技藝，彈琴的應有的境界，正符合道的境界。當他對人生、宇宙萬有的盛衰、成虧的許多的感情一來的時候，他在彈琴；當他彈完琴的時候，一聲不響，天地萬物皆空，這個時候是合於道的體。此時，世界上沒有成功與失敗，一切皆空。莊子先提了昭氏鼓琴，同時提了二個音樂家：
　　
　　　　昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。
　　
　　　　“枝策”是樂器。就是八仙之一曹國舅手裏拿的那個竹筒子。這個東西兩塊竹片，用手一撚，可以發出聲音，也叫做板。“師曠”是晉國名音樂家，他的板的造詣到了最高峰、同昭文彈琴境界一樣。師曠音樂造詣高，在《孟子》裏頭經常提到。我國古來的大音樂家，差不多全是瞎子。像師曠為了要使自己的音樂素養更上一層樓，他覺得眼睛外視容易使精神耗散，所以將自己的雙眼刺瞎，果然成為中國的一代音樂宗師，這個道理也就是中國道家修持的理論，“絕利一源，用師十倍。”也就是老子所說的“不見可欲 其心不亂。”因為一個人的精神及生理，都是靠食物來補充，但又由思想、九竅消耗。而補充的永遠比不上消耗的，所以人才有衰老、死亡。惠子是有名的邏輯專家，他彈古琴。等於我們今天的國樂大師孫教授一樣，獨一無二的彈古琴專家，把惠子換成孫子，就是“孫子之據梧也”。惠子彈琴的時候，長袍一穿，摸著那個琴弦，他自己胡子長在哪裏都忘記了，就是說他那個境界非常超越。莊子提的這三位大音樂師造詣都很高，他們表達音樂的境界和情緒，關鍵在音樂彈起來的時候，聲音的音量、清濁，時有變幻，萬以不齊，情感的表達，喜、怒、哀、樂都不同，當一曲，所謂“曲終人散後，江上朔風吹”，天地萬物非常寂寥，在第一聲沒有彈以前那麽高雅，那麽空曠、那麽高遠。這個時候，沒有盛衰成敗，也沒有喜怒哀樂，心裏很平靜。
　　　　《齊物論》開始就講，大風直吹，萬竅始呼。我們要特別注意 莊子在這一段為什麽要提出音樂境界？音樂、繪畫或者詩歌等一切藝術，都是基於人的感情的發揮，所謂有感慨，當喜、怒、哀、樂無法表達，就用音樂這個東西表達出來，乃至用歌舞等等，都是同一道理。人的情緒的變化，分析起來就多了，古代歸納為喜、怒、哀、樂。人世的喜怒哀樂四個字與人事的成敗盛衰相關聯，成敗盛衰之間又引起人的喜怒哀樂。下麵有一句話作結論：
　　
　　　　三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。
　　
　　　　這三位曆史上的大音樂家，“此曲隻應天上有，人間哪得幾回聞。”已經由音樂而進入道的境界，成了神仙了。莊子說這三個人，音樂的造詣到達這個境界的時候，是“知幾”的境界。這個“幾”在哪裏呢？當情感來的時候、表達出來、簡直跟天地風雲變化是一樣的。當風雲雷雨過了，宇宙萬象正在清明的時候，他一聲都不響，就同天地的空靈一樣。所以，這個“知幾”，拿音樂的境界、藝術的境界講，現在叫做靈感，這是小的方麵；大的方麵，“三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。”都是在他精神、身體、技能、藝術造詣到最高的那個境界的時候，他把握住了成功，所以留名萬古。等精神衰老的時候，譬如彈琴，腦子想到某一手法怎麽彈，但兩手有風濕病，或者神經不對，縱然有高度的理想，表達不出來了。所以，世間法和出世間法都一樣，修道與做人都一樣，人要曉得“知幾”，把握自己生命的重點，不“知幾”，對於自己是在開玩笑，沒有用。“知幾”的道理呢？莊子點題了：“皆其盛者也”，當他鼎盛、登峰造極的時候，成功就在那一刹那，再不能有第二下，“幾”一過，一切都過去了。那麽，莊子引申這一段，又進一步講：
　　
　　　　唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。
　　
　　　　昭文、師曠、惠子，為什麽他們的音樂到達了神仙的境界呢？這是因為他們個人的愛好不同。一個人有所“好”，這也是“幾”，把握這個長處，專搞這一行，沒有不成功的。所以任何學問，任何東西，“知之者，不如好之者”，“好’到什麽程度，“好”到發瘋了，入迷了，他一定成功。“唯其好之也，以異於彼；” “彼”就是外麵一切其它的東西，都不在話下，都不在心目中，這就是人的成功之路。“其好之也，欲以明之。”了不起的專家，萬世留名的有專長的人物，因為他對某一件事有偏好，所以他死死地鑽進去，硬要把這個問題弄到透頂、透徹，因而才有成就。
　　　　下麵又回到邏輯上來了。“彼非所明而明之，”莊子說可是有些人，像他的朋友惠子，好辯，惠子好辯並不是愛講話好跟別人辯論，而是好研究邏輯，好研究思想的方法問題。邏輯就是把思想有方法的去思想。莊子認為，不去研究思想本身，而去研究怎麽去思想，這些是“彼非所明而明之”，是浪費時間、“故以堅白之昧終。”“堅白非堅”“白馬非馬”，惠子始終在自己邏輯的圈子裏，把自己套住，邏輯講了半天，他本身最不邏輯。世界上有些理論邏輯雖然講得通，實際上行不通，就是這個道理。莊子說，可惜這些講邏輯的人，自己以為學問很好，他們由於有文字執著，寫書寫文章，在邏輯的理論上，又發表邏輯的理論，邏輯的邏輯，不曉得邏到哪裏去了。一句結論：“終身無成”，搞了半天，自己修道也好，人世間做一件事情也好，沒有成功的。
　　
　　　　若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。
　　
　　　　這就是莊子的文章，他兩邊都說完了，絕不留一個尾巴給你拿的。
　　　　用邏輯思維去推測形而上道究竟怎麽樣，永遠搞不清楚，莊子已經罵了用邏輯方法、用推理求道，認為思想就是道，根本錯了。“若是而可謂成乎？”如果認為一天到晚在那裏講空話，等於《三國演義》中，諸葛亮罵東吳一般讀書人“坐以立談，滔滔不絕，靈機應變，百無一能。”把一批學者統統罵完了。諸葛亮口才的章法好象就是學莊子來的。如果認為這樣坐以立談，滔滔不絕叫做學問，也叫做成功，莊子很幽默又很傲慢也很認真謙虛地說：“雖我亦成也。”那我早就成功了。
　　　　“若是而不可謂成乎？”那世界上什麽叫有用的？“物與我無成也。”天地萬物與我本來沒有個結論，都無所謂成功。上帝創造了這個宇宙，最後又變成一蹋糊塗而毀滅，天地萬物跟我們一樣，都沒有結論。不要認為學問論辯沒有結論，就無所謂成功。莊子兩麵都說完了，你看莊子究竟站在哪一邊講話，你認為這樣是對的，以偏概全，錯了；你認為那樣是對的，也是以偏概全，也錯了；你說我偏也不偏，全也不全，你又錯了。那麽，要如何不錯呢？莊子告訴我們一個路子：
　　
　　
　　
　　　　　　用而不用 不用而用
　　
　　　　是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
　　
　　　　“是故滑疑之耀，”“滑疑”，莊子提出這個名詞，這個名詞要了命了。“滑”，古代讀音為古，現在讀音為華。滑頭的滑，加上懷疑的疑，滑頭和懷疑搭在一起，後麵又加上“之耀”，發了光明，這是什麽意思？“聖人之所圖也。”修道人要走這個正途，就是實證的路線。這個實證的路線是“滑疑之耀”。什麽是“滑疑之耀”呢？“滑疑”這個東西就是時有時無，非真非假，內心自然的光明的這麽一個境界。莊子他自己也沒有辯法講清楚這個境界是什麽？他造了一個名詞叫“滑疑”。嚴格來研究這個名詞，要研究春秋戰國時期的楚中南方的音。我一直留意湖北人的說話，湖北同河南邊界一帶的一定有一句土語同這個音一樣，這個音就是楚國的土音。那麽，如果借用佛家來解釋呢？容易懂了，就是《楞嚴經》上講的“脫粘內伏，耀發明性”，這個時候，一切外界，六根六塵脫開了，(“內伏”不是身體以內，這個“內”也是假定的。)到了那個道體以內了，自性的光明就出來了。可以說，莊子這一段所發揮的道的境界，不是推理的，實證到了就是這個樣子。
　　　　到達了“滑疑之耀”這個境界，“為是不用而寓諸庸，”那就離開了世俗一般人的應用，那個時候就到達用而不用，一切無為而為之，這是道的境界。這樣就叫做明道，悟了道。所以，用理論推理來求道，思想妄念不斷，永遠不是，必須要求證。
　　
　　　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嚐言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
　　　　天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已！
　　
　　　　莊子跟惠子可以說是好朋友，莊子對於惠子平時喜歡講道理，以推理來說道理，以邏輯講道，思想上是痛惡的。另一點，我們看出來，曆史文化上，戰國時候，各家學說爭鳴，思想很發達，可是因為思想發達，論辯太多了，大家茫茫然，無所主。
　　　　曆史上有三個階段是學說思想非常發達的時期，一是戰國時期，莊子這個時代；二是魏晉南北朝時期，所謂清辯，三玄之說、其實不止於三玄；三是南宋北宋時期，實際上宋朝隻有半個中國，應叫第二個南北朝，那個時候，理學特別發達，該學說一發達，對我們曆史上產生三道痕跡，很悲哀。另外半個中國是遼、金、元，有他高度的文化，可是我們研究曆史以漢人為主，往往把遼、金、元忘記了，這是不對的。天下都是在很亂的時候，學說思想非常發達，可是社會給思想撓亂了，所以莊子痛惡搞論辯搞思想。
　　
　　　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
　　
　　　　莊子上麵講到一個實證的境界，提出一個名詞，“滑疑之耀”，先把它擺在這裏，這就是莊子的禪，後來的禪宗許多大師也這樣，講到最重要之處，一點題，剛剛點一句，等於照相一樣：“你注意啊，笑一笑，笑笑……”“哢嚓”，鎂光燈一亮，沒有了，你準備啊，來不及也，已經給你照了。莊子的教育手法就是這個樣子，你懂了也這一下，不懂也在這一下，下麵又推開了，看起來不相幹，其實是連帶的。
　　　　“今且言於此，”我先說，先聲明：“不知其與是類乎？其與是不類乎？”不曉得我講的與你們講邏輯的相同不相同，或者我講的話合於你的邏輯，或者不合於你的邏輯。莊子的文章很活，也可以這麽解釋，不曉得我說的對不對。下麵是他的結論：“類與不類，相與為類，”或者同你的也好，同他的也好，或者同兩家都不同也好，管他對與不對，那就是我的，也總算一個對吧。這就是論辯上下反合的論辯辦法。“則與彼無以異矣。”這一句話，把自己建立邏輯觀念又推翻了。
　　　　總而言之，我現在要說一句話，不曉得對不對，你們的觀念認為合不合邏輯，都不管，如果你們認為，都否定我這個不合邏輯，我自己也成立一個體係，雖然如此，也同你們一樣亂七八糟，沒有兩樣。這一段也可以這麽解釋，現在我先要同你講一句話，不曉得中聽或者不中聽，不管中聽也好，不中聽也好，反正我講了，你一定要聽，聽了對不對，反正是狗屁的話，囉嗦過去就算了。你說莊子他有道理吧？他非常有道理，道理都對了。這幾句文字，非常簡單，如果用普通的方法看《莊子》，如果當國文老師，這幾句很可以拿紅筆劃掉，有也行，沒有也行，多餘的。可是，真正懂邏輯的人寫的邏輯文章，一個字都不能動它，他講得非常清楚。換一句話說，一個人學會了這樣一種論辯術，很高明了。
　　
　　
　　
　　　　 道可道 非常道
　　　
　　　　雖然，請嚐言之。
　　
　　　　“雖然”，翻譯成白話就是但是，“雖然”兩個字從文章中哪裏來？“則與彼無以異矣。”一句結論推翻了一切，就不必說話了，雖然不要說話，但是，“請嚐言之”，我還是囉嗦給你說一說吧，結果他還是要說。
　　
　　　　有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
　　
　　　　這就囉嗦了，他說你要聞道，就是西方哲學家所要研究的先有雞先有蛋？也就是宗教哲學所要研究的上帝從哪裏來的？上帝的外婆誰生的？究竟宇宙從哪一天開始？這是西方哲學的問題。中國哲學沒有一個單獨成立的係統，要講中國哲學，有四樣東西是要連起來的：第一文哲不分，文學家是哲學家，一個中國哲學家先要懂《詩經》、《易經》。《詩經》裏頭都是哲學，中國哲學。文哲素來不分，不像西方，哲學家、科學家、詩人都是獨立的。第二，文史不分，文學家和史學家不分。第三：文政不分，一個大文豪往往是大政治家，這個政治也不是講普通主觀的政治，它同人生實際作人處事分不開的。第四文史哲也不分，大文豪往往是大政治家，也是文學家。
　　　　西方哲學，問先有雞先有蛋？宇宙有創世紀，中國哲學沒有談這個東西，中國的哲學在哪裏找呢？譬如我們隨便舉文學的境界，像隋唐之間的有名的詩，叫《春江花月夜》，這篇長詩充滿了哲學問題，最有名的兩句：“江上何人初見月，江月何年初照人。”這個文學境界，比先有雞先有蛋這種問題好多了。我們經常講蘇東坡，現在講他的笑話，蘇東坡還在宋朝時就想當太空區的區長，為什麽？他作的詞“不知天上宮闕，今夕是何年。”他很想坐火箭上去看看。這就說明，中國的哲學思想充滿在文學著作裏。如果把中國人的文學著作，文章、詩詞、歌賦、對聯裏有關哲學的東西找出來，那不得了，哲學的問題，哲學的解答，多得很。
　　　　莊子在這裏，就提到這個哲學問題。天地間有一個“未始”，還沒有開始以前，對這個地球來說，男人女人還沒有，雞跟蛋都還沒有。“有始也者，”應該有一個東西開始。假說是個空，對呀，假使叫佛家來講，就不要問了，原來是空的；假使是一個講邏輯哲學的人就要問了，這個空是誰使它空起來的呢？這個空是自然空起來的，還是有人造出來的一個空呢？這個問題很重要。假使自然空起來，最後也必定歸於空，這個空本來自然，那我何必要修道呢？我等到那一天自然空了就對了，何必辛苦修一場，白修的嘛！如果不是自然，那麽這個空是誰造的呢？你說沒得人造，那麽這個空又從哪裏來呢？這個問題會把人問瘋的，我們不能再問了，如果再問下去結果非發瘋不可。所以學哲學的人，因為問不出來究竟，最後很多都學到跳江了。
　　　　“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”這裏有個三段假設的問題，一段一段地向前麵推。如果拿我們中國文化來做注解，那好辯，名稱多嘛。“有始也者”，有開始的，那叫太極。“有未始有始也者，”那叫無極。“有未始有夫未始有始也者，”無極之前，我看最好起一個名字叫太太極。有人這樣注解：“有始也者，”萬物之始；“有未始有始也者，”叫太極；“有未始有夫未始有始也者，”這叫無極。拿中國文化來注解它，這是三段。
　　　　青年同學應注意研究文字上的技巧，莊子這一段文字蠻囉嗦，我們就囉嗦不出來。“有始也者，”有一個開始的；“有未始有始也者，”有一個沒有開始以前的那個有開始的：“有未始有夫未始有始也者”，有一個沒有開始好象又有一點開始的那個東西。怎麽這樣講話？好象是帶有神經質的講話。拿佛家來說，釋迦牟尼以前的佛學論辯也是這樣，所以釋迦牟尼佛也像中國的孔子一樣刪詩書，定禮樂，重新裁定就是“能”、“所”兩個字。譬如佛學講八識，在釋迦牟尼以前，有講到十識，十一識，十二識的，後麵引申很多，釋迦牟尼佛把它們歸納起來，裁定為八識。這些都是論辯學說的建立。那麽，莊子也是這樣，他代表了中國上古這一思想。
　　
　　　　有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
　　
　　　　“有有也者，”有一個有；“有無也者，”有一個沒有。有跟無是相對立的。“有未始有無也者，”有一個有無都沒有開始的；“有未始有夫未始有無也者。”有一個有和無都沒有開始，就是剛才所講的“能”與“所”的“能”。
　　　　“俄而有無矣，”天地還沒有以前，空空洞洞，突然之間生出一個有，一個無，一麵有，一麵空，“而未知有無之果孰有孰無也。” 但是我們還不知道這個有與空，究竟是真的有，還是真的空？這個問題比較科學了，實際了。
　　　　空，是像空間一樣空空洞洞的空，還是代表絕對沒有了的空？我們到一個空的房間，或者到高山絕頂上見到天地太空，這個空是空間的空。那麽，還有一個空是理念上的空，這個理念上的空同空間的空是兩樣。所以這個有跟空都如有如無也，究竟怎樣叫做有，怎樣叫做空？空是哪一個空？
　　
　　　　今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
　　
　　　　莊子說，我現在提出一個理論，所謂宇宙萬物有一個開始，有一個有，有一個空，我不知道所講的空與有，“果有果無”，究竟是真正的有，還是真正的無？
　　　　莊子為什麽講這一段？上麵所討論的，宇宙有一個開始，有一個沒有開始，不管有沒有開始，隻有一個空，一個有，在我們沒有求證到空有以前，統統是思想假設的主題，是唯心所造，這很虛玄，靠不住的。把《莊子》研究到這裏，全篇前後一看，他原來說這個。看他的文章，手法之高明，花拳繡腿，實際上他說得很清楚。換言之，天地間，人世間的一切學問，不管是宗教的，哲學的，科學的，古代諸子百家的，現在的科學分門別類，都有一個大原則，一切學問與人身心性命沒有關係的，它不會成立不會存在。你說預言、卜卦、算命與我們沒有多大關係吧？有關係，因為我們要知道生命究竟怎麽樣？所以它幾千年都存在。有人說七月半有鬼，你知道有鬼無鬼？如果是莊子，就會說：“果其有鬼乎哉？果其無鬼乎哉？果其有鬼之於無鬼又何哉？”誰知道呢？可是它對人的身心性命有關係呀，無法解釋的時候，說你撞到鬼了，因此鬼神之說它也存在。所以，天地間的學問，與人身心性命無關的它不會存在，它自然淘汰了。那麽與身心性命有關的呢？
　　
　　
　　
　　　　　 天地與我並生 萬物與我為一
　　
　　　　天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
　　
　　　　莊子的《齊物論》點題了。
　　　　前麵幾個高潮告訴我們：“天地一指也，萬物一馬也。”高潮結論一起來，像台風驟起，海水倒灌，水流到平地，一點小水都沒有，到最後“天地與我並生，萬物與我為一”，這個高潮到了最高峰。這就是莊子，代表了中國文化的那個道。
　　　　莊子批駁一般人講邏輯，亂七八嘈，辯駁了半天，沒有用，實際上，莊子本身就是大邏輯家。“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；”天地之間最大的是什麽？秋天的毫毛。頭發不是毫毛，剛生下來的小孩子身上的細毛叫“毫”，那很細，眼睛不好還看不見。秋天的毫更細，為什麽秋天的更細？人跟動物一樣，春秋兩季要換一層皮，所以春秋兩季洗澡身體特別髒。到了秋天毛掉了，剛剛長出來的新毛是“秋毫”，細得不得了，看都看不見，那代表最小。什麽東西最大？“秋毫”最大。“太山”不說大，說小，這是什麽話？你說什麽叫大？大到無可說處，那也不大，你能理解的，都不大，沒有辦法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得沒有辨法看見，那當然最大，它同虛空一樣。大小沒有絕對的標準。因此，大小，是非，善惡，都是唯心觀念所生，沒有畢竟的。故“天下莫大於秋毫之末，而太山為小。”“莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”古人把剛生下來的孩子就死掉叫“殤子”，有兩種說法，一種三歲以內死的，一種七歲以內死的。反正小孩子死了就叫“殤子”。莊子說小孩子生下來就死了，壽命最長。我們老祖宗有一個叫“彭祖”，活了八百歲，那算短命。
　　　　空間的大小，壽命的長短，都是人唯心所造的觀念，沒有絕對的標準。絕對的標準在哪裏？莊子在上麵都說完了，要我們去證悟。
　　　　“天地與我並生，萬物與我為一。”這個是道，沒有辦法解釋了，大家讀了也懂了，讀了也得道了，因為都懂了嗎，你要注意，不要以為懂了，“天地與我並生”，並不是說天地就是我，也不是說我就是天地，天地還是天地，天地人並生，一起來的；“萬物與我為一”，萬物與我不是一個，都是那個東西的一份子。
　　　　這兩句話看起來都懂了，其實我看許多人，引用錯了，解釋錯了，都把“天地與我並生”當成天地就是我，“萬物與我為一”當成做饅頭，把麵、鹽、糖合在一起，就叫鹹甜饅頭，完全錯了。所以我們讀了這兩句，再看古人今人的許多注解，經常把這個重點搞錯，這一錯，錯大了，“差之毫厘，失之千裏”還不止。注意，“天地與我並生，萬物與我為一。”這裏特別提出來，天地是與我同存的，萬物是與我同一的，我們跟萬物同樣都是那個東西的一份子，並非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天還是天，地還是地。
　　　　這是文章的高潮。
　　
　　　　既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？
　　
　　　　莊子他老先生又來了，既然已經一體了，還有什麽好講？既然已經一體了，為什麽沒有話講呢？這就是邏輯的道理。大家學禪宗，覺得禪宗很玄妙，禪宗的祖師就是搞最高邏輯的老師，沒有一句話，一個動作不合邏輯，非常合理。你懂了《莊子》，也就懂了禪宗。譬如說，我已經不對了，你為什麽罵我？既然已經不對了，罵罵又有什麽關係呢？那麽既然已經不對了，罵與不罵都沒有關係，所以罵可以，不罵也要得，都合理嗎。這個都就是這樣。
　　　　我們現在有一個觀念，看中國的哲學，喜歡西方文化的引證。這一百多年來，關於“道”這個名稱，我們在學術上，文學上習慣用西洋哲學思想的翻譯，叫“本體”。大家要知道，“經濟”，“哲學”，“物理”，“自然科學”，這些名詞，不是中國人翻譯的，而是日本人翻譯的，我們當時翻譯西方文化，二手貨，因為日本人用中國的文字首先翻譯，我們翻譯再看日本翻好的，這樣就把二手貨拿過來了，“哲學”，“經濟”也就來了。譬如“經濟”，這個詞翻譯得不大恰當，可現在經濟也用了一百多年了。過去我們中國人講的“經濟”，思想觀念可大了，以前過年門上貼的對聯，“文章西漢雙司馬，經濟南陽一臥龍”，雙司馬——司馬遷、司馬相如；什麽叫經濟呢？經綸天下，濟世之才，這個學問在古代叫經世之學。後世西方文化的經濟觀念進來，把有東西弄出來賣，口袋裏空空的，把它變出錢來，這個東西叫經濟。這一下，中國文化的經濟觀念完了。對西方把“道”翻譯成本體，我們已經習慣了，有了這個名稱後，現在研究哲學，一講到本體，已經不是道的那個境界，思想觀念已經有了個東西，就偏向唯物的思想去了。
　　　　我們為什麽要說這一段話呢？因為同這一節有關係，莊子提出來“天地與我並生，萬物與我為一。”是一體的。“既已為一”，共存，是一個東西，“豈得有言乎？”既然是一個，為什麽不說呢？那麽就讓你講吧。
　　
　　
　　
　　　　　　窮到源頭窮亦空
　　
　　　　一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？
　　
　　　　“一與言為二，二與一為三。”這個思想是從老子《道德經》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”來的。“一與言為二”，說一個“一”，已經是兩個了，等於說，我很客觀地告訴你，說個客觀，它已經是主觀了，有這個觀念已經是兩個了；“二與一為三，”告訴你這裏隻有一個，批駁你不要認為是兩個，這個“一”是對“二”而言，我講了這句話，這一句話講出來中間已經有三個了。同一句話，三個存在。
　　　　所以太極含三，禪宗臨濟宗一句話含三玄門，一玄門有三要義，這理由，這道理都是邏輯。宇宙發生有三個層次，所以基督教聖父、聖母、聖子三位一體；佛家法、報、化三身三位一體；道家上清、太清、玉清，一氣化三清，三位一體。天地間萬事不過三，中國文化就是天、地、人三個符號。研究起來可以寫一篇博士論文了，寫博士論文小題大做，大題小做，你一定成功。
　　　　“自此以往，巧曆不能得，”“道生了，一生二，二生三，三生萬物”，老子也同莊子一樣，“三”以後不談了，“三”以後變成多少？電腦都算不清楚，什麽叫“巧曆”，就是數學家。談到科學，天文是第一位，世界科學的發展，最早是發展天文，中國的天文，在三千年以前就發達了。在全世界而言，是一馬當先的。如果了解天文，必先研究數學，而中國的數學，六千年以前，也很發達。尤其發展到像《易經》的數理哲學，實在是精深幽遠。中國文化的科學，全世界最早，幾千年前就有，那時西方還沒有發展。中國上古文化，數學叫曆算，也叫曆數。曆算是幹什麽的？算天文的，堯舜黃帝的時候，就算二十八宿太陽月亮五星的行動跟我們地球的關係，所以建立了一年十二月，一月三十天，一年二十四節氣，七十二候，這是幾千年前建立的，更妙的是，中國上古曆算沒有數字，數字太多了，歸納起來，隻有用一個字代表。我看西方的科學發展，可以大膽地預言，將來數學發展到最高處時，不用數字了，隻是產生一個新的八卦或者新的什麽代號。
　　　　天地間“一生二”，“二生三”，過了“三”以後無窮無盡地發展，“巧曆不能得，”莊子講最巧妙最高明的數學家，永遠搞不清了，下不了一個結論了，“而況其凡乎！”最好的第一流的頭腦，懂得天文數字的，都不能了解，何況一般的凡夫？
　　
　　　　故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？
　　
　　　　注意，講宇宙的來源，當萬物沒有開始以前，究竟有沒有，不去管他。聽了這個話，你如果認為萬物沒有開始以前真的沒有，你就錯了，不過為了了解宇宙這個道體，宇宙的來源，隻好把這切斷。所以佛學也好，其它的科學、哲學、宗教也好，隻好到這裏把它截斷。那麽，“無”以前那一段有沒有，我們不要先下結論，暫時保留在這裏。
　　　　“故自無適有，以至於三，”這個層次的變化，以“三”為最有力的基礎。就是說，從“無”亦到“有”，經過三個階段。宇宙發生有三個層次，天地間萬事不過三，所以中國的《易經》開始畫卦，一卦為三爻，三爻成一卦，畫成六爻是後人加上去的。“而況自有適有乎？”由“無”到“有”經過三個層次，要由“有”回轉到“無”就難了，還有一個更難的，由“有”再發展下去，無窮無盡，沒有底了，佛家有一個名詞，叫無量無邊。研究佛學要注意，無量無邊，無窮無盡，是有的發展，但是一般學佛的把這個名詞當成空的觀念，錯了，在禪宗又要吃棒子。有的發展，無量無邊，所以中國《易經》最後一卦叫“未濟”，永遠下不了結論，永遠不需要做結論。你說沒有結論的東西怎麽辦？這就結論。
　　
　　　　無適焉，在是已。
　　
　　　　“適”就是到達那裏，既然到不了底，那就“因是已”，那就截止到這裏，到目前為止。
　　
　　　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有儀，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，衆人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
　　　　夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光。
　　
　　　　接著莊子講他的邏輯，這個邏輯不是空泛的討論，是根據道是“一”，絕對的，就在這裏。或許因為我們喜歡用思想推測，莊子就用邏輯來表達。
　　
　　　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
　　
　　　　“夫道未始有封，”這個道沒有什麽界限，無所謂形上形下，也無所謂古今，也無所謂本體非本體。
　　　　“未始”不是開始的意思，“封”就是界限。“言未始有常，”“言”就是言語，代表所有的文字理論，也代表所有的思想，沒有一個言論思想是永恒的真理，沒有什麽是永遠存在的。如果言語文字可以確定，那就永遠都不變，實際上人類言語文字，三十年變一次，再過六十年，我們的許多講話，說不定後人又聽不懂。“為是而有畛也”，不得已，人文假設建立一個區域，“畛”就是界，畛界，建立一個象田坎一樣的畛界。
　　
　　　　請言其畛：有左有右，有倫有儀，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
　　
　　　　我們剛才上麵提到了《易經》，莊子的“八德”觀念，跟孔子在《易經•係辭》上提出的“方以類聚，物以群分”相通。這個“方”字，有的人解釋成猴子，這個理由不成立。“方”就是方位。東南西北，每一方位不同，人類動物植物礦物就不同。“方以類聚”，以類來分開，“物以群分”，萬物是一群一群的，這是孔子的思想。我們把莊子提出來的“八德”，用孔子的《易經》思想一歸納，即“群、分、類、辯”四個字。
　　　　莊子用“八德”，這八個方法，八個程序的邏輯，把戰國時的邏輯名家如惠子、公孫龍等人，辯得一塌糊塗，在莊子的邏輯麵前站不住。禪宗也是走這個路線，如珠之走盤，沒有邊際，沒有輪廓，邏輯論辯到這個地步，沒有邊際可以給你拿，沒有尾巴給你抓。西方的黑格爾的辯證法，隻是正、反、合三段論法，印度有因明五段論辯法，有人講中國的《易經》也是三段論辯法，我說不要亂講，《易經》的辯證是八段乃至十段觀象，那是有根有據的。隻有大家學過“卦”的道理，每一個卦的錯綜複雜，真是“八麵玲瓏”，都有八麵的看法，最深點來講，且有十麵的看法。假若任何理論隻是正、反、合，肯定，否定，矛盾統一，那麽，也可以說永遠隻有否定，也可以說永遠都是肯定囉！由這個道理我們便知道老莊的思想與孔孟的學說，都是由“易”理而來，就明白了中國文化的源遠流長。
　　　　莊子在這個普通的論辯上，提出了“八德”，他講什麽呢？“有左有右”，物理世界的次序；“有倫有儀”，人文社會的次序；“有分有辯”，理念世界的次序；“有競有爭”，人類社會的現實，他不過用八個類別加以歸納。
　　　　我們知道，孔子讓人家挖苦得最慘的是道家，這個聖人碰到道家的人物，每個都幽默他幾句，但是天地良心，道家每個人都很捧孔子，後人不懂道家的幽默，不懂道家的機鋒，以為在罵孔子，都錯了。罵孔子最厲害的是莊子，但捧孔子最厲害的也是莊子，可以說莊子是孔子的知己。這裏他又在捧了。
　　
　　
　　
　　　　　　春秋經世
　　
　　　　六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。
　　
　　　　青年同學特別要注意，我們現在提倡中國文化，中國文化是什麽？我還下不了定義，你說館子裏的菜，辣椒炒豆腐，那是中國文化？故宮博物院那些老祖宗的畫，說我們的文化多麽了不起，我經常告訴青年同學，了不起是我們祖宗的，不是你畫的，對不對？所以要慚愧慚愧。如果有人問到中國文化，你把他帶到故宮博物院，你怎樣不把他帶到你的書房處呢？因為你書房裏沒有東西，隻好找老祖宗撐麵子。所以中國文化下不了定義。
　　　　講中國文化哲學問題，宇宙的來源，先有雞先有蛋？“江上何人初見月”？上帝怎樣創造世界？莊子說“六合之外，聖人存而不論。”因為搞這個會搞邏輯，搞邏輯會搞發瘋，你搞五千年還沒有搞出結果，沒有結論。所以《易經》最後一卦叫“未濟”，永遠下不了結論，永遠不需要做結論。如果拿現實來講，我們老祖宗蠻聰明。
　　　　什麽叫“六合”？東南西北四方加上下，叫“六合”；四方如四個角，叫“八方”，佛教進入中國，八方加上下，叫“十方”。“十方”是佛學傳入中國以後，中國文化關於宇宙天地的觀念，“八方”和“六合”是稍後的觀念。莊子提出，最早的上古文化，老祖宗對天地宇宙的觀念叫“六合”。天地以外究竟還有沒有世界？人類是否是外星球過來的？這是中國文化和佛經裏討論得最為厲害的事情，是有根有據的。人類從哪個星球過來的？佛學裏有明確地指定，怎麽來的，坐什麽來的。來了以後，流落在地球上，變成了我們的老祖宗。我們老祖宗流落在地球上很可憐的，是貪吃鹽巴搞壞了的。
　　　　“六合”之外的事情，莊子說“聖人存而不論。”注意這個“存”字，不是沒有這個問題，這個問題永遠存在，不過暫時不去追問，“存”而不論。
　　　　那麽宇宙的人事，“六合之內”呢？“聖人論而不議，”就是討論研究不加以批判，不做一個嚴格的結論。
　　　　在這兩個原則之下，我們的曆史比任何國家，任何民族都完備，都早。許多國家許多民族的曆史，都是後人慢慢追溯的，例如印度，自己國家沒有曆史，到了十七世紀以後，才由德國人英國人寫出印度史來。大部分的印度曆史資料，保存翻譯成中國的佛經經典《大藏經》裏，西方人有意的不承認，都沒有采用，很可惜，印度有兩個原因，不大講究自己的曆史：沒有時間觀念，也沒有數字觀念。它的民族文化究竟好與不好？很好，很解脫。所以修道優哉遊哉，餓了躺在香蕉樹下，拿根香蕉吃吃，起來後打個坐；沒有褲子，拿片葉子遮一遮，這很好。講人文文化就不對了。
　　　　隻有中國從老祖宗開始就建立曆史觀念，這個曆史叫春秋。我們學曆史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世稱它為“春秋時代”，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫《春秋》，後來“春秋”成了曆史的代名詞。在孔子前後，有人寫了曆史，都稱春秋。為什麽中國文化中為什麽把曆史稱為“春秋”而不稱為“冬夏”呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。中國文化是自天文來的，我們知道一年四季的氣候隻有一個現象，一個冷一個熱。冷到極點是冬天，熱到極點是夏天；秋天是夏天進到冬天的中間，不冷不熱，最舒服；春天是冬天進入夏天的中間，也是不冷不熱，所以在我們的上古文化二十四個節氣上，夏至是白晝最長，黑夜最短；冬至是黑夜最長，白晝最短；隻有春分與秋分那兩天，就是在經緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時刻，白晝黑夜一樣長，不差分毫，這兩天不冷也不熱，所以稱曆史為春秋。春秋是最和平，最公平，“持其平也”，曆史是持平的公論，這就是中國的曆史學家，認為在這一個時代當中，社會、政治的好或不好，放在這個像春分秋分一樣平衡的天平上來批判。拿現在的觀念來說，稱一下你夠不夠分量，你當了多少年皇帝，對得起國家嗎？你做了多少年官，對得起老百姓嗎？都替你稱一稱。曆史叫做“春秋”就是這個道理。所以孔子寫《春秋》，“從往今也”。如果大家認為，孔子的《春秋》寫的曆史，是從以往到今也，那就錯了。
　　　　“春秋經世先王之治，”中國文化的開頭就是“春秋”的道理。中華民族為什麽那麽重視曆史文化呢？曆史是給人類留下人生的經驗，把人類曆史過去的經驗，興衰成敗、是非善惡，都留下給後世人做榜樣，這就是中國文化的經濟之學，也叫經世之道，是救世救人的學問，不是學校經濟係的經濟。所以，《春秋》是“經世”之學，是“先王之治”，使我們了解祖宗的文化，了解和平安樂是怎樣。我們後世的子孫不孝，把天下人類弄成這樣的痛苦，這就是非先王之治。
　　　　“春秋”的著法，是“議而不辯”，平論。孔子著《春秋》，像是現代報紙上國內外大事的重點記載。這個大標題，也是孔子對一件事下的定義，他的定義怎樣下法呢？重點在“微言大義”。所謂“微言”是在表麵上看起來不太相幹的字，不太要緊的話，如果以文學的眼光來看，可以增刪；但在《春秋》的精神上看，則一個字，都不能易動；因為它每個字中都有大義有深奧的意義包含在裏麵。所以後人說“孔子著《春秋》，亂臣賊子懼。”為什麽害怕呢？一字表決，一個字下去，把你的罪名萬代都判了。而“《春秋》責備賢者”，社會搞壞了，曆史搞壞了，社會領導壞了，與老百姓無管，《春秋》要批評的是曆史上負責的人。因為老百姓是被教育者，而你是負責教育，你有這個責任。這就是《春秋》的道理。
　　　　上次講到，莊子提到中國文化的人倫之道，“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。”這幾句話，幾乎成為中國文化儒、道、釋三家的不易之論。後來的文化，關於曆史哲學，東方哲學的看法，一切的觀想，都是以這幾句話作基礎的，各方麵都引用到，尤其儒家很嚴正地引用它，可是大家把這個本來忘記了，這幾句話出處《莊子》，也可以說屬於道家的思想。
　　　　對於莊子本題來說，說了半天，莊子在本篇還是講邏輯觀念問題，還是講人文文化思想論辯的問題，現在他提出來我們傳統文化人倫道德倫理的看法，以及人生哲學，一般哲學、曆史哲學的看法，因此這一節的結論。
　　
　　　　故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
　　
　　　　“故分也者，”這個“分”念份量的份，“有不分也；”這個“分”念分開的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整體的看。“辯也者，有不辯也。”天地間道理講不完，如果作邏輯觀念的推理，辯下去，講不完。辯到了最後，是無言之辯，沒得話可講。佛學《維摩詰經》上講的“不辯”，不說之說，不論之論，同莊子的觀念一樣。因此佛家論辯的最高處，就是釋迦牟尼的自辯自答，沒有什麽可辯的，也沒有什麽可答的。
　　　　真正的理是什麽？一個字都沒有，沒有話可講，那是真理。換句話說，“本體”“道體”是空的，等於佛家說的“不可思議”，到了最高處，佛學就有個名詞“言語道斷，心行處滅”，禪宗經常提到。道理到了最高處，沒有文字，沒有理念，什麽都談不上，一切到那裏都石沉大海，它本身包羅了一切文字，一切語言，一切思想。莊子提出這個問題的時候，佛學並沒有進入中國，可見東西方的聖人，有道之士，他們的境界都是一貫的。
　　
　　　　曰：何也？聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
　　
　　　　既然這個道無可辯，無可答，什麽原因呢？“聖人懷之，”“聖人”代表學問真正到了最高處，真正得了形而上道，“懷之”，胸懷裏隻有自己知道，這點說明起來比較難，很難透徹，也隻好引用佛學的觀點加以說明，佛學裏的有一句名言“如人飲水，冷暖自知”，就是“聖人懷之”，到了那個程度，那個境界，“聖人”隻有自己知道。一般人呢？不在自己身心上體會，就隻在嘴巴上論辯；“以相示也”，來表明自己的高明。“故曰：辯也者，有不見也。”如果從推理，從思辯上來求這個道，越辯神識越散亂，越辯越看不見道，距離道越遠。
　　　　接著，莊子連帶講一段人倫的思想，人倫的規範，由道講到德。我們要了解，在春秋戰國的時候，道德兩個字大部分的書還不合用，譬如《老子》上半部分是講道，下半部分講德，所以，道字與德字各有單獨的一個內涵。這個德是講用，人生的行為言語、人倫道德的作用。現在，他由道說到德。
　　
　　
　　
　　　　　　五不方能稱其大
　　
　　　　夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
　　
　　　　可以說，莊子對春秋戰國時代，到處標榜的仁義道德，進行了嚴厲的批評，也指示了一個正確的路線。那個時代，到處標榜仁義道德，事實上呢，可以說是最不仁，最不義的時代，老子也批評過。同時，在這一點上，我們需要有一個反省的，對於中華民族的文化，從古以來，我們自己號稱是禮儀之邦，號稱是忠孝仁義之道，事實上，深入研究了曆史文化，從曆史的經驗上記錄的，我們對這幾句話，是讓人非常的難過，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可見社會上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等於說，社會有了這個病態，他因病給藥。實際上，我們標榜的忠孝仁愛等等，幾千年一樣都沒有做到。例如，莊子所提過的“春秋經世先王之治”，拿孔子所舉春秋四百二十多年的曆史，子殺父的，臣殺君的，不知有多少。可以說，這個自己號稱是禮儀之邦的民族，非常的不禮儀。知道了這個觀點，才知道老子、莊子正是針對在文化學說上，教育上的這些標榜的目標、口號而進行的批評，認為這些標榜沒有用，結果看到社會每一個人的行為完全是相反。
　　　　因此，他在這裏提到“大道不稱，”真正的道是沒有理由，沒有名稱的，不像我們的社會講了幾千年的道，現在社會上狹隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，這些以外，民間各種各樣的什麽一貫的二貫的，雞蛋的鴨蛋的各種教，加上各種的迷信，起碼都有一百多種，全世界的宗教有五六百種，每一個都說自己有道，而且都說自己是正道。但是莊子“大道不稱”的觀念，就是大道沒有名稱的，真得道的人，自己也不標榜自己得了道。
　　　　“大辯不言”，這是針對當時惠子他們講邏輯，講思想，講名學的，真正的道理到了最高處，沒有話講。看到這裏，我們就想到一個曆史故事。
　　　　宋太祖趙匡胤剛做皇帝時，南唐還沒有平定下來。南唐李後主文學很好，“車如流水馬如龍，花月正春風”就是他寫的。李後主派了一位叫徐鉉的出使宋朝，外交部向皇帝報告，派哪個外交官來接待他呢？等於現在講，世界的名學者來做大事，哪一位有學問的人來接待呢？趙匡胤知道徐鉉是鼎鼎大名的文學家，結果趙匡胤在自己衛隊中，選了一個相貌堂堂的衛士，穿了外交禮服，去對付徐鉉。徐鉉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲學、科學、文學都搬出來。而這位冒充外交官的衛士，唯唯是應，什麽都不談。三天以後，徐鉉就認為宋朝的確有人才，以負責接待的先生來說，深藏不露，不知道有多大的學問。趙匡胤這一手很厲害，你學問再好，派一個沒有學問的跟你談。當然這個人要穩得住，如果沒有學問反而愛談，那就糟了。“大辯不言”就是這個道理。
　　　　佛家也有一句話：“是非以不辯為解脫”，禪宗注重的行為，不完全是打坐，所以百丈禪師講“疾病以減食為湯藥”，有了病最好少吃東西，腸胃清理一下，不管中醫西醫，這是最好的方法。所以是非越辯越糟糕，故“大辯不言。”
　　　　“大仁不仁”是什麽道理呢？這個話就牽涉到道家的思想，我們大家都研究過老子，老子有句話“天地不仁，以萬物為芻狗。”我們一般都認為老子這個話，講宇宙是很殘忍的，上天不仁慈，他把萬物都看成芻狗，就是草紮的狗。上古我們的老祖宗是吃狗肉的，現在廣東人保持了這一習俗，上古祭祖宗都要用狗肉來祭，大約到了商、周以後，在祭禮中，才漸漸免除了狗肉這項祭品，但在某些祀典中，仍然須用草紮一個象形的狗，替代一頭真的狗，這就是芻狗的來源。芻狗還未登上祭壇之前仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過的芻狗就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以後，也就可以隨便任人當副食，而不像供在祭壇上那麽神聖不可侵犯了。“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物，隻是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的芻狗而已。表麵看起來，老子說天地不仁慈，把萬物當成芻狗一樣在玩弄，但他不是這個意思，他同莊子“大辯不言，大道不稱，大仁不仁”的道理一樣，天地並沒有仁與不仁的觀點。天地生萬物，是非常的仁慈，好的它也生，壞的它也生，稻子它也生，毒藥它也生，它包容萬象，一切都是它所愛的，下雨也一樣，好的地方下，壞的地方也下，太陽光也是這樣。所以，天地是無心的，沒有特別有個觀念，沒有特別有個標榜，它看萬物都是平等的，自然而成。如果把人當成芻狗，萬物也是芻狗，把芻狗當成人，人也就是芻狗，真正的“大仁”，如太陽一樣，如天下雨一樣，普遍的，自然的，它並沒有對某一方麵特別的仁。如果你有心來求，已經不是“大仁”，那是做出來的。
　　　　“大廉不嗛”，這個“廉”就是廉潔，中國文化裏頭，標榜人倫的道德，要求人非常廉潔，尤其曆代要求做官的一定要做清官，清官就是廉潔，廉到什麽程度呢？一清到底，家裏稀飯都吃不起。曆史上有名的清官包公，鐵麵無私。我們中華文化的小說也好，曆史也好，所標榜的清官鐵麵無私。什麽是鐵麵？看了包公的曆史傳記就知道，包公一天到晚沒得笑容，沒有笑過，親戚朋友一概不往來，臉板得像鐵板一樣，鐵板的氣色是青的，那個臉是鐵麵。老實講，包公的學問很了不起，人品也了不起，如果他還活著，我不會跟他交朋友，因為沒有味道。一個人臉板板的，像塊鐵一樣，臉還發青，不要說沒有紅潤，一點黃顏色都沒有，大概有肝病或者其它什麽病。他親戚朋友一概不往來，當然家裏很窮。這個很廉潔。實際上《包公案》這部小說，把曆史上很多清官的故事，都集中在包公一個人身上。我們研究曆史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同樣了不起，有後台老板支持，盡管幹，出了事老板負責，包公當然可以鐵麵。沒有這種老板，不要說鐵麵，你肉麵涼麵都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有後台老板支持，那我們每個公務員都可以做到鐵麵無私，不會鐵也可以銅一下，不是做不到，而是要看時代環境允不允許。
　　　　“大廉不嗛”，真正的大廉沒有謙讓，“嗛”與謙是相通的。怎麽叫“不嗛”呢？比如說，廉潔的人有愛談錢，談錢不好，曆代知識分子標榜做官要做清官，錢字都不敢談，不願意談。中國文化裏頭，這個錢字還有另外一個別號“阿堵物”。南北朝時有個人叫王夷甫，很清高，做了大官以後，人家給他送錢送紅包一概不要，而且連錢字提都不提，家裏人等他睡著了，在床前擺著錢，等你明早下床總要講把錢拿開吧，結果他醒來一看說，把這些“阿堵物”拿開，就是把這些堵住他的東西拿開，還是不談錢。
　　　　談錢就髒了？這倒不然，我倒讚成清代才子袁枚的思想，“不談未必是清高”，因為你心中還有錢的觀念，還有怕與不怕，人真到了最高處，無所謂錢與不錢了。這一句詩，說千古“大廉不嗛”的道理都說完了。真正的廉潔就是人生冰清玉潔，任何行為都做到一清二白。一個人真正做到了冰清玉潔，豈止不談錢不要錢，沒有嗛與不嗛，並不是不謙虛，他用不著標榜自己這個叫廉潔。
　　　　“大廉不嗛”的道理，我經常說一個笑話，拿什麽來比呢？拿豬來比，實際世界上最愛幹淨的是豬，研究生物學的都懂。你看豬一天到晚用嘴東拱西拱，人們以為豬髒，其實它最愛清潔了，髒東西一點都看不慣，看到髒東西就把它拱開，結果是越拱越髒。由這個笑話，我們可以了解，人真做到了冰清玉潔，一塵不染，不一定是真正的清廉，倒是在汙濁的塵世打滾，心裏不著任何一點外緣的，他可以做到“大廉”。這也就是莊子所講的“大廉不嗛”的道理。
　　　　“大勇不忮”，真正有勇氣的人“不忮”。什麽是“不忮”？以現代觀念來解釋，就是心中很正常、坦蕩。孔武有力的人，他到處可以打架，站在那裏，都要擺起一個樣子給人看，但這不是“大勇”。“大勇”的人看起來很文弱，他沒有什麽特別的，忮愛的表示。
　　　　上麵說的一個原則，就是人倫之道。莊子講了半天，從“吹萬不同”開始，這一“吹”，怎麽吹到這裏來了呢？他提出“天籟”，“地籟”，“人籟”，這一段都是講“人籟”。因為這一篇文章長，引用的文章四麵八方，汪洋淵博，你被他的文章迷住了。這與《齊物論》有什麽相幹？這一段講“人籟”，那麽他相反地提到“人籟”就是人道。
　　
　　　　道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
　　
　　　　“道昭而不道”，“道昭”就是道無所不在，昭昭靈靈，沒有固定的規範，沒有固定的方法，你不要另外去找一個道。所以佛說的，老子說的，莊子說的，孔子說的，孟子說的，耶穌說的，穆罕默德說的，都對，都是說全體道的某一點，某一個個體。既然標榜了一個道，就不對了，道無所不在，隨時隨地都在那裏，也都在人人的心靈中。因此，“道昭”，明明白白，“而不道”每個宗教，每個修道的，你說隻有我這樣才是道，他那個不是道，那你就無道。因為“道昭而不道”，它很明白，無私的。
　　　　“言辯而不及”，天地的理論到了最高處，沒有話講了，講出來的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高興，我們表達出來：“你痛不痛？”“好痛啊！”那不算痛，痛到了極點，沒有話講了，因為痛死了；“你高興不高興？”“我高興到了極點！”那是有限度的，真高興到了極點，會把人高興死的。世界上情緒到了最高處，無言可講，故“言辯而不及。”
　　　　“仁常而不成，”什麽是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我還有件衣服，你穿上；你餓了，我正好有塊麵包，你吃吧，很平常。不要說你餓了，我拿塊麵包給你吃，因為我學佛，是我慈悲你，那就完了。天地間哪個沒有仁心？人人都有愛人之心，都是說每一樣生物，它對別的一種生物有抵抗，有殘害時，殘害的心理是防禦自己，但是它自己的種類，有時都有一種仁愛之心。所以仁道是常道，並不是不平常。“仁常而不成，”沒有個陳規在那裏。
　　　　“廉清而不信”，真正廉潔的人，自己顯示清高。這個“不信”不是講沒有信用，廉潔很清高，但不要講信用，如果這樣做文字解釋就錯了。真正的廉潔，清高，沒有外麵的信號，沒有外麵一個標榜給你看到，不展示出來給你看，清高就是清高。
　　　　“勇忮而不成，”大勇的人如果標榜自己，處處表現出自己有力氣，或者我會打人，我會做人，這已不成功了，不是真勇，真勇的人看起來沒有勇的。
　　
　　　　五者圓而幾向方矣。
　　
　　　　“五者”就是言語，思想，仁慈，廉潔，大勇，簡言之，就是大仁，大智，大勇。這“五者”，五個條件全都完備的人，“幾向方矣”，差不多摸到向道的路上這個方向走了。
　　
　　
　　
　　　　　　絕頂聰明絕頂癡
　　
　　　　莊子這一段由“吹萬不同”，“天籟”，“地籟”，講到“人籟”，他在這一段加一個研究的總結論：
　　
　　　　故知止其所不知，至矣。
　　
　　　　“故知”，一般的知識智能。道，有沒有一個最高的標準？有，“止其所不知”，到了最高處，不知。所以真正了解了道的人。所有的智能，知識，思想沒有用處，用思想，知識的道理來推測，那不是道，跟道不相幹，道最後到無念之境，無道可道，“止其所不知”。
　　　　南北朝時高僧，鳩摩羅什的弟子僧肇，他有名的文章《肇論》是與中國哲學思想離不開的，其中最重要的一篇《般若無知論》，智能到最高處，沒有智能可談，那是真正的智能，那個就是道的智能。這個觀念同莊子所說的一樣。我們在《論語》中也看到孔子學生問他，孔子說自己一無所知。什麽都不會，因此能夠樣樣會。如果一個人有某一專長，某一個最高境界，它會擋住一切。所以到了最高處，就像禪宗經常標榜的如珠子走盤，它沒有一個方所，沒有一個固定，它一無所知，因此無所不知。所以莊子說“故知止其所不知，至矣。”知識最高處就是“無知”，就是始終寧靜，沒有主觀，沒有一個東西存在，這是最高的學問境界。不但孔子莊子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲學家，都是如此。希臘第一位哲學家蘇格拉底，也和孔子一樣，出身貧苦，什麽都懂，行為做人也很相似於孔子，他說：“你們把我看成有學問，真笑話！我什麽都不懂。”
　　　　這是真話。釋迦牟尼也講過這樣的話。他十九歲放棄了王位而出家修道，到了三十二歲開始傳教，八十一歲才死。四十九年之間，他最後自己的結論說“我這四十九年中，沒有講過一個字，沒有講過一句話。”真理是語言文字表達不出來的。我們可以退一步說，莊子講的“無知”，是俗語說的“半罐水響叮當，滿罐水不響。” 學問充實了以後，自己硬是覺得不懂，真的自己感覺到沒有東西！空空洞洞的沒有什麽，這是有學問的真正境界。如果有個人表現出自己很有學問，不須考慮，這一定是“半罐水”。從學武的人就很容易看到，那些沒練到家的人，就喜歡比畫，他是筋骨發脹，並不是故意的。而練到了家的人，站在那裏好象風都會把他吹倒。打他兩個耳光，他會躲開，絕不動手。學問也是一樣，一個人顯得滿腹經綸的樣子，就是“有限公司”了。所以真正的學問到了最高處是“無知”。
　　　　下麵一段還是講“人籟”，人倫之道，因為把人倫之道做完了，才能由“地籟”到“天籟”，超越人的世界。因此，莊子說人倫之道，由普通一個人，怎樣去修道？
　　
　　　　孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
　　
　　　　莊子說，假使你懂了最高處沒有語言文字可以講，一切言語思想所不能到達的道理，是“不言之辯，不道之道”，沒有各種的法則，也沒有道理可講形而上的道。
　　　　道在哪裏？就在平凡，非常平凡，非常現成中。“若有能知，”假使能知道這個，認清了這個方向修道，“此之謂天府。”莊子定名為“天府”，這個“天”不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，“府”就是它的宮殿，用“天府”來代表形容道的寶庫，拿現在的話講，就是道的淵源。你懂了這個以後：
　　
　　　　注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光。
　　
　　　　真講做功夫，修禪修佛同修道家是一樣的。譬如流行的瑜伽的打坐，學道的打坐，學佛的打坐，你坐起來幹什麽？坐在那裏辯論，那裏自己給自己辯論：這個不對吧？這個不大靜吧？這個不是功夫吧？這個氣脈沒有通吧？這個恐怕不是道吧？都是閉著眼睛坐在那裏心裏思辯。真到達了內心無爭的境界，沒有思辯，腦子裏心裏絕對的清淨，“不言之辯，不道之道”，也沒有管什麽方法，什麽都不管了，那麽，你已經跟道的東西接近了，就是莊子講的“此之謂天府”。修養到了這個境界：“注焉而不滿，”像流水一樣，永遠把水灌進去都不滿，所以老子也講，此時才叫“虛懷若穀”，心中空空洞洞的，像山穀一樣，流水盡管灌進去，一萬年一億年的流水也灌不滿，它沒有底的；同樣的，“酌焉而不竭，”像流水一樣，你把它舀掉，也永遠舀不完，它不增不減。那麽，這個“道”的能量，身心的能量哪裏來的？
　　　　“不知其所由來。”無所從來也無所去，不知道的來源，也不知道的去處。“此之謂葆光，”生命的光輝永遠是揮發的，永遠是存在的。
　　　　大家修道，不管修道家、密宗、禪、瑜伽，修到這樣，對了。莊子現在傳我們道，這個方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一個咒子學來，還要花五千塊錢，劃不來。萬一要念咒了，就念“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來”就行了。這是莊子的咒子。出自《莊子》的“天府”、“葆光”，後來道家經常引用。內在的光輝永遠在揮發，這是講內養之學，每個人內在的修養，就是修道。下麵講外用之學，就是仁道。
　　
　　　　故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗膾、胥敖，南麵而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”
　　
　　
　　
　　　　　　聖人也有煩惱
　　
　　　　故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗膾、胥敖，南麵而不釋然，其故何也？
　　
　　　　研究中國三代以上的上古史，莊子這裏提出來的資料，不是根據孔子那裏來的，別的地方很少看到這個資料。莊子說堯當皇帝時，所謂公天下，要培養一個繼承人，就是舜。舜跟著從政三四十年，從小職員開始到宰相，當了副皇帝四五十年，堯到一百多歲才交給他，有一天，堯問舜，西南方的邊疆，有兩個小國家，“宗膾”、“胥敖”，有兩種說法：一種認為邊疆地區的這兩個小國家，是被我們上古老祖宗趕出了家門的，流落在邊疆；一種認為西藏、雲南邊疆地區都是。是不是？不知道。宗膾同胥敖因為不服教化，文的教化不行，要武的教化，堯想出兵打他們。堯是聖人，以道德做政治的，道德實在教化不了，隻好出兵去打。
　　　　“南麵而不釋然，”“南麵”是形容帝王的境界，中國古代帝王素來坐北朝南。讀古書讀到南麵稱雄，這就是王者。因為中國古代方向有一定，所以幾千年帝王專製時代，老百姓的房子不準身正南的，總要偏一點。如果向正南，不得了，你想當皇帝啊，殺頭的。隻有每個地方的政府機關，寺廟，可以坐北身南。堯告訴舜，他想出兵打宗膾、胥敖，“南麵”坐著一想，“不釋然”，心裏頭總是難過。“其故何也？”心裏放不下這件事，這是什麽理由？如果這一段曆史是真的，我們可以看到，堯講這段話有兩層意思：實際上，堯舜傳位之間，真正的實權已經交給舜了，但主要的事情還要跟堯講一聲，一方麵堯主要想測驗一下，你接位了，有沒有仁慈的心理，一方麵雖然堯舜是已經到了聖人的境界，有時候心裏遇到一點不滿意的事情，還是很難平下去，可以從這兩方麵看。
　　
　　　　舜曰：“夫二三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？”
　　
　　　　舜答複說：這兩個同民族的同胞被趕出去了，現在還在邊疆，文化落後，過著野蠻的禽獸一樣的生活，你心裏過不去，我心裏也過不去。“昔者十日並出，萬物皆照，”古時代講天上有十個太陽，光明遍照萬物，舜告訴堯：凡是人類你都要愛護，還有我們人類的同胞流落在邊疆，你心裏當然很難過，但是他們又不聽教化，你想出兵去打，又不願意，這是當然的，這就是仁慈。況且你的道德愛天下，愛萬民像天上的太陽一樣，比太陽還要光明，你想到這個事情，當然心裏不高興。
　　　　《齊物論》的這一段講人倫之道，說“人籟”。我們用普通的觀念講，莊子講到這裏，人倫之道差不多告一小段落，跟著提出人超越於平常的生命，而找回來真正的生命的道理。
　　
　　　　齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嚐試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嚐試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”
　　　　齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！”
　　　　齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嚐試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
　　
　　　　“齧缺”、“王倪”是上古修道的人物，都被列入《高士傳》，稱為隱士，道家稱作是古代的神仙。他們兩個的對話很有意思。齧缺問：你知不知道，天地萬物有一個到了最高處基本是相同的，絕對的同一的那個東西？王倪答複：我哪裏知道？換一句話說，我不知道。齧缺又問：你為什麽不知道？你知不知道你那個時候你不知道的？王倪說我也不知道，我也不懂。那麽齧缺就問：既然這樣，宇宙萬物的最高處是無知嗎？王倪又說，那我也不知道。我們中國文化有一個成語，叫“一問三不知”，就是出自這裏。
　　　　他們的對話換一句話：“你懂不懂得道？”“我不知道。”“你怎麽不懂得道？知不知道你為什麽不懂得道？”“我也不知道？”“那麽世界上沒有道，沒有智能了？”“那我也不知道”，一問三不知。
　　
　　
　　
　　　　　 辯來辯去辯不完
　　
　　　　講到這裏，王倪就答話了：“雖然，嚐試言之，你雖然這樣問，我實在不知道，但是，“嚐試言之”，不過呢，我給你講。“庸詎知吾所謂知之非不知耶？”“庸詎知”是莊子的文法，創作的一個文章體裁。在中國曆代大文豪的文章中，尤其是蘇東坡的文章，常常引用莊子的“庸詎知”，不過這三個字也沒有什麽稀奇，拿現在的白話文翻譯過來，就是你哪裏知道。“吾所謂知之”，我如果告訴你這些我都知道，那知道這個“知”，“非不知也”，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚癡，他的愚笨就越厲害。“吾所謂知之非不知”，那是真正的無知。
　　　　“庸詎知吾所謂不知之非知邪？”他說，你哪裏知道，我告訴一切都不知道，才是真知道，就等於說，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。講了半天，這就是禪。我們可以給他一個結論，一個人的智能，一個人的論辯，盡於“知止”最高的智能，最高的學問，盡於“知止”，一切到了最高處，無知。注意啊，我們在座的學佛學道，你認為自己懂得佛法，懂得修道，懂得中國哲學什麽的，你所認為知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是頭腦懂得太多，太聰明就是最笨的人。人有本能的自然的靈感，那個真智能不屬於學問，思想、聰明的，所以智辯盡於“知止”，這是我個人的結論，不是定論。再進一步，我們知道，人不外乎知覺和感覺，知覺思想到了最高處，完全寧靜，無所不知裏頭，實在好象無知，那是最高的境界。
　　　　現在莊子又把知覺與感覺連起來講，他說了一個很有趣的比喻，是答複上麵的話。莊子借用王倪的嘴巴往下講，看起來他在狡辯：
　　
　　　　“且吾嚐試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？”
　　
　　　　“民濕寢”，“民”就代表一般的人。我們人在水裏頭，或者睡的地方太潮濕，“腰疾偏死”，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，風濕病就來了，結果風濕病還害得你死掉。“鰍然乎哉？”那個泥鰍呢？一天到晚在水裏，怎麽沒有腰痛呢？也沒有風濕呢？可見這個感覺不一樣。“木處，則惴栗恂懼，”如果把一個人吊在或掛在樹上，會害怕掉下來跌死。“猿猴然乎哉？”猴子呢，越爬得高越好，越掛在樹頂上越好。你看莊子這個論辯很巧妙，人在濕地上睡久了，會得風濕病，而泥鰍生活在水中沒有風濕病。人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
　　　　“三者”，人、泥鰍、猴子，“孰知正處？”你說說看，哪個感覺究竟是對的？哪個是正道？知覺感覺都不同，換句話，秉賦的生命功能不同，習慣不同，一切感覺思想就不同。
　　
　　　　民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
　　
　　　　“民食芻豢，”人類吃什麽？菜、飯、肉，素的葷的合攏來。“麋鹿食薦，”“麋”是頭上沒有長角的小鹿，屬鹿的一種，“麋鹿”吃草。“蝍蛆甘帶，”有一種蟲像大蜈蚣，喜歡吃蛇。“甘”就是覺得味道很好。“帶”就是蛇。“鴟鴉耆鼠，”空中有種飛鳥，很凶的，叫老鴟，喜歡吃死老鼠。
　　　　“四者”，人、麋鹿、蛆、鴟鴉，人喜歡吃菜吃飯；糜鹿喜歡吃草；蛆喜歡吃蛇；鴟鴉喜歡吃臭的死老鼠。四樣東西比起來，“孰知正味？”哪個是真正的對呢？這是飲食的不同。
　　
　　　　猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
　　
　　　　“猿猵狙”，“猿”是猴子的一種，猴子有猿、猴好幾種，有猵，有猵狙，等於北方的牛有黃牛、水牛的分別一樣。猴子裏頭有一種猴，同性戀，以“猵狙”為雌。“麋”和“鹿”沒有父母、兄弟、姐妹的分別，互相交配。“魚”與“鰍”做好朋友，甚至於它們互相交配。這是生物的現象。莊子對於生物很了解，常常引用到這些東西。“毛嬙”、“麗姬”是中國古代的兩個美人，大家知道她們長得很漂亮。“魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。”魚看見她們就沉下去了，鳥看見她們就飛走了，山裏的野獸看見她們就立即跑掉了。
　　　　“四者孰知天下之正色哉？”哪樣叫漂亮？哪樣叫不漂亮？你以為漂亮的，而別的東西認為不漂亮。莊子罵人家邏輯詭辯，而他的詭辯比別人還厲害。
　　　　這些看似不倫不類的比喻，但是拿現在的觀念看，都深有科學道理，莊子所引用的每一樣東西，如果把專門的資料找來，叫生物學家、物理學家來研究分析，覺得莊子引用得非常對。總而言之，這裏提出了三點：第一，提出感受的不同；第二，提出飲食的不同。其實佛經上也有這種比喻，隻是同莊子的說法不同，譬如說水，佛經上比莊子講得還玄一點，我們看到是水，佛經上講餓鬼看到的不是水，是火，所以餓鬼的口一天到晚都是幹的，不敢喝水，即使他喝水，一進到嘴裏也會變成火了。這個我們沒見過，但有一點我們知道，不會喝酒的人喝一口酒，嘴裏燒得要死，酒不能說不是水呀，怎麽會發燒呢？還有，佛說我們人吃的飲食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，當我們吃最好的飲食，天人都要掩鼻而過，看都不要看，覺得人這個動物，怎麽吃這樣髒的東西？佛經上說的這些，“事出有因，查無實據”，因為天人我們沒有辦法找來對證，餓鬼也沒有辦法站出來證明。莊子的這些比喻，拿生物來研究，是有道理的。第三，提出人性好惡的不同。因此莊子辯論的結果，，推翻了春秋戰國一般的諸子百家的學說，儒家、墨家講怎麽可以救國，怎麽可以救世，怎麽可以救人，等於美國人天天講人道，實際上是搞得世界上不人道，同一個道理。
　　
　　　　自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”
　　
　　　　環境不同，感受就不同，教育環境的不同，思想觀念也就不同，自己心理秉性也不同。有色盲的人，用正常眼睛看起來，不知道色盲的正常，還是我們的正常。等於我們到神經病醫院，自己傻了，不知道他是神經病，還是我是神經病，搞不清了。神經病四麵八方圍到你的時候，搞了半天，發現我們是神經，他們是正常，你到了那個環境，分別不清了，但是你要搞清楚。
　　　　莊子說，依我看起來，你們天天講“仁義之端，是非之塗，”辯來辯去，“樊然淆亂”，物質文明越發達，知識越普及，智慧越低落，人類的智慧越低落，文化越衰落。“吾惡能知其辯”，你叫我來辯，我講不出哪裏是真理？真理究竟在哪裏？他說我不知道，我也懶得來辯。這一段話，是莊子借齧缺問王倪，王倪答複的話說的。說到這裏，他們兩個又對辯，作這節的結論。
　　
　　
　　
　　　　　　至人的境界
　　
　　　　齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”
　　
　　　　齧缺說：既然你不知道人世間什麽是對的，什麽是不對的，你不知道利害，“至人”都不知道利害嗎？莊子這裏提出來一個“至人”，得道的人。我們知道，莊子就人的價值，提出了三個名詞，後來的中國文化道家道教經常引用，第一個是《逍遙遊》提出的“神人”，第二個在這一節提出的“至人”，後麵還要提出“真人”。以莊子的觀念，我們現在不是人，因為把人的本錢玩掉了，雖然我們活著，都在玩掉自己的本錢。人的本錢真做到會變成仁人，人變成仁人就超神入化，超出了物質的世界，升華到精神與物質的統一。我們人活在世間，沒有達到人的真正價值，沒有做到這個標準，道家叫做行屍走肉。我們是個屍體在走，裏頭空空洞洞的，沒有東西，隻是幾十斤肉在街上跑就是了。但是人做到了，不是行屍走肉，那叫作做人。有時，同學跟我說笑，老師，你越來越瘦了，我說這是所謂標準的“行屍”，胖一點就是“走肉”。
　　　　莊子把“人籟”講完了，下麵由“人籟”又到了“天籟”：
　　
　　　　王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！”
　　
　　　　中國文化裏頭，生命的價值，莊子在這裏講完了。我們做到了，印度佛教就叫成佛了，中國就是成神人了。
　　　　王倪說，你老兄不要問這個問題，當然我們是普通人，“至人神矣！”“至人”是真正到了道的境界，已經達到神化。“大澤焚而不能熱”，整個四大海洋，火山爆發，燒起來，莊子在上篇《逍遙遊》提過，他覺得溫暖，洗個澡，一點都不熱。“河漢冱而不能寒”，整個海洋，北極冰山化了，他覺得像吃了冰淇淋，到冷氣間裏坐坐，涼快涼快，“疾雷破山、飄風振海而不能驚”，整個地球震開裂了，山海動搖，海水幹了，他一點沒有感覺，也不害怕，覺得是小孩子把泥巴弄壞了。“至人”修養超神入化到了這個程度，莊子這麽一寫，中國後來道家神仙思想，《封神榜》等都是從這裏來。
　　　　人做到了這個境界，不要坐飛機，手一招，天上的雲就來了，要到哪裏就到哪裏；太陽、月亮拿來就是摩托車的兩個，就騎上了；“而遊乎四海之外；”到宇宙外玩玩。“至人”修養到了生死同他毫不相幹，他已經不生不死，物質世界的變化與他毫不相幹。他當然不懂人世間什麽叫是非，什麽叫利害，不是不懂，而是人世間的是非，在他看來，猶如小孩子的爭吵，跟自己毫不相幹，就等於我們看螞蟻打架，又等於看一群動物在籠子裏自己鬧，不相幹。
　　　　《齊物論》這一段，從“人籟”而到達“天籟”，把人的價值提到最高。道在哪裏。每個人都有道，可是每個人自己喪失了。真正得了道，修行成功的人，“乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。”上麵還有“乘雲氣，禦飛龍。”騎在龍背上玩玩的。
　　
　　　　瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”
　　　　“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”
　　　　“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。”
　　　　“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
　　　　“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
　　
　　
　　
　　　　　　孟浪之言
　　
　　　　到這裏，莊子又講了一段故事，這是大家最容易犯的毛病。
　　
　　　　瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
　　
　　　　“瞿鵲子”和“長梧子”都是古代道家《高士傳》上的人物。瞿鵲子據說是孔子的學生，這裏的“夫子”是孔子。瞿鵲子問長梧子：我聽老師講，得道的人，“不從事於務”，好像對於世俗的事務不需要管。這是我們一般修道人的思想，據我數十年之經驗，凡是一有修道觀念的人，這個人就廢了，就完了。什麽原因？第一，學道難，非常難，一般修道人認為“從事於物”會擾亂我的道心，什麽也不管，以為不管事才好修道；第二，修道本來是個自私的事，但是一般修道人以自我為中心，非常自私，我要成道，想“乘雲氣，騎日月，”對不對？你們去研究，這是不是真的道？
　　　　瞿鵲子問長梧子：我聽老師說，學道的人，不從事於世間的事物，“不就利，不違害，”好的事情不沾邊，壞的事情也不管，真正修養到了這個地步很高。絕對的自我主義，在西方文化中叫做真正的自由，個人的自由主義發展到極點。可惜我們一般人沒有學到“不就利，不違害，”“不違害”就做不到，有“害”的地方就是要去，那就是《禮記》中講士大夫 知識分子國難當頭，見危受命，不怕禍害，我們做不到。“不就利，”修道的人，表麵上萬事不管，但是如果你傳我一個道，對自己有利，我就磕頭，你就是叫我龜孫子，我也幹，雖然看起來很誠心，實際上做的動機卻是“就利”，對不對？佛家講布施，為別人布施你的精神生命，基督教講奉獻給大家，隻要犧牲一點，對自己有害。就不幹！對不對？
　　　　真得道的聖人，“不喜求，”不喜歡要求什麽；“不緣道，”不標榜自己在修道。大家注意，一般修道的人要求多得很，既要健康，又要長壽，又要發財……帶個香蕉到廟子裏拜拜，所有要求完了，香蕉帶回來自己吃飽，總而言之，統統希求。還要大家看得起我，做起一副修道的樣子，裝模作樣。
　　　　“無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。”你說他有所謂嗎？看到他在這個世界上活著不知道有什麽目的，好象無所謂。你說他無所謂？他在世界上又活得很起勁，但是仔細研究，他雖然生活在人世間，照樣做生意，照樣騎摩托車，每天六點鍾起床，匆匆忙忙地趕，晚上十二點鍾才睡，而且忙得不得了，“而遊乎塵垢之外”，但是他的心跳出了世俗的塵垢之外。
　　　　瞿鵲子說，我給老師那麽講，可老師呢，說我太孟浪，好高騖遠，沒有資格問這個話。我給老師罵了，但心裏不服氣，“而我以為妙道之行，”我認為真正得道的人一定是這樣，“吾子以為奚若？”你認為怎麽樣？
　　
　　　　長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
　　
　　　　長梧子說：“你問的問題太大了，不要說你，就是我們老祖宗黃帝，得道的人，“之所聽熒也”，你問他，他也會裝作聽不懂，不是不知道，而是你問得太高了，不會答複你。“而丘也何足以知之？”你的老師孔子哪裏會知道。看起來莊子在罵孔子，實際上孔子也是用不知道表示不懂是真懂。
　　　　“且女亦大早計，”你太急性了，牛吹得太早了；“見卵而求時夜，” 看到雞蛋，就想到明天早上公雞會叫了，我會起床了，不要鬧鍾了；“見彈而求鴞炙。”看見了彈就想到明天我打到野鴨了，明天中午請你吃野味，你隻不過子彈在手，還沒上山打獵，打不打得到還是問題，所以老師罵你孟浪，不是真的嗎？
　　　　注意啊，你看這一段，描寫千古以來一般修道的人都是這樣，打坐三天就想氣脈通了，神通來了，再不然明心見性悟道了。有個學生曾經問我，老師啊，我在你這裏坐了四個禮拜，一點都沒有什麽，我說這個樓上本來就沒有什麽，誰叫你來坐的呀。看到蛋就想到公雞，看到了子彈就想到野味明天上桌子了，挨老師的罵是當然的。
　　
　　
　　
　　　　 姑妄言之姑聽之
　　
　　　　予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”
　　
　　　　長梧子接著說：“予嚐為女妄言之，女亦以妄聽之。”你既然亂七八糟地問我，對不起，我亂七八糟地答複你，所以中國文化後來有一句成語“姑妄言之姑聽之”，就是出自這裏。你們年青人要知道，以前我們讀書，寫一篇文章，根據出在哪裏？典故出在哪裏？都要知道。如果不知道，老師就要把手心打腫。《聊齋》裏頭，王漁洋在書的開頭題了一首詩：“姑妄言之姑聽之，瓜棚豆架雨如絲，想來厭聞人間語，卻話秋墳鬼唱時。”這是罵人的，罵世界上沒有一個人是人，都是鬼。蒲鬆齡寫了《聊齋》給王漁洋看，王漁洋準備出十萬元買下稿子，蒲鬆齡不幹，王漁洋知道這一定是個流傳劇作，所以就寫了這首詩。後來王漁洋依照《聊齋》再寫一部，但始終不如蒲鬆齡之作，而這一首名詩卻流傳下來了。
　　　　這一段講成道的聖人境界：
　　　　“奚旁日月，”“旁”，是臨近，可以把太陽月亮拿在手上玩；“挾宇宙，”整個宇宙他可以像拿手巾擦汗一樣，紮在身邊。真正得道的人能夠到達這個境界。
　　　　“為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。”以文字講，這三句話很討厭。我們知道莊子上麵提出有個名稱叫做“滑疑”，講“滑疑之耀”，這裏不用“滑疑”了，用“滑涽”，第一個字相同，第二個字不同，所謂“滑”，拿現在的觀念就是不定，沒有個固定的形態和樣子，就是禪宗經常用的一句話，如珠子走盤。我們上麵對“滑疑”做的注解是非空非有，引用《楞嚴經》的“脫粘內伏，耀發明性”來說明它。“滑涽”同“滑疑”意思是不是一樣呢？一樣，隻是“滑”程度深一些。“涽”字就是幽冥那個冥，“滑涽”就是空空洞洞，非常空錄，沒有呆板，比“滑疑”深一層，等於勉強一個比方，借用佛家的名稱“寂滅的境界”。莊子說“為其吻合，”道修到那個境界，“心物一元”，心與物兩個滲合，“吻合”為一；“置其滑涽，”已經證到寂滅的境界；“以隸相尊，”我們簡單解釋是完全平等，拿佛學的《金剛經》來注解是性相平等。到達這個境界，隻有借用佛學來解釋了，如果隻用中國文化的文字來解釋，起碼要寫幾千字或萬把字才能講清楚，借用佛學來解釋就簡單明了。“為其吻合，置其滑涽，以隸相尊”，就是講跟天地的精神相合，人和宇宙合一了。到達這個境界，使我們想到一個故事。
　　　　佛經上說釋迦牟尼佛剛出世時，就站起來走了七步路，一手指天，一手指地，說了兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”我們聽了這兩句話，很有一般宗教性的統治性的英雄氣概，表麵上看，好象是宗教教主自我推崇的話，如果真透過文字的意義，以佛學的意義來講，不是這個意思。這個“我”字，佛學本來標榜“無我”的，肉體是假借的房子，不是真我的生命，真我的生命暫時在肉體上。比方電能，通過電燈管而發亮，若通過錄音機就發聲，所以聲光是電能發出來作用的現象，可以說，聲光它本身不是電，也可以說它就是電，因為它發出作用的現象，電的能量通過聲光，用過了就歸還本位，就消散了。所以說人是無我，現在人本身是電燈管，好的時候，它發光，若壞了，就不發光，而電能並沒有生滅，沒有死亡，回到自己生命本來那個地方，你叫它主宰，神都可以，宇宙萬物都是這個東西所變化的。這也就是西方哲學所講的“本體”，此“本體”是“天上天下，唯我獨尊”，是大家所共同的體，是大公無私的真我，不是現在私心占有的小我。釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”，什麽“我”？就是大家自己這個“我”，“我”是什麽？“我”就是心，心就是佛，不是宗教性的迷信，不是統治性的。莊子借長梧子答複瞿鵲子所講的“置其滑涽，以隸相尊”，與釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”是同樣的意義。
　　　　中國文化自古相傳，得道的人，把生命的真諦拿到手了，做到聖人的境界有沒有？有的，不過瞿鵲子不可能相信，因此長梧子引用一段理由：“眾人役役，聖人愚芚，”這個時候是得道的境界，並不是說離開人世間，另外有一個道，他是入世的。“眾人”就是一般人，“役役”，第一個“役”是動詞，第二個“役”是名詞，就是奴役。為什麽叫“眾人役役”？一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身體所奴役，一輩子勞勞碌碌。像天氣冷了快穿衣服，熱了快脫衣服；餓了要吃，吃了要屙，忙得不得了，大部分的精神生命為身體做了奴隸。這就是“眾人”，佛家叫做凡夫。而“聖人”境界不同，表麵上看起來很笨，“愚”而“芚”，“芚”不是利鈍的鈍，“芚”是有生機的，外表笨，自己內在的生命生機充滿。他是最高的智慧，他是“葆光”，在“天府”中間，外麵看起來“愚”。
　　　　到達這個時候：“參萬歲而一成純，”他超越了時間的觀念，一萬年他看起來就隻是一刹那，他活一萬年不過活一刹那。“參”是參和的參，如果寫成“萬歲而一成”，就統一了時間觀念，活得很長，“參”者，參通、貫通、中合、融匯。“而一成純”，到了萬跟一一樣，空間的大小，時間的長短，他看都是合一的，“吻合”的。就是一個，沒有差別，也許活一秒鍾等於一萬年，活一萬年不過一秒鍾。因為時間觀念完全是人的心理製造的，譬如人高興，一天覺得很短就過去了，人遭遇痛苦的環境，半個鍾頭像過了一年。“成純”，完全是一個純清絕頂的“吻合”的境界。“參萬歲而一成純”，參通了時空觀念這個道理，引用佛學禪宗經常用兩句話“一念萬年，萬年一念”，“念”就是思想觀念，我們想古人到現在，一萬年，五千年的曆史就在一念之間，這一念，上下古今可以貫徹通，萬萬年都是唯心所造。
　　　　“萬物盡然，而以是相蘊”。這個時候，“心物一元”，身心一體，心物合一了。“萬物盡然”，與物相同，人與物統一，同一個本體，不分彼此；“而以是相蘊”。“蘊”，含藏。道在哪裏？在心物中，在心身上。“而以是相蘊”，怎麽解釋呢？借用佛學的解釋是無分別，一點分別都沒有。修道成功，“心物一元”，人不會被物質奴役，物質世界一切萬有，包括在此範疇之內，蘊藏其中。所以得道的人不是做物質的奴隸，萬物乃至聽他的指揮。因而可以達到“旁日月，挾宇宙”的境界了。
　　　　後世道家修神仙之道，修長生不老的方法，都是這個思想下來的。
　　
　　
　　
　　　　　　生者寄也 死者歸也
　　
　　　　跟著，莊子補充一個理由：
　　
　　　　“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！”
　　
　　　　這就是莊子的文章，後世很多大文豪如蘇東坡，都學這一套。讓我們看，有許多廢話，可以簡化一點，但簡化為白話文，用白話文寫就很麻煩，比這還要多。古文是唱念出來的，白話文的文字是從嘴裏講出來的話。古人曉得語言文字三十年一變，以後時代變了，用白話記錄下來的文字，幾千年以後看起來不通了，因為那時的語言與現在的文字脫離了關係。中國字典從《康熙字典》到現在，增加到十幾萬字，但真正常用字不過幾百個。認得兩千五百至三千字，寫文章足夠用了。我經常告訴來學中國文化的外國人，不要走冤枉路，最直捷的方法是先去讀“三百千千”，就是《三字經》、《百家姓》、《千家詩》、《千字文》四本書，努力一點，三個月的時間，對中國文化基本就懂了。三字一句的《三字經》，把一部中國文化的簡要的介紹完了。曆史、政治、文學、作人、做事等等，都包括在內。尤其是《千字文》，一千個字，認識了這一千個字以後，對中國文化就有基本的概念。中國真正了不起的文人學者，認識了三千個中國字，就了不起了。假如你考我，要我坐下來默寫三千個中國字來，我還要花好幾天的時間，慢慢地去想。一般腦子裏記下來一千多個字的，已經了不起了。有些還要翻翻字典，經常用的不過幾百個字。所以《千字文》這本書，隻一千個字，把中國文化的哲學、政治、經濟等等，都說進去了，而且沒有一個字重複的。這本書是梁武帝的時候，一個大臣叫周興嗣，據說犯了錯誤，梁武帝要處罰他，要他一夜之間寫一千個不同的字，而且要構成一篇文章，如果作不出來就問罪，作得出來就放了他。結果他一日一夜的時間寫成了《千字文》，頭發都白了。即“天地玄黃，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列張……”四個字一句的韻文，從宇宙天文，一直說下來，說到作人做事，所謂“寒來暑往，秋收冬藏。”不要以為《千字文》簡單，現代人，能夠馬上把《千字文》講得很好的，恐怕不多。有一本書《增廣昔時賢文》，是一種民間的格言。過去讀舊書的時候，等於一種課外讀本，個個都會念，包括作人做事的道理在內。當然裏麵也有一些要不得的話，如“閉門推出窗前月，吩咐梅花自主張”的作風。但有很好的東西，都收進去了。
　　　　講中國文化，除四書五經以處，不要輕視了這幾本小書，更不要輕視那些傳奇小說。真說中國文化的流傳與影響，這幾本小書和一些小說發生的力量最大。四書五經，除了為考功名而外，平常研究起來又麻煩，就很少人去研究。而這幾本書，淺近明白，把中國文化的精華都表達出來了。
　　　　我們中國的曆史，自南北朝以迄清代，經過好幾次的外族入侵，為什麽中華民族始終站得住，外來的民族結果都被我們的文化所同化，就因為文化力量的偉大。有個哈佛大學的教授來問我，全世界的國家亡了就亡了，永遠站不起來了，唯有中國經過好幾次的大亡國，但永遠打不垮，永遠站得起來，理由在什麽地方？我答複他說，關鍵在一個很簡單的名詞“統一”，文化的統一，思想、文字的統一。現代的歐洲，和我們春秋戰國的時候一樣，交通不統一，經濟不統一，言語不統一。我們中國言語，到現在還沒有統一過，廣東話、福建話，各省各地都有他的方言。但秦漢文化統一以後，不但是整個中國，即使整個亞洲，包括日本、東南亞各國，都是中國文字。所以統一文化非常重要。尤其文字與語言脫開以後，沒有時間距離，懂了這種文字，幾千年後的人看幾千年前的書是一貫的，不過隻要花半年、一年時間熟悉文字就會了。過去《水滸傳》、《紅樓夢》這些白話文，你們青年現在看已變成古文了。關於莊子文學方麵的這種寫作方法，不多去研究了。
　　　　“予惡乎知說生之非惑邪？”實際上隻有兩個觀念，“予惡乎知”，我怎麽樣曉得，“說生之非惑邪？”“說”等於悅，一般人貪戀世界不一定是聰明的事。中國文化術語裏有一句話“好死不如惡生”，人再好的死掉都不願意，寧可最壞的活著認為最舒服。人因為貪戀世界，許多人害怕沒有錢，害怕沒有飯吃，害怕生病，害怕年老，害怕很多很多的問題，最害怕的，就是害怕死，所以人生真到了最後，最大的問題就是生死問題。禪宗標榜第一個問題是先“了生死”，父母未生我以前，這個生命究竟在哪裏？在沒有生我以前究竟有沒有？假設我們現在就死，死了以後到哪裏去？有沒有天堂？有沒有極樂世界？生死問題，這是個大問題。現在莊子提出生死問題，他說我哪裏知道，“說生之非惑邪？”我們高興自己活著，這不一定是聰明的道理，活著難道就是對的嗎？看起來好象莊子在鼓勵我們去死一樣。
　　　　“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”我哪裏知道，一般人怕死。“弱喪”，沒有膽子，沒有勇氣。“而不知歸者邪？”而不懂活著是住旅館，死了是回去的道理。這是中國文化的講法。上古祖宗大禹講過兩句名言：“生者寄也，死者歸也。”活著是住旅館，死是回家休息，等於說我們現在醒著坐在這裏研究《莊子》，也是住旅館，晚上回到床上，眼睛一閉真睡著了，是回去休息，生死同白天夜裏一樣。一篇有名的文章《春夜宴桃李園序》，其中有“天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客，而浮生若夢。”幾句，整個宇宙是萬物的旅館，光陰——去年、今年、明年，百代之過客，過了就算了，今年不是去年，去年過去了永遠不回頭；明年不是今年，更不是去年，永遠不回來，如江水東流，一去不回。這篇文章是李白所作，從道家思想來的。
　　　　一般人對自己生命看得非常重要，怕死，而不曉得回去，莊子說“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”這樣看來，莊子是不是勸我們早一點死？不然。我們曉得，中國曆史上許多忠臣孝子，最有名的文天祥，“視死如歸”這是我們文化最有名的四個字，是受道家的影響。曆史上有多少忠臣，戰死了還站著，屍體絕不倒下來，以致敵人的將領都對他崇拜萬分，往往為他立祠建廟。特別是元朝名將董摶霄戰死後，傷口流出來的不是血，是白光出來，屍體站立不倒，敵將趕快跪下磕頭。滿清入關時，很多忠臣戰死後屍體不倒，敵人的將領都受中國文化影響，馬上叫下麵的人點香、點蠟燭，統帥跪下來一拜，屍體就倒下去了。所以我們中國人說：“聰明正直，死而為神。”隻要人的品格好，如忠義的人，死了以後就可以為神。我們看見許多廟，大家都去膜拜，裏麵所供奉的神，就是這一類人所升華的。他們的修養精神，同中國文化莊子道家思想有關，不是佛教來了以後，才把生死問題看到另外一麵。
　　　　下麵莊子講了一個非常滑稽的笑話，但又是真理。
　　
　　　　麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”
　　
　　　　“麗之姬”就是麗姬，“麗”代表地方，也代表漂亮，後來變成她的名字，等於古代的西施一樣。
　　　　“艾”是地名。“封人”是管邊境事務的人。麗姬是封人的女兒。中國古代，男女平等，男子叫男子，女子也叫女子，所以兄弟姊妹之間，對於妹妹可稱女弟，對於姐姐可叫女兄。男女搞得不平等是宋以後的事。晉國皇帝選麗姬做妃子，她離家時，痛哭流涕，淚沾衣襟。古代聽說皇帝要選妃子，每家都慌了，年滿十六歲以上的女孩子趕快出嫁，不然皇帝選走了，一入宮，一輩子見不著父母。所以有“故國三千裏，深宮二十年”的詩。“深宮二十年”還是小事情，還有一輩子不出來的。等麗姬到皇帝那裏，變成皇後了，家裏可以通來住了，這一下多舒服，多富貴，回想當初出來時，怕嫁給皇帝，在家裏哭得一蹋糊塗，後來想想，越想當時越覺得當初荒唐、愚蠢、無知。
　　
　　　　“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！
　　
　　　　誰又知道死的時候拚命哭，結果死了以後到那一邊覺得很舒服，那個時候想起臨死時那個哭是多餘的。
　　　　莊子是這麽說的，不過我們沒有這個經驗，大家等到有經驗時，有沒有辦法通信？有沒有辦法通電話？我有個朋友六十幾了，過去也是帶兵作戰，前幾個月來看我，他說他新發明了一個道理，我問發明了什麽道理，他說人家到我們這個年齡，怕到腫瘤醫院，他說這個怕什麽？上帝給我們一個生命已經很了不起了，如果不給我們這個生命，連得癌症的機會，連死的機會都沒有，現在總算給我們一個死的機會，多可貴呀！這就是很有勇氣。
　　　　我們人隻曉得萬物不齊，生與死兩個現象是最難齊的。生與死最不同，這是人生命上的一個大轉折。莊子這一段講生與死一樣，引用了“麗姬出嫁”的故事，假定死了以後很舒服的話，很後悔。所以，看通了生死，生死齊一，齊一生死，就四個字，把生死解決了。
　　
　　
　　
　　　　　　大夢誰先覺
　　
　　　　“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！
　　
　　　　這一段文章很明白，就是兩個字。“夢”、“覺”，莊子寫的文字很美，可以說是對夢的研究。中國文化對夢的研究有很多的資料，醫學對夢的研究同心理學大有關係。
　　　　“夢飲酒者，旦而哭泣；”古人夢到喝酒，不一定是高興的事，白天可能倒黴。中國人有句老話：“夢死得生”，夢到壞的，往往白天遭遇得好，不一定夢到好的就好，但是也不一定。“夢哭泣者，旦而田獵。”有人夢到痛苦的事，白天可能有人請你去打獵。夢境跟白天完全兩樣，但是我們要注意，“方其夢也，不知其夢也，”做夢時絕對不曉得自己在做夢，對不對？曉得做夢就醒了。“夢之中又占其夢焉，”年青人經常夢中夢，夢裏頭覺得看書在做夢，一醒來，三重夢都沒有了。“覺而後知其夢也。”醒來以後，覺得做夢，醒後才知道。
　　　　“且有大覺而後知此其大夢也。”我們夜裏閉著眼睛睡著了，因為神經沒有完全休息，眼睛一張開，哎呀！做了個夢，實際上你的思想、神經沒有休息在想。“覺而後知其夢也”，醒來才知做夢。我們白天也在做夢，人們現在的夢是張開眼睛做的，你不相信，現在把眼睛閉起來，前麵就看不見了，所以人生就是一個大夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，兩個夢的現象不同，實際上是一樣的，夜裏的夢是白天夢裏的夢，如此而已。真正什麽時候不做夢呢？必須得道，隻有“大覺而後知此其大夢”，大徹大悟大清醒以後，曉得人生是“大夢”。“大覺”兩個字是莊子提出來的。唐朝翻譯佛學《華嚴經》稱釋迦牟尼叫大覺金仙，很多佛經在翻譯時用莊子的名詞，如“眾生”、“大覺”等等。另外，《三國演義》諸葛亮有首名詩：“大夢誰先覺，平生我自知，草堂春睡足，窗外日遲遲。”這是道家思想境界的文學。人真悟道了，才曉得人生是個大夢，未悟道前不知道，因為自己不知道自己在夢中。
　　　　“而愚者自以為覺，”因為我們沒有悟道，不知道現在自己在做白日夢，而“愚者”自以為聰明，說自己是清醒的。“竊竊然”，就是偷偷的，非常自私的，心裏麵高興。莊子說我問你，你認為自己很聰明，自己很清醒，你那個“竊竊然知之”的心裏：“君乎？”你能不能夠知道做主的是誰呀？“牧乎？”你像牧童放牛一樣，你鼻子給人家牽了。禪宗祖師很會罵人，罵得多漂亮。誰的鼻子給人家穿了個什麽東西牽著走？牛不是鼻子給人家牽著走嗎？鼻子給人家牽，給誰牽呢？無主宰，沒有人牽你，可你自己被它牽住了，所以我們不曉得自己能夠做生命的主宰。“君乎？牧乎？”你被人家牽，你也不知道“固哉！”你好頑固啊！好笨，不懂自己的人生。下麵莊子借用瞿鵲子與長梧子的問答，引出孔子的言論。
　　
　　　　“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
　　
　　　　孔子對學生說？我同你們都在做夢，你以為我在傳道，其實都是夢。“予謂女夢，”現在我講你們在做夢，這一句話“亦夢也”，我自己也在說夢話，也在做夢。
　　
　　　　“是其言也，其名為吊詭。
　　
　　　　這樣講的道理，是禪道的邏輯，不是正反合的普通邏輯，不是辯證法，也不是印度的因明，道家叫“吊詭”。“吊詭”就是佛家禪宗所謂“機鋒”。中國學武的有一句話：“弓在弦上，不得不發”，弓拉滿了，箭在弦上，不得不發，這是“機”。彼此兩個機關相對，非常鋒利，很快，不可以用思想，來不及用思想。等於戰場上，兩個人同時子彈射擊，你怎麽躲避子彈？沒得思考，不能用後天的思考，鋒利快速無比，就是“機鋒”。莊子說的“吊詭”這個東西，若不借用禪宗、佛學來解釋，越搞越不懂。
　　　　我現在告訴大家，大家都在做夢，以孔子的話講，我現在給你們講學傳道，也在說夢話，我姑妄言之，汝姑聽之，你也是夢中亂聽，實際上都沒有一個真實的事。這種說法、道理，不是普通的教育，而是機鋒的教育，普通人不懂，那麽誰懂呢？
　　
　　　　萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
　　
　　　　莊子說，現在講給你們聽你們也不懂，隻有千萬年後，碰到一位大智能的聖人會懂這個道理。“旦暮遇之也。”等於早晚當麵看到一樣，一點都不稀奇，你看莊子多會寫文章，他沒有罵人，但把天下人都罵完了，你們統統不懂，隻有萬年以後高明的人會懂我的話。等於司馬遷寫完《史記》後，在自序中有“藏之於名山，傳之於其人”，這是罵人的話，我寫的《史記》，你們不懂，隻好藏在山洞裏。
　　　　“傳之於其人”，將來也同莊子所講的千秋萬代後，有聰明的人會懂我的話。
　　　　我一輩子喜歡到處買書，我常常給朋友講，多買一點書，留起來。好幾個朋友給我說，買書是好的，可我看不懂，現在的房子買回去沒地方放。我說你第二個理由，馬馬虎虎還成其個理由，第一個理由不成立：你看不懂，書留著，你的孫子都看不懂？你把孫子都看成你這麽笨？說不定，你的兒子比你聰明，就看懂了。認為書看不懂，不買書是很笨的。
　　　　莊子提到“吊詭”的這一段話，不大使邏輯。東一句，西一句，白天是夢，夜裏也是夢，現在也是夢，我說這一句話也是夢，大家都作夢，夢也是夢，最後說這些話不要聽，“吊詭”，聽了也不懂，這是什麽邏輯？但是你說不符合邏輯，又覺得有理。因此，他轉過來，又批評了惠子這些講辯證邏輯的。
　　
　　　　“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？
　　
　　　　道隻能夠悟，沒有辦法用思想去思考，更沒有辦法用邏輯去推理，也不能從文字去追尋，若以文字推理、思考，離道越來越遠，即使用辯證的方法去辯證這個道，你假使勝了我，我沒有勝你，這樣一來，你真的是對，我真的是錯了嗎？反過來，假使我勝了你，你不能勝我，難道我真的就對了，你真的就錯了嗎？“其或是也，其或非也邪？”那世界上或者假定是不對的。“其俱是也，其俱非也邪？”或者說你我主客觀雙方都是錯。
　　　　總而言之，天地間哪一個是對？哪一個是錯？天地間的是非沒有辦法下一個定論。“我與若不能相知也。”結果以我們人類的思想，來判斷一個真正的是非，沒有辦法下斷語，因此也可以下個結論，我與你統統是無知。如此說來，一般人認為真正的有學問、聰明，都是“黮闇”。莊子提出一個名詞叫“黮闇”，“黮”是暗淡，“闇”是什麽？白的裏頭有黑斑、黑點，有汙點。“黮闇”是什麽東西？引用佛學的名詞就是“無明”。我們現在不能悟道，被自己片片墨黑的烏雲蓋住了，人類都在“無明”中，但是自己還認為是智能，“吾誰使正之？”到哪裏找個有智能的人來糾正我們思想中的錯誤呢？
　　
　　　　使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
　　
　　　　假使一個人的思想跟你一樣，既然他的思想跟你一樣，他來做評判，已經有偏了，怎麽能夠“正”呢？假使一個人的思想同我一樣，來做評判，也已經有偏了，怎麽能夠“正”呢？假使一個人的思想同你同我完全不同，既然如此，他來做公正人，他怎麽可以確定呢？假使找一個與你我思想一樣的做公正人，既然他與你我一樣，也就不能做公正人。莊子四麵八方都把你兜住了，世界上沒有辦法找個真理的判斷與公正。
　　　　“然則我與若俱不能相知也，”我與你以及一般人都不能“相知”，誰都沒有真正得道的智能，既然沒有真正得道的智能，那麽對於普通常識，大家都一樣，所以我們要求得真理，到哪裏找呢？“而待彼也邪？”我們自己找不到，隻有靠另外一個他，是誰？不知道。假使有另外個他，那麽這個他是什麽呢？
　　　　“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
　　　　莊子提出一個名稱，“天倪”，這個“天”不是宗教的天，不是天主、天神那個天，也不是科學上天體的天，在中國文化代表這個道。所以要研究上古中國文化，碰到幾個大問題，一個“道”字，一個“天”字，都有四、五種解釋。譬如老子講的“道可道，非常道。”這個“道”，或者儒家書裏講的“天”，有時候代表天體，科學自然界的天，有時候代表宗教性的神，等於上帝、神；有時候什麽都不代表，就是個代名詞，是抽象的。這裏所講的“和之以天倪”，真正達到道的境界，自然空靈，所謂是非兩停了，也可以講是非兩泯，無是也無非，亦即是還寂然，就是莊子講的“天倪”。
　　　　“是不是，”你講“是”，是你主觀的成見，不一定是對的，客觀的看，你這個主觀“不是”。同樣的道理，“然不然，”你認為對的，也不一定對，都是主觀的性質。假使你客觀認為是對的，真下確定“是”，你這個客觀也就是主觀。任何人講：我現在講得很客觀，一講出來，已經主觀了。中間是非常惡之辯別，沒有辦法弄清，都是相對的。“然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。”對與不對，也沒有辦法確定，無法辯。
　　　　講了半天，莊子的文章等於佛學的四個字：“不可思議”，最高的真理就這四個字。不可以用思想知識去推測，不可用邏輯思辯來斷定。諸位年青同學要注意，“不可思議”是一個方法上的說法，但是我們看了這一句話，馬上下意識的一個主觀錯誤觀念就產生了，當成不能思議，完全錯了。這個“不可思議”是講方法上，並不是一個確定觀念，不可思議是不能思議。拿佛學來講，這叫做“遮法”：這個門這個路子是錯的，方法上是用錯了的，所以把你遮起來，停止你這個方法。這一點要特別注意。莊子講到這裏，同佛學理論完全溝通了。所以，用思辯推測形而上道，完全錯了。打坐修道的人注意，你們坐著什麽都不想，認為我現在坐起來很空，認為我這個就是道，你要曉得你已經犯了一個錯誤，你那個什麽都不想，什麽都不知道的，你怎麽知道那是道呢？對不對？你認為是道那是你認為的。以佛學中觀正見來看，你這個就不是正見，是偏見。因而學佛和研究道是同樣的。你說不要邏輯，邏輯非常重要，用邏輯用過了，馬上把它推翻。所以莊子接著說：
　　　　“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪。”一切人類文化都是從人的思想來，論辯是靠言語文字表達出來，變化的聲音變化出來，謂之“化聲”。凡是“化聲”，都是“相待”，就是相對，不是絕對。“若其不相待，”你要求一個不“相待”，即真正的絕對，必須“和之以天倪”，就是得道。
　　　　因為人沒有到達道的境界，不能得到“天倪”，“因之以曼衍，所以窮年也。”“曼衍”、“窮年”都是莊子的專有名詞。因為人不懂這個道理，幾千年來，東西方學問思想越來越複雜，越來越亂，到了我們這個時代，人類真正的戰爭是什麽？思想戰爭。嚴格來講，二十世紀的思想戰爭就是唯物同唯心思想的戰爭，人類文明為什麽“曼衍”，越衍變越多，因為不能得道，“所以窮年也”。所以無窮無盡的日子，你去搞學問，越搞越鑽牛角尖，千年萬年都搞不清楚，找不出真理來。那麽，怎樣得到“天倪”的境界而得道呢？
　　　　“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”要真的得道，“忘年”，忘記了時間，“忘義”，忘記了一切理論道理，乃至道家、老子、莊子、佛學都丟開，一切都丟掉。這給我們懶人哲學多好，尤其青年學生不肯學習，不肯寫文章，坐起來懶得想，然後把四個字拿出來，我是學莊子修道的，“忘年忘義”，什麽都考不出來最好。“振於無竟，”“振”是自己站起，站到什麽地方？站到無量無邊境界裏，“無竟”就是無窮盡。民國初年，一位佛學大師叫歐陽竟無先生，就是“無竟”這個觀念來的。所以最後隻有一句話，“故寓諸無竟。”就是宇宙萬物無窮無盡。
　　　　莊子時代，“無竟”這個觀念已經有了，佛學來了就無量無邊。“無竟”的觀念也就是《易經》的道理，譬如《易經》用“乾”“坤”兩卦開頭，最後以“未濟”結束，永遠是無窮盡。佛學唯識學講“流注生、流注住、流注滅。”我們的思想像流水一樣，黃河之水天上來，永遠在流，無窮無盡。當我們看到一個浪頭的時候，事實上這個浪頭已經過去了，是接上來的另一個新浪頭，當在看這新的第二個浪頭時，它又已經過去了。佛學告訴我們，任何過程都有四個階段：生、住、異、滅，我們的思想、感覺、年齡、身體，當一個鍾頭乃至一分鍾前坐在這裏的我，與此時坐在這裏的我，已經不知道經過多少變化了。所以“今我非故我”，現在的我已經不是前一分鍾的我了。都過去了，像流水一樣，不斷地向前去。所謂“江水東流去不回”，曆史永遠不會回頭，時間永遠不會回頭。人生永遠像浪頭一樣，一波一波地過去了，要想拉回來是做不到了。《論語》中孔子告訴學生：“逝者如斯夫，”流水不斷地過去了，永遠不回頭。年青人聽了，不要認為這樣很灰心，這是叫你不要留戀在今天，下麵有句話：“不舍晝夜”，像流水一樣，不管白天夜裏，要永遠不斷地往前湧進。這就是莊子講的“無竟”的道理。也就是我們經常看到的一句話：“天行健，君子以自強不息。”這是《易經》乾卦的卦辭，乾代表了天，中國文化是用乾代表了天體，現在的名望就是宇宙，“天行健”是永遠強健地運行。“君子以自強不息”是教我們效法宇宙一樣生生不息，即如孔子所說“逝者如斯”，要效法水不斷前進。也就是《大學》這部書中引用湯之盤銘說的“苟日新，日日新，又日新”的道理。因為無窮無盡，無量無邊，所以修道學佛的境界，是不斷地前進、擴展、偉大、成就。
　　
　　　　罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
　　
　　
　　
　　　　　　天地蜩雙翼
　　
　　　　罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
　　
　　　　“景”就是影。“罔兩”是什麽呢？中國文化有一種講法即影子。人站在太陽底下有影子，在月光下最易看出來，中秋節快來了，在月光下，尤其在稻田野外有水的地方，看自己的影子，影子外麵還有個圈圈。你們看到過沒有？（眾默然）。自己影子沒有看過？！可惜你們諸位青年同學在都市裏生長，真可憐，連自己影子都沒有看到過。我們在鄉下生長的，夜裏走路，兩邊都是稻田，看自己的影子另有一番風味，而且影子外麵還有個光圈。“罔兩”就是影子外麵的光圈，那個影子的影子。
　　　　“曩子行，今子止；”“曩”就是過去，剛剛你在走，現在你又止住；“曩子坐，今子起。”剛剛你又坐著，現在又起來。“何其無特操與？”你那麽心思不定，一下動，一下坐，像猴子一樣，你怎麽沒有自己特別的中心與主張啊？“罔兩”罵 “景”這個影子。
　　
　　　　景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
　　
　　　　“景”說：你哪裏曉得我的痛苦，我不想坐不想走，可我後麵還有個老板。“有待”就是相對的。他要走，我就要跟；他要坐，我就要坐；他要躺下，我就要躺下。“吾所待又有待而然者邪？”我再告訴你，我那個老板也是個可憐人，他也做不了主，他後麵還有個老板，那個老板就是自己的思想。
　　　　“罔兩”罵“景”很可憐，“景”說你不要罵我可憐，我有個老板，就是這個肉體，你別看這個老板了不起，他後麵還有個老板，就是我們裏頭有個思想。你看，有三個老板。人一輩子賺錢也好，做生意也好，做官也好，做學問也好，教書也好，畫畫也好，跳舞也好，反正都不是你搞的，都是另外一個老板在弄。
　　　　“吾侍蛇蚹蜩翼邪？”“景”告訴“罔兩”，你以為我有什麽了不起呀，我還是幫人的，是人家的附屬品，我像蛇的肚子下麵那個皮，是附在人家的身體上的。據說蛇走得很快，就是靠肚子下麵那個皮，粗粗的，有彈性，所以走得快，叫“蛇蚹”。“蜩翼”就是知了，夏天薄薄的翅膀。“蜩翼”、“蛇蚹”是莊子提出的名詞，中國文學很多詩詞都用到，以後你們看到好的詩詞一提到“蜩翼”，上次引用過憨山大師的詩：“天地蜩雙翼，乾坤馬一毛”，“天地蜩雙翼”就是出在這裏，“乾坤馬一毛”出自《齊物論》“天地一指也，萬物一馬也”。古代佛門中的高僧大德，儒釋道沒有不通的，這些大師，對三家學問滾瓜爛熟，因而下筆為文，一出言，一出語，每樣東西都非常寶貴。青年同學研究文學，經常擔心本錢不夠，你說你有思想，你讀了《莊子》應該知道，你那個思想都靠不住，免談了。但是要讀懂佛學，儒道和中國文化諸子百家不通，無法入手。
　　　　“惡識所以然？惡識所以不然？”“景”又講，天地間生命真的主宰在哪裏？他說我也不知道，“惡識所以然？”你真不知道吧？“惡識所以不然？”不一定不知道，世界上有人會知道，你如果有一天大徹大悟了就會知道。一切都是不知道“所以然”，你要是知道了這個“所以然”，知道了“所以然”的後麵是什麽，你就悟道了。
　　　　講到這裏，《齊物論》快要做結論了。文章開頭，“南郭子綦隱機而坐，”學生顏成子遊問：老師，你今天不對呀，你好象同以前兩樣。那個時候，南郭子綦入定去了。學生一問，他說：你不懂，這個時候我“無我”了。由這樣一個故事開始，然後告訴顏成子遊“無我”境界裏頭發生宇宙萬物，“吹萬不同”。真正達到了“無我”的境界，萬物皆齊，沒有不齊的，那是進入道的境界。如果忘記了開頭，最後這個結論就做不了。
　　
　　　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
　　
　　
　　
　　　　　　莊生曉夢迷蝴蝶
　　　　
　　　　莊子自喻。莊子拿自己本身來做結論。
　　
　　　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。
　　
　　莊子講從前我做了個夢，夢到不知道有我了，覺得自己是個蝴蝶。像梁山伯祝英台一樣，變成蝴蝶了。那個飛呀，就像青年人做的白話詩一樣：飛呀，飛得真高興呀！“栩栩然”，形容飛得飄飄的。“自喻適誌與，不知周也。”自己夢到當蝴蝶，真舒服啊！那個時候，不知道我是莊周。“俄然覺，則蘧蘧然周也。”一下夢醒了，“蘧蘧”是形容，唉呀！我還是莊周。
　　
　　　　不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？
　　
　　　　這一下糟糕了，我搞不清楚了，究竟蝴蝶夢見化成了莊周？還是莊周夢見化成了蝴蝶？
　　　　現在不管莊周，想想我們自己，人生活著就是個夢，就是幾十斤肉在做夢。夢到變成我了嗎？等到我哪一天大醒了那個時候，是我變成肉，還是肉變成我嗎？這就不知道了。所以，是蝴蝶夢莊子？還是莊子夢蝴蝶？莊子沒有下結論。這個還不說，譬如一個年青人，結了婚，生了孩子，你究竟是由女兒、兒子變成媽媽、爸爸？還是由爸爸、媽媽變成兒子、女兒？這是個問題。莊子前麵講，“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。”這個夢境很難把握。我們現在活著，生活的曆程，前途的好壞，也如夢境一樣，不可以把握。這個大夢中間，究竟哪個對？
　　
　　　　周與蝴蝶，則必有分矣。
　　
　　　　究竟我是蝴蝶？還是蝴蝶是莊周？這個中間一定有個分界、主宰，道理。
　　　　譬如說：“我昨夜做個夢，把我嚇死了！”現在想起來很好笑，對不對？大家都清楚，生理上不對了，就會做夢，這一類叫病夢。《黃帝內經》上講“陰氣盛則夢涉大水而恐懼；陽氣盛則夢大火而燔焫；陰陽俱盛則夢相殺；上盛則夢飛，下盛則夢墮；甚饑則夢取，甚飽則夢與；肝氣盛則夢怒；肺氣盛則夢恐懼、哭泣、飛揚；心氣盛則夢善笑、恐畏；脾氣盛則夢歌樂、身體重不舉；腎氣盛則夢腰脊兩解不屬。厥氣客於心，則夢丘山煙火；客於肺，則夢飛揚，見金鐵之奇物；客於肝，則夢山林樹木；客於脾，則夢丘陵、大澤、壞屋風雨；客於腎，則夢臨淵、沒居水中；客於膀胱，則夢遊行；客於胃，則夢飲食；客於大腸，則夢田野；客於小腸，則夢聚邑衝衢；客於膽，則夢鬥訟自刳；客於陰器，則夢接內；客於項，則夢斬首；客於脛，則夢行走而不能前，及居地窌苑中；客於股（月直），則夢禮節拜起；客於（月直），則夢溲便。”
　　　　你再想，我昨夜裏做夢，“把我嚇死了！”你看，現在還在說夢話，還是在昨夜的夢中。這是個大問題。那麽，不管是昨夜做夢，還是現在在說夢話，昨夜做夢時，你知道不知道在做夢？你們一定說不知道。錯了！當做夢時，我們很清楚，曉得紅燒肉，也曉得去挾；喜歡吃肥的，一定選那個肥的；夢中喜歡的人，你看到高興得不得了；你夢中並沒有糊塗，對吧？我們現在醒著，是真糊塗，你不要認為我現在不像夢中。那麽，試把眼睛一閉，馬上前麵的東西看不見了，如夢一樣，過去了。昨天的事情，今天一想，也過去了，很快地過去了。你今天全部都想起來吧？都糊塗了！所以你白天認為自己清醒的這個主宰，是個大糊塗，夢中認為那個糊裏糊塗的並沒有糊塗。
　　　　生死的道理，生命的道理，應在這裏研究。莊子這裏點題點得非常清楚。
　　　　《齊物論》由無我開始，講到最後的結論，一句話：
　　
　　　　此之謂物化。
　　
　　　　中國文化道家的思想，宇宙都是萬物在互相變化，宇宙是一個大化學的鍋爐，我們不過是鍋爐裏的化學品而已。我們把青菜、飯、蘿卜等裝進去，化學出來，變成身上營養成份等，等我們死了以後，肉爛了變成肥料，又變成青菜、蘿卜。彼此都在化，化來化去“物化”了。生與死，道家稱為“物化”。另一個生命的變化開始了，沒有什麽可悲的，活著也沒有什麽可喜的。所以在婦產科前不要送喜帖，殯儀館前不要送挽聯，不過是一個睡覺去了，一個來做夢，如此而已。
　　　　我們注意，《逍遙遊》是第一篇，怎樣能得逍遙？我們普通人很可憐，“眾人役役”，被物質所變化，我們隻接受物質影響我們的變化，做不了主；得道的人，做了物化之主，才能逍遙。“逍遙”“遊”，就是佛學講的解脫。我經常講笑話，學佛學個解脫，學道學個逍遙，但學佛學道的人可怕得很，我最怕磕頭，他磕頭我要跟著他磕，磕了頭很局促。學佛學道的人一點都不解脫逍遙，這樣不對，那樣不合道，你曉得什麽叫道？你又沒有得道？你說別人說的，別人也沒有得道。你看，都在上當。所以學佛學道的人既不解脫，又不逍遙，真可憐，不學還好些，不學還清爽。那麽怎麽才能逍遙呢？莊子說，要真把握了物化之主，才能逍遙，跟著才能“齊物”。宇宙萬物不平等之間“同一”平等，這個“同一”平等是什麽呢？形而上的道。《逍遙遊》《齊物論》兩篇是連著的，不能分。乃至內七篇都是連著的。
　　　　悟道以後為什麽講夢？真正悟道的人，“醒夢一如”，白天跟做夢一樣，夢跟白天一樣。你們學禪念佛打坐做功夫，我隻要問兩個問題，你們就垮了：你念佛、打坐很定，白天罵你也不生氣，做夢時如何？如果做夢還不行，夢中做不了主，你的功夫沒有用。偶爾一次，夢中做得了主，瞎貓碰到死老鼠，那不算數。就是夢中做得了主仍不算數，你有沒有做到“醒夢一如”？白天跟夢裏一樣，夢境跟白天一樣。如果沒有達到這個境界，不要談禪宗，那是講理論的，這是實際的。做到了“醒夢一如”，還沒有“了生死”。真要把握住“物化”才能“了生死”。所以“醒夢一如”是初步的境界，做到了真正“了生死”要“覺夢雙清”。“覺”就是悟道。大徹大悟以後，“覺夢雙清”幾年來接近了達到道的境界。所以偶爾做做功夫，蠻像修道的樣子，在夢中完全反複，那是兩回事。莊子夢到變蝴蝶，我們夢到變糊塗了，就不對了。所以，年青人不要隨便談禪，什麽青蛙“撲通”一聲跳進水也是禪。
　　

作者：半麵郎君　回複日期：2007-2-4　9:09:01　

　　第三篇 養生主
　　《莊子講記》之三
　　南懷瑾 講解
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　　　　《莊子》內七篇是連貫的，我個人認為，等於是一篇文章，等於《論語》二十篇是連貫的一樣。內七篇所講的程序，分七個聯合體。第一篇《逍遙遊》，講人如何升華而得到解脫；第二篇《齊物論》，解脫以後才能談齊物，才能使身心內外達到形而上的絕對的“齊一”之道；齊物以後才可以養生，然後第三篇講《養生主》，人的生命，怎樣在現實環境中，使人生很自然，很灑脫，很自在地為人處世。這裏麵的道理，莊子在後麵提出了三個故事來比喻。
　　　　先了解《養生主》這個題目。
　　　　我們對於生命活著，如何少事故很好、很自然、很幸福，這是主要的課題。我經常跟外國同學討論，把自己的文化吹高一點，我說西方文化醫學隻講衛生，是消極的，衛生是防禦性、抵抗性的；中國文化講養生，是積極的，沒有病先養著，首先把生命養好。可惜我們不懂這個道理，活著不曉得養生，自己盡量在消耗，往死亡路上走，這就是莊子在《齊物論》上講過的一句話：“不亡己待盡”。要想活著是真活著，不等死，就要懂得養生，這就是《養生主》的道理。大家打坐，修道，學佛，不管是大乘佛法還是小乘佛法，以莊子的觀念講，不過是養生而已。立場不同，解釋名詞就不同。
　　
　　　　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
　　
　　
　　
　　　　　　生有涯而知無涯
　　
　　　　《養生主》前兩句話指出：
　　
　　　　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！
　　
　　　　莊子說：生命是有限度的，而學問知識是無窮盡的，拿有限度的生命去追求無窮盡的知識，多危險呀！
　　　　你看，真好！不要聯考，也不要念書，我要求同學寫日記，同學就說：老師你不要罵我了，莊子說“吾生也有涯，而知也無涯”，下麵兩句你忘記了？我一點也沒有忘記，以有限的生命跟著無窮盡的知識去追，太危險了！記得抗戰時，在大後方，碰到一位老年朋友，問他身體好不好？他說很好，因為我很講衛生，第一就是不看報，他說看到報紙，又氣又傷心又煩惱。所以，無知無識是幸福，這個是養生的道理。
　　　　但是，我們不要被莊子騙了，既然以有限的生命跟著無窮盡的知識去追，“殆已！”那他自己為什麽又寫《莊子》？對不對？等於白居易寫的一首詩：“言者不如知者默，此語吾聞於老君，若道老君是知者，緣何自著五千文。”既然不說話是大智能，老子自己又為何寫了五千言《道德經》。老子若是碰到白居易，會問得一句話也答不出來。所以，我們不要上莊子的當。
　　
　　　　已而為知者，殆而已矣！
　　
　　　　我們再回轉來說，生命有盡，知識學問無盡，以有盡的生命跟在無窮的知識後麵追，是很危險的。既然如此，我們拿著一點點知識，就自以為了不起，自己認為是智能，有學問，了不起，是自找麻煩，太危險了！
　　　　有許多學禪的同學對我講：老師啊，你不是說我們學識不夠，要我們看書嗎，那個六祖連一個大字都不認識嘛？我想，你該不是七祖呢？六祖以前沒有六祖，六祖以後也沒找到七祖，六祖是六祖，你是你。六祖不能超越釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從小到十幾歲，世間的學問學遍了，你為什麽不學釋迦牟尼佛？一定要學六祖呢？就是這個道理。真有道理，道理是什麽？學問到了極點，要“入乎其內，出乎其外”，進得去，跳得出來，然後把一切書本知識丟光，白紙一張，到這個境界，可以養生，可以談道，可以學禪。所以莊子講的是對的，學問到了最高處，把所有學問丟光，這是高明人。自己沒有學問，本來是一張黑紙，冒充白紙一張，是不對的。
　　　　講養生，中國民間文化歸納出兩句話，是從《莊子》裏麵出來的，不過是消極的，不太好。“知識少時煩惱少，識人多處是非多。”但是話說回來，為了養生，這兩句話是真正名言。所以知識越高，痛苦越深，學問越多，煩惱越大，這是我們深深體驗到的。有時自己看到書，恨不得把它燒掉，就是被書害，但書並未害人。南朝梁武帝讀書讀呆了，敵兵臨境，還要文武諸臣戎服聽他講書。他在投降時，放一把火，把收藏的十四萬卷圖書燒光了。他說讀書幾十年，結果還弄得我亡國。你說笨不笨？學問並不害人，要懂這個道理。
　　　　“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆己！”這兩句話從表麵上看來是反對知識的，因為所知越多，煩惱越多。譬如現在很流行的一本書，明朝理學家洪自誠先生的《菜根譚》，這本書兩百多年來不見了，清末民初，有人到日本留學發現了，就把它帶回國內，因此《菜根譚》才流行。書中第一條就說“涉世淺，點染亦淺；曆事深，機械亦生。”“涉世”就是處事的經驗。“機械”代表心理、機心、辦法、煩惱。年青人剛剛踏上社會，人生的經驗比較淺一點，像塊白布一樣，染的顏色不多，比較樸素可愛。慢慢年齡大了，嗜欲多了，（所謂嗜欲不一定是煙酒賭嫖，包括功名富貴都是。）機心的心理，各種鬼主意也越來越多。這個體驗就是說，有時候年齡大一點，見識體驗得多，是可貴！但是從另一個觀點來看，年齡越大，的確麻煩越大。有些人變得沉默寡言，看起來似乎很沉著，似乎修養非常高，但實際上卻是機械更深。因為有話不敢說，說對，得罪人，說不對也得罪人。假使一個心境比較樸實的人，就敢說話了。“故君子與其練達，”我們普通喜歡講做人要通達，“不如疏狂。”不如有些地方馬虎一點。意思大約是如此。
　　　　講到“練達”，就想起《紅樓夢》一書，我們小時候偷偷地看，書上的好句子都會背，那時認為《紅樓夢》已經黃得不得了，現在看起來清白得不得了。《紅樓夢》上有幅名對子：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”世事一切都洞明，很透徹，是真學問。“練”等於經驗很多，對人情世故很通達了，這是大文章。這兩句話是人生最高的名言。可以說，一個人一輩子的修養能夠做到這兩句話，就非常成功，書中的主角賈寶玉，不大肯讀書，這位少爺最討厭這幅對子，換句話說，賈寶玉之所以討厭這幅對子，就是受了莊子“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”思想的影響。既然已經說了“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，就已經不夠洞明世事，不夠練達了。真洞明世事，真練達了，連句話都沒有，就是既高明，而又到達最平凡。
　　　　因此我們又曉得，關於這一類的人生哲學思想，在中國文化裏是非常特殊的。在西方文化裏也有類似的行為，卻很少構成這一類的文字，變成係統的哲學思想。但這一類文字，這一類思想對於中國文化，對於每一個人的影響都很大。
　　
　　
　　
　　　　　 袁才子和鄭板橋
　　
　　　　比如清朝名士袁牧（字子才）、鄭板橋等都受這種思想的影響。清代才子袁牧在康乾盛世，二三十歲就名滿天下，出來做縣長，赴任之前，去問老師，乾隆時名臣尹文端辭行請訓，老師問他：年紀輕輕去做縣長，有些什麽準備？他說什麽都沒有，就是準備了百頂帽子。老師說年輕人怎麽搞這一套？袁牧說社會上人人都喜歡戴，有幾個像老師這樣不要戴的。老師聽了也覺得他說得有理。當袁牧出來，同學們問他與老師談得如何，他說已經送出了一頂。這是袁子才很有名的故事。他做了兩任縣長，太平盛世做官是很舒服的，“一任清知府，十萬雪花銀。”做兩任知縣後，不幹了，回來當名士，買了《紅樓夢》的大觀園，改名叫小倉山房。那時，兩三百年前，他的房子裏已經裝上透明紅色玻璃，還是進口的，小倉山房在裏頭，樹林、林園之美沒得說。
　　　　跟袁子才相反的，就是有名的鄭板橋。他沒有考取功名而是教書的，很可憐。古今中外教書的都一樣可憐。鄭板橋在教書時，刻薄的主人給吃的稀飯，他形容“鼻風吹動浪悠悠。”鼻子的呼吸使飯碗裏的稀飯起波浪，你說有幾粒米在裏頭？所以有名的詩：“命薄不如趁早死，家貧無奈做先生。”他是江蘇人，而逃難到揚州來教書，為什麽？過節時，債主來要賬，賬還不起，隻好逃避到外省去。他後來考取功名做了官，此人非常有趣，也非常高雅，做了兩任知縣就不幹回家了。他有幾句名言，我們可以知道，但不要學，學不好要學壞的，畫虎不成反類犬：“聰明難，糊塗也難，由聰明而轉入糊塗更難。”絕對的聰明，最後通達了，學到絕對的糊塗更難。“放一手，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”作人處事，放一手，等於現在請放一馬，當下心裏就很安祥，但並不像宗教家萬事慈悲，來生要得個大福大報。
　　　　在中國文學、哲學中，充滿了這一類思想教育。曆代走這種路線的人太多了。鄭板橋、袁子才等等，講究穿、講究吃、講究玩，在康熙、雍正、乾隆一百多年間，差不多的中國知識分子都是這一現狀，為什麽？當時天下實在太平，社會太安定了，安定到人活著不曉得怎麽打發這個生命，那麽自然合於莊子講的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”如果要引用曆史上的資料，來說明莊子的這個道理，事例太多了。集中這些資料，可以寫一部很厚的專著。
　　　　現在我們歸結下來，莊子所講的少知道，少煩惱，知識學問越高，痛苦煩惱越大，尤其生當亂世，知識學問越高的人，所謂憂世、憂國、憂民的心理，隨時都有憂煩中，在這種情形之下，才構成了莊子所講的《養生主》前麵這段話。這個時候，人生不經過變亂，乃至說不經過我們這個時代，物質文明發展了，人為了追求物質的文明，自己不能安祥，為生活在奔走，為生存而競爭時，自然感覺到知識越高，欲望越發展，痛苦越大的道理。
　　
　　
　　
　　　　　　為善無近名
　　
　　　　為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
　　
　　　　這等於莊子的格言。莊子這一段話，如果說是教育，我們曆代的教育家說不出口，它非常消極，也很逃避，而且對人生處世非常滑頭。不過，有它的道理。
　　　　“為善無近名，”做善事應該的，做到了沒得名氣地做善事，別人不曉得你在做善事。“為惡無近刑。”沒有一個絕對的善人，每一個人內在的私生活上總有不對的地方，但是做壞事不會達到犯法的邊緣，不會達到受打擊痛苦失敗到極點的邊緣。就是說善惡之間恰到好處，你說這人好嗎？好不到哪裏去，壞嗎？也不壞。這兩句話表麵上看起來是這樣。所以有人研究《莊子》，認為道家都是逃避的、消極的。實際上不是這樣。
　　　　“為善無近名，”中國的文化，不隻是《莊子》這麽講，諸子百家都是如此。中國文化講做好事，有四個字，叫做陰功積德，不知道你們年青人聽過沒有？我們當年所受的教育，這個道理灌輸得很多，做人一輩子要陰功積德。陰是暗，偷偷做好事，別人不知道，這才是陰功，真正的陰功才是真正的積德。為了做好人而做好事，為了讓人家去表揚，為了讓人家叫我們好人，看到我們做了善事，那就不算善事了。
　　　　我經常提到中國有一部書《聊齋誌異》，這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，它的宗旨在哪裏？很多人不懂。《聊齋誌異》第一篇是什麽？《考城隍》。故事是有一個讀書人，做夢時接到通知，叫他立刻參加考試。他到考場一看，上麵坐的主考官是關公。中國人素來對關公尊重得不得了，比包公還可怕。關公發下題目，他就做，卷子裏有幾句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說一個人有心地去做好事，表現給別人看，或表現給鬼神看，雖然是好事，也沒有什麽值得獎勵的。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麽雖然是一件壞事，也不該處罰。關公當場閱卷，拍案叫好，於是命令他馬上去做城隍，就是陰間的地方官。這個讀書人一想，糟糕！那要死了以後才能做的，隻好向關公請求，我媽媽很大年紀了，隻有我一個兒子，馬上去做城隍，媽媽誰孝養呢？關公一聽，好極了，有慈心。命令秘書查壽籍冊，看看他媽媽還有幾年陽壽，秘書一查，還有九年陽壽。關公說，等你九年，那地方的城隍先請主任秘書代理。這個故事說明“為善無近名”的道理。
　　　　“為善無近名”，就是叫你不要逃避，真為善，不求名利，也不要為了因果報應。拿曆史的經驗來證明，曆史上的忠臣、孝子，很多的故事，足以啟發我們，他們的人生做法，“為善無近名”的太多了。我常常碰到宗教界的一些朋友，他們覺得自己做了好多善事，磕了好多頭，拜了好多佛，念了好多經，天天到教堂做禮拜，為什麽我的爸爸媽媽會死掉呢？常常有人問我這個問題，我答不出來，隻好看看他，沒辦法答。這種心理就是為善近名。
　　　　“為惡無近刑”，更不是鼓勵我們去做壞事。孔子的思想，所謂“大德不逾閑，小德出入可矣”，我們常常這樣解釋，道德的大原則絕對不要超過標準範圍，小地方有時可以馬虎一點。照我的看法，這樣解釋完全錯了。實際上，孔子是講道德的大原則絕對不能違反，小地方不是叫你可以違反，“出入可矣”，就是要慎重考慮，“出入”不能做馬虎解釋，一出一入就值得慎重，做與不做之間，兩可之間時，要慎重考慮，這是主張小德都不能違反。透過了文字的了解，就曉得孔子所說的小的過錯也不能犯。我們不能隨便把孔子的話“出入可矣”。所以古人的注解很多地方也有錯誤，你不要認為古人一定很高明。了解了孔子的這兩句話，我們就知道，“為惡無近刑”也就是“大德不逾閑，小德出入可矣”的意思。
　　　　“為善無近名，為惡無近刑。”歸納下來，莊子這兩句話就是講人生行為要做到至善。
　　
　　
　　
　　　　　　緣督以為經
　　
　　　　莊子這幾句話分成兩段，有三點：
　　　　第一點，一個人養生，把自己身心搞得不煩惱、不痛苦、不憂煩、很安祥、很平凡、很快樂地過一生。有學問、知識、經驗，而不被其所困，要能解脫。換句話說，要提得起，放得下。
　　　　第二點，人在善惡之間，在人生的行為上，絕對要走至善的路子。不過莊子的文學氣氛，兩麵一說：“為善無近名，為惡無近刑”，我們往往被文章的氣勢迷惑了。
　　　　第三點，“緣督以為經”。麻煩來了，這一句話嚴重得很。後來道家神仙之學、煉丹、求長生不老，祛病延年的這一套中國特有的學問，籠統就叫養生之學，修道的人就是走養生之學的路線。養生之學的觀念，都取自莊子《養生主》這一篇。我們要知道了解這一點。
　　　　了解了這一點，我們特別要提的，養生之學是中國文化特有的，隻有中國文化才有，西方文化沒有。西方文化也講人的生命可以長生，後來演變成西方的宗教，所謂到天堂去，就得永生，那是講肉體生命死後，精神生命可以得到永生，隻有中國文化非常特別，認為肉體生命可以通過某種學問，某種方法修成永恒的存在，叫做長生不死，這就是後來講的神仙，也就是莊子所講的“真人”。全世界的文化研究完了，可以說，沒有一個民族的文化很大膽地提出來這麽一個假設，假設人的生命通過某種方法去修煉，可以永遠地活下去。
　　　　那麽，修煉的方法呢？看武俠小說看多了，就曉得現在很流行的道家、密宗所講的氣脈之學。人體有氣脈，中國醫學講人體有十二經脈，統帥了西醫所講的神經係統、肌肉、細胞許多東西，除此之外，學中醫特別要注意，還有奇經八脈。十二經脈都是相對的，人體左右的神經是交叉的，比如左邊臂膀很痛或者發酸，左邊神經的根據在背脊骨的右邊。內在的，連著內藏，和心肝脾肺腎有關連性。左邊膀子不舒服，可能是陽明經脈不通，也會造成胃不舒服，或胃上有風濕，這是氣的不通；又如右腿不舒服，走路發酸，也是胃不好；不過胃不好的情況不同，因為神經上下交叉、左右交叉，神經組織是很奇特的。十二經脈在中醫學上稱為六陰六陽，六根陽脈，六根陰脈，統帥了各個神經係統、肌肉、內髒等等。
　　　　道家與中醫所講的人體有奇經八脈，奇經八脈不是六陰六陽，不是相對的，是獨立的，所以叫奇經。如說天上一隻鳥在飛，單的，謂之奇。奇經八脈的奇字，不應念成奇怪的奇，應念“支”。奇經八脈的主脈是督脈，就是“緣督以為經”。督脈是什麽東西呢？人的身體是一個骨杆，前麵兩個伸出來是手，上麵加上去是頭，下麵兩個叉是腳，人體是以背脊骨為中心的，心肝脾肺腎五藏都掛在背脊骨上，這是人的優點，所以人立著，頂天立地。動物跟人不同，它們的背脊橫放著，心肝脾肺腎也橫下掛著，所以動物生命在佛學上叫“橫生”，也叫“旁生”。人是直的，以督脈為主，督脈最重要，就是背脊神經，背脊骨一直到頭腦，稱為中樞神經係統，人活著健康時最主要的就靠中樞神經係統。到了前麵，舌頭以下，連著心肝肺大腸小腸膀胱等，這一係統，在舊書翻譯中稱自律神經係統。人中風嘴歪了，發抖，可人還活著，就是自律神經出了毛病，不能做主了。
　　　　督脈是中樞，那麽，督脈是背脊骨的中心嗎？這一問題是千古以來道家、密宗、瑜珈術討論得非常厲害的，現在還在討論。過去西醫不承認有督脈，現在開始承認，所以科學還是要慢慢進步的。我們知道，背脊骨一節一節接攏來，中間是空的，有脊髓。人生病，醫生用針管從骨節洞裏打進去，把脊髓抽出一點來化驗，脊髓是什麽？譬如我們吃燉的豬背脊時，裏麵有白白的，軟軟的一條，這就是脊髓。脊髓是液體，脊髓中間很細很細的一點，從下一直到後腦，這就是督脈。一般印度瑜珈，或有些道家這樣認為。但有些道家、密宗認為這種說法不對，太粗淺。督脈是背脊骨脊髓的中間的中間，比人的頭發絲還細，有一條空的路，一直透到上腦。有這麽一個現象而無形，因為脊髓中間是空的。比方香蕉樹，看起來是一筒，若一層一層地剝開，最裏麵是空的。
　　　　人老了，背脊彎了，頭也低下來了，生命根本的力量不夠了，是因為督脈不通了，閉塞了，乃至壞了，所以修道的人講打坐，最重要的就是打通督脈。
　　　　講到督脈，世上的修煉方法都是名稱的不同，道理是一樣的，可一般學佛、學密、學道的很可憐，學問不能融匯貫通，被許多宗派的術語名詞困惑了，始終在搞術語，搞名詞，搞各家經驗發生的理論，都在邊緣上摸，摸了半天，搞不清了。實際上，不管哪一宗哪一派，古今中外哪一個道，人的身體就是這麽個身體，不會是道家的身體與佛家的身體不同，更不會是現在人身體同古人身體變化太大，都是一樣。道家的術語，因為中國人的關係，講起來比較方便，但不要被名詞術語困住了，就對了。
　　　　道家經常講到後三關、前三關。督脈有三個部位最要緊，腰部叫尾閭關。女性常腰痛，腰酸，是腰部因生孩子等衰弱了，氣脈破碎了，甚至於閉塞了，始終沒有恢複，所以腰沒有力量。而女性本來腰就沒有力量，我常跟大家講，男人走路跟女人走路不同，男人走路是兩個膝蓋在走，假使男人年紀大了，膝蓋彎得不靈便了，就很討厭，越年青，膝蓋越靈便；女人走路是屁股在走，因為腰在扭，這是氣脈的關係，不是骨骼的關係。腰中間一圈叫帶脈，非常重要，帶脈的氣不夠，到腰這裏就氣不足。督脈這一節，男女都一樣。大家打坐都勾腰駝背的，坐直一點，要命，腰部都很脆弱。背脊骨兩邊的穴道是命門，這是生命的根本。所以老年人腰酸背痛，捶腰捶背非常需要。什麽叫按摩叫推拿啊？就是痛得沒辦法了，隻好叫人家打，隻有挨打才活得痛快。
　　　　督脈很通俗很簡單地分成三個部位，每一關尾閭穴最難打通。尤其是年青人，打坐練氣功，講修養做功夫，往往到這一關，一百個有五十雙垮掉，男女都一樣。到這一關，剛剛打坐到精神好起來，氣脈還未走通，身體就出毛病，乃至發生遺精，及各種各樣的毛病。據我所知，非常普遍，男女都存在，很可惜，我們這個民族因為禮儀的關係，個個有這個病，個個都不敢說。所以許多修道也好，練功夫的也好，尾閭關包括腰部以上，通通沒有打通，從而影響腸、胃、腎、膀胱等，百病叢生。如果這一部分絕對健康了，那麽人體內藏胃的一半以下，這些病絕對沒有了，而且不管男女，身體生理上永遠保持很年輕，象童體一樣。
　　　　第一關通了以後，上來就是夾脊關。夾脊就是背脊骨的兩塊骨頭拉攏來，那裏有個窩的地方，這裏與肺呼吸係統、肝、脾、胃連帶關係很重要。做功夫修養把這一關打通的人，那不同了，他平常坐在那裏，很難得彎下腰來，自然很直，你叫他彎腰，他並不舒服。你看年紀大的人，總喜歡彎腰，喜歡把腿蹺起來，坐在辦公室裏，希望靠在椅子上，腳蹺到辦公桌上去，隻要有機會，兩條腿總想放高不可。以中醫來講，這是下元虧損。夾脊關不通，前麵所講的中宮、胃氣都不充足了，問題多了，各方麵的毛病都來了。這是後三關的第二關。
　　　　第二關上來，叫玉枕關，就是後腦，許多人打坐修道，做功夫，不管修淨土念阿彌陀佛，或者基督教的禱告，乃至道家的修煉功夫，在我的經驗上，很少修到這一關的，尤其打通這一關的，非常少見。有人靜坐修道到這部位，非常痛苦。拿佛學來講，童真入道，女性就是當第一次月經還沒有來時，男性就是性知識完全未開竅時，此時修道不會有這個毛病。可是不可能，童體不會有這個智能，除非天才的天才。人到十幾歲不是童體以後，腦部神經大部分衰壞了，閉塞了，或死亡了。為什麽近視眼的視神經老化？就是這裏衰老了，退化了，用道家籠統的名詞講，就是玉枕關氣脈不通。修道的人修行到此，頭痛得不得了，眼睛痛、牙齒痛、耳朵出毛病，各種毛病都來了。加上現代報紙副刊上醫學知識，有一點毛病就懷疑是這樣是那樣，再加上恐癌症，結果找醫生，當然找醫生並沒有錯，那麽，有沒有勇氣把自己的生命拿來試驗一下，我也不主張隨便亂試驗，往往經過的境界又退回去了，等於沒有用。或者有些修道學佛的修行到此，有眼通，看到這看到那，實際上玉枕關並未通，而是在靜坐中，身上的血液、氣脈在運轉流行，身心氣血，二者相互摩擦生電，形成這種現象。如果你認清楚這隻是靜坐過程必然的階段而已，再放下一切，不執不著，順其自然，慢慢身心會一步一步變化，一步一步提升。一般人修行到此，氣刺激了視神經，在將通未通之際發生許多怪象，加上心理的牽強附會，看到光或者什麽的，自己認為有神通了。輕一點，大神經變成了小神通，小事看得蠻靈，大事就不行了；嚴重一點的，大神經小神通也沒有了，完全神經了。許多人打坐修道瘋了，武俠小說所說的走火入魔，就是這個原因。實際上沒有火，也沒有魔，就是“緣督以為經”。如果玉枕關氣脈通了，不管多大的年紀，思想、身體不會疲勞，記憶力不會衰退，也不會耳朵聾、眼睛花，應該說比年青人還行。這就是督脈部分。
　　　　講督脈，講氣脈之學，解釋“緣督以為經”，就是說把整個身體背脊骨督脈係統打通。怎麽叫“緣”呢？佛學翻譯得很好，叫“攀緣”，攀等於人爬樓梯，一節一節慢慢爬上去，“緣”就是沿著這條道路，一節一節向上連鎖的關係。所以，“緣督”就是以督脈為主，沿著督脈這條道路，以生命的氣化一節節向上爬，保持健康。“以為經”這個“經”，不是奇經八脈的經，這裏應作常字解釋，督脈中樞神經、背脊骨關聯著整個身體的中心，要經常保持使它健康。
　　　　剛才講的自律神經係統都叫任脈，是在身體前麵；橫的叫帶脈，在身體中間，有相而無形的是衝脈，也就是後來密宗、道家所認為的中脈。不過有人辯論，衝脈不是中脈，都為名望辯論得厲害，暫不去管它。反正人體四個脈，加上兩手兩腳到頭腦，上下八個脈非常重要。真正健康的人，打通了，沒有缺陷、閉塞、病痛。
　　　　然而，莊子隻提到督脈的重要，他為什麽不講下去？任脈、帶脈不重要嗎？因為有一個“緣督以為經”，對於有形的活著的肉體生命，背脊骨到腦中樞神經最重要，是主幹。一般人，先要保持以督脈為主，督脈打通了，後麵再跟著一路一路來，所以“緣督”，以督脈為基礎。如果有些修道、修密宗的認為中脈才最重要，那是後來的說法。怎麽講是後來的說法呢？督脈、任脈不通，中脈沒法通，真正中脈通了，奇經八脈當然通。但是到達這個境界，不可能的，幾乎不可能。
　　　　長生不老，據我的想象，不能說我的經驗，多活一下，慢一點老，不是完全不老，可以，絕對做得到，不過要專修。不像一般人學佛修道，地皮要炒，房地產也要有，美鈔、黃金多少也要有一點吧，名片上總要印一條官銜，或者不是“長”的，總要來個“員”的。如果一忙這些，想做到“緣督以為經”，奇經八脈打通，修到長生不老，據我所知，不可能的，絕對不可能！那真是莊子前麵講過的人生的大夢。
　　　　青年同學注意，人的欲望，隨著年齡、知識、經驗在升高，非常可怕，假使一個人的欲望不跟著這些升高，差不多可以修道了，減退更好。許多學佛學道的人，講起來自己什麽都看空了，未必如此，不容易看空啊。這樣一來，不能專修，想“緣督以為經”，想長生不老，絕對不可能。人隨著欲望的升高，到了皇帝，曆史上秦始皇，漢武帝，唐朝明朝的幾個皇帝，要做神仙，人到了權位最高處，還要想另外一個超越，一超越，不都是搞死了嗎？漢武帝具有雄才大略，有兩個人講話很影響他，一個是道家的神仙東方朔，東方朔很滑稽，經常搞得漢武帝哭笑不得；一個是汲黯，汲黯當麵批評漢武帝：“內多欲而外施仁義”，內在欲望那麽大，而外麵講大仁大義，又想修道，成神仙升天，“豈可得乎？”天上能爬得上去嗎？曆史上講汲黯很憨，漢武帝的大臣哪個敢說這種話，非殺頭不可，隻有汲黯，當麵這樣罵漢武帝，漢武帝一聲不響，曉得汲黯好人一個，忠心耿耿，講的老實話。其實，豈止曆史上漢武帝，大概所有學佛修道的都是漢武帝的徒弟，都犯了“內多欲而外施仁義”這個毛病。真正做到無欲無求，“緣督以為經”，一句話就成功了。
　　　　莊子隻講了“緣督以為經”，下麵幾句話來了：
　　　　“可以保身”，督脈打通時，身體健康長壽是絕對的，沒有病；“可以全生，”怎麽叫“全生”？一生很幸福、很快樂地活著，全始全終；“可以養親，”不會死在父母前麵，當然可以孝順父母，照應家庭子女親人；“可以盡年，”就是生命可以活到真正該死的時候，盡了天年。
　　　　許多人死亡，沒有盡到天年，在佛學叫橫死。按道家說法，人活一萬年很普通的。道家有一本書算得很妙，最短命的活一千年也很自然，我們把活一百歲視為高壽，在道家看來是不通的。人有一萬年的壽命，為什麽人會活得這樣短呢？道家有一個會計製度的算法，高興時哈哈大笑一下，少了半年；發一頓脾氣，少了五年到十年；哭了一場，又扣好多年。那一本帳很有趣，我把這本道書找出來，叫個學統計的同學畫一畫表，扣一扣以後，就隻能活幾十年了。“人生七十古來稀”，這不算“盡年”，真正的“盡年”是規規矩矩活到千年萬年，然後不叫死亡，道家有個名詞，叫做“登遐”，“登”就是上升，“遐”就是到很高遠的另外一個世界去，等於佛家講往生到其它的佛國。
　　　　然後莊子提出三個故事。要特別注意，故事的內容並沒有什麽，很簡單，可是《莊子》文章的筆法一寫，很漂亮。二千多年來，中國文學各方麵，引用《莊子》的這些故事，做各種說明的，太多了。如果現在有人用白話，高度的文學手法，再把每個故事描寫出來，應該更好。
　　
　　　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。
　　　　文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
　　　　庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嚐見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嚐，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
　　
　　
　　
　　　　　 殺生的藝術
　　
　　　　庖丁為文惠君解牛，“庖”是給皇帝管廚房的人，“丁”是人名。是什麽人的廚師呢？“文惠君”，就是“孟子見梁惠王”的那個梁惠王。庖丁給文惠君殺牛，當然現在有更好的殺牛機器，但殺牛是當時的一種手藝，當時的一種技術。
　　
　　　　手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，
　　
　　　　“手之所觸，”把牛一拉，繩子一拽，手在牛背上一拍，我們普通拍一下很愛護，殺牛的人一拍，牛就倒黴了；“肩之所倚，”繩子一拉，牛鼻子拉歪了，把牛拉轉了，肩膀一靠，牛就被靠倒跪下去了，很有功夫的；“足之所履，”腳壓在牛身上；“膝之所踦”，膝蓋頂住一個穴位，後來我研究，同人的穴位一樣，頂得發麻了。莊子一定學過殺牛，至少也觀察過殺牛才這麽寫的。
　　
　　　　砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。
　　
　　　　“砉然響然，奏刀騞然，”刀在牛下麵輕輕一拉，“莫不中音”，幾句話描寫的動作，幹脆、利落，牛哼都不哼，幾下就成功了，一條生命就回家了。刀從皮套裏拉出來，“茲……”就一下子，好了。“合於桑林之舞，”看起來庖丁不是在殺生，簡直是在跳舞，“桑林之舞”是夏時商時有名歌舞，是藝術，是音樂。“乃中經首之會。”刀一下去，在牛身上十二經脈的紋理輕輕拉一下，整個皮就脫開了。
　　　　這一段描寫殺牛，殺得高明，我們無以名之，隻好叫殺生的藝術，殺生達到藝術的境界。實際上，庖丁殺牛的技術，使被殺的牛痛苦很少，我想牛的靈魂出竅時會講：你的技術真高明，不大痛苦啊！古代殺頭真是害怕，犯人上了法場，向劊子手說：拜托，我們來生做個朋友，給我便利一點(就是快一點)。劊子手殺人快得很，就看他的刀在犯人頭上一靠，不是畫上畫的劊子手殺頭時，拿刀像切瓜那樣吹，可見畫畫的人沒有看過殺頭。殺頭時，劊子手把犯人頭發一抓，刀一靠就完了，快得很。我年青時看過。
　　　　殺生的藝術，給莊子寫成了這樣的技巧。固然說殺牛的技術很美，總是不好，莊子講得好好的，前麵叫人養生，活得很長，可是為什麽又講到殺牛？你說怪不怪？讀書時要從這些方麵去想。
　　
　　　　文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
　　
　　　　文惠君站在那裏看殺牛，嘴裏驚歎：好啊！你本事這樣大， 殺牛真利落，技術真高明！大概還在鼓掌，隻是這裏沒寫。文惠君在讚歎殺生，孟子看到了，一定要罵他的。
　　
　　
　　
　　　　　　技進乎道
　　
　　　　庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。
　　
　　　　文惠君一讚歎，庖丁“釋刀”，把刀一擺，那姿態比跳舞的還優美，就告訴皇帝：沒有什麽稀奇，報告陛下，“臣之所好者，道也，”我真正喜歡的是修道，因為我學道，所以會殺牛。“好”“道”，以修道的精神來做任何事情，技巧的高明，都超越了，已經不是在形而下，而在形而上。等於大藝術家陳教授塑造人物，隨便一塊泥巴，在他手上一捏一轉就成形了，“好”“道”而“進乎技矣”就是這個道理。
　　　　庖丁殺牛，“好”“道”而“進乎技矣”，修養到了道的境界，任何技術都可以達到超神入化的程度，這就是講養生的道理，也就是告訴我們，人生的生活，做生意也好，做官也好，聯考考得像殺牛一樣，就好了。聯考進考場無所謂，考題一拿來，筆一畫就是了，考完了，筆往桌子上一丟，冰淇淋來一杯，很有把握；做生意到這種程度，無所謂發財，就是愛發就發，不發就不發。這是講原則。
　　　　你看這位殺牛的庖丁說法，在給文惠君傳道，拿佛學講就是“應以何身得度者，即現何身而為說法”。庖丁以殺牛身而說法，因為他殺牛，文惠君殺人，當皇帝都喜歡殺人，殺人殺牛差不多，所以在傳道。
　　
　　　　始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嚐見全牛也；
　　
　　　　注意，開始殺牛時，看到什麽都是牛，都想殺。這裏講個笑話，年青人剛學拳時，手發癢，看到人，手就想動一下，沒有看到人，柱頭也要打兩下，這才痛快。等於小狗長牙齒時，看到臭鞋子都要咬一下，不然牙根發癢。
　　　　開始學技術時，看到什麽都是牛時，什麽都想動。以前剃頭師傅收徒弟，教怎麽拿刀，怎麽剃，開始不能用人頭做實驗，隻能拿刀在葫瓜上麵慢慢削皮。那時的學徒都帶著做家務，師娘在屋裏煮飯了，叫徒弟打一點水，徒弟就把剃刀往葫瓜上“咚”地一放，進去舀水了，然後出來慢慢刮。這樣搞慣了，師傅讓徒弟給人家剃光頭，師娘又在屋裏叫打水，徒弟就把剃刀往人家頭上“咚”一放，當然這個人就完蛋了。這是個笑話。
　　　　講到剃頭，就想起以前的故人，他一輩子做理發匠，我小時喜歡坐在挑擔子的矮凳上，讓他剃頭，不像現在坐在冷氣底下，旁邊還有人剪指甲，我一輩子不敢，隻覺得這樣很可怕。這位故人也會做詩，給我剃頭時就談起詩來，所以我很喜歡他給我剃頭，尤其是夏天，剃得光光的，熱水一洗，那清涼的味道，比在電風扇底下好，再聽他講最近做了什麽詩，後來看到理發店的對子，是他念給我聽的，譬如“毫末生意，頂上功夫，”我說好，就背下來。還有一幅，後來知道是左宗棠的：“問天下頭顱幾許？看老夫手段如何！”一個個都把頭砍下來，這就是左宗棠少年時的氣派，後來變成理發店的名對子。我常常讓他剃頭，並跟他談詩，過後我有點害怕，他一邊嘴裏講詩，一邊在我頭上亂剃，若他講忘了，在我頭上“咚”地一下，那還得了啊。其實他剃頭已到了庖丁殺牛的境界，把頭不當頭了，隨便劃兩下頭就光了，眼睛都不看的。後來長大了出門以後，想起坐在鄉下的柳樹底下讓他刮光頭，夏天用熱水洗洗涼快一下，追憶這個境界，超過了冷氣底下喝咖啡。
　　　　開始殺牛時，所見無非是牛，就像師大同學畢業前一年去誡教，上課時兩個小時腿都在發抖，上課久了，目中無學生了。開始三年，所見無非是牛，“三年之後，未嚐見全牛也，”目無全牛了，看到牛都不是牛了，眼睛裏頭沒有牛了，技術經驗到了這個境界。等於開始打坐，隻曉得自己兩腿痛．“始臣之打坐時，所見無非腿也，三年之後，未嚐之坐也。”坐得昏沉，忘記了腿痛，坐在那裏睡覺了，始終也沒有學好打坐。
　　
　　　　方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
　　
　　　　我向大家報告，剛才講的那個剃頭師傅，一邊講話，眼睛還看到書上，一邊用剃刀在我的頭上亂剃，頭皮剃得比西瓜皮還青，他是“以神遇而不以目視”，用不著眼睛，也不是用手在剃，他的剃刀，他的意識，跟我的頭三者合一，精神的境界就過來了。注意，任何藝術家、文學家到此境界時，寫出一篇好文章或一首好詩，再過後一看，這是我寫的呀？！有時看到得意之作，我說這詩做得蠻好，問誰寫的？同學告訴是我自己寫的，有同學還以為我作假，其實我早就忘了。我心裏想，笑一笑，當時怎麽寫出來的，我不知道。
　　　　“官知止而神欲行。”“官”指五官。譬如刮牛身上的毛，技術搞熟了，刮得痛快時，覺得豬皮、牛皮已經利得蠻幹淨了，眼睛看到可以了，不用刮了，可是刀順了，“嘩”地再來一刀，這一刀是“神欲”之刀，無意識的。但這一刀下來是真正的幹淨徹底。“官知止”，五官，生理的機能有意地停止，停止不了，精神的境界而“神欲行”，自然還要來一下，很優美。
　　　　提請諸位注意，庖丁殺牛的技術，已經達到道的境界。任何一門專長的技術，到達“神化”的境界，不是用頭腦，不是用肉體的功能，完全是“神行”，精神意誌自然而來。譬如大藝術家，大文學家，乃至開刀的醫生，醫道到了最高明的地方，對於下刀的深淺程度已經感受到了，所謂“神行”。原文是“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”隻用“神”而不用眼睛了，這個“神”不是眼神的神，而是精神的神，是超乎身體官能的。技術到了最高，到了道的的境界，是精神的世界，精神的領域，四肢的官能想停止也停止不了，很自然就滑下去了。而“神”的境界呀，欲行不斷、連綿不絕。下麵接著講庖丁殺牛技術的程度：
　　
　　　　依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嚐，而況大軱乎！
　　
　　　　“依乎天理，”所謂“天理”，就是物質天然的紋理。做人要講天理良心，這是中國文化最流行的一個術語。“批大郤，導大窾，”刀下去的時候，在大關節的地方，譬如膀子呀、肚子呀、腿子呀，“依乎天理”，引導著刀下去的方向，順乎自然，順著經脈的流行，肌肉的紋理，就把它自然解脫開了。大要緊的關鍵解脫開了，細節之處自然也就解脫開了。
　　　　總而言之，統而言之一句話：“因其固然。”生理上有其當然的道理，自然就解脫開了。
　　　　所以他講一句結論：“技經肯綮之未嚐，”這個“技”既代表技術，也表示肢節的肢；“經”就是我們現在講神經叢，是大關鍵，大要緊的地方；“肯綮”，關節。他說，當我的技術達到這種造詣時，技術所經過的地方，也就是刀下去經過的地方，哪一叢神經，哪一塊肌肉，哪一個關節，我都沒有注意了，順著刀勢就下來了。等於一個雕刻家，順著石頭的紋理，自然就下來了。“而況大軱乎！”更何況大的骨頭，大阻礙的地方，這乃順著一溜就自然解脫開了。
　　　　這幾句文字的大要，我們作了一個解釋。我們要注意，庖丁現在講的是殺牛的道理，實際上和作人做事的道理一樣。所謂作人做事的道理，如果到達了超越的境界，不管你怎樣做事，或者作領導人，或者被人領導，或解決一個問題，也就是“依乎天理”，從自然之勢，“批大郤，導大窾”，大關鍵的地方，要點的地方，把它解開了，就能把事辦好。但是，不是勉強做得好的，要“因其固然”而來。所以對於枝節的地方根本就不理，枝節的地方也不是不理，你順著自然而來，關鍵的地方解開了，枝節的地方也就解開了。
　　
　　　　良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；
　　
　　　　庖丁批評一般殺牛人：技術高明的殺牛人，一年要換一把刀，這個刀他用了一年，非換不可，下麵是一個注解：“割也；”庖丁說他們呀，不是在殺牛，是在割牛，慢慢地割。殺牛的人痛苦，被殺的牛也痛苦。“良庖”算是一個國家的高手了，至於“族庖”，小地方上有些高明的殺牛者，一個月要換一把刀：“折也”，那不是在殺牛，那是硬剁下去的。我們看現在的醫生用的手術刀，豈止一月，開刀一次後，就怕有問題，就要換。
　　
　　　　今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。
　　
　　　　庖丁告訴文惠君：我現在的這把刀用了十九年，殺了幾千頭牛了，也沒有換過，這個刀刃就像新的一樣，沒有缺口，還鋒利得很。
　　　　這個道理說得很深刻，等於我們小時候學寫毛筆字，自己的字寫不好卻嫌筆不好。現在最好的毛筆，幾千塊一支，寫了幾個字，這個筆不聽話，我想向這邊，它要往那邊，換一支。同樣道理，不會殺牛的，嫌刀不鋒利。如果技術到了最高點，修養到了最高點，如同會寫字的人，最壞的筆能寫出最好的字。高明的書法家，他喜歡寫壞筆，能夠把要丟了的壞筆，寫出神韻的字來，還超過了用新筆寫的字，那已經不是寫字了，那就是“官知止而神欲行”，到了神化的境界了。這個道理同時也說明，一個才具高的人，處理國家大事也好，個人事務也好，乃至說做菜也好，會做菜的人，隨便一個蛋，一點油，一點鹽巴，炒出來也很好吃。像我們不會做菜的，不管油多油少，花生米怎麽都要炒焦。文章寫得好的人，隨便怎麽寫都寫得好，寫不好的人，挖空心思也寫不好。所以，庖丁講到這把刀的道理，是在於自己意境的造詣高不高，不在於工具的好壞，作人處事，就看你智能高不高，修養高不高，不靠環境條件的幫忙。
　　
　　　　彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。
　　
　　　　莊子的文章影響我們的文化極其深厚，“刀刃若新發於硎”，“遊刃有餘”這兩句成語，文學、詩詞，乃至一些大文章，到處都用到。這裏庖丁以殺牛的道理來做比喻：“彼節者有間，”牛身上的關節，任何一個最嚴密的關節都會有空隙。古書上印的“閑”字，門裏麵一個月亮，現在寫成間，間隙的意思。這句話要注意呀，任何一件困難的事，它都有空隙的，譬如我們兩個指頭捏得很緊，還是有縫的，厚的東西穿不過這個指頭縫，如果非常非常薄的東西，一拉就穿過去了。所以最嚴密的事情，都有漏洞，都有缺點，都有空隙，同人體上的關節一樣。“而刀刃者無厚，”庖丁說，可是這把刀在我手裏，已經變得沒有厚度了，變成非常空靈，沒有刀了，那麽沒有空隙的地方都可以過去，何況還有一點點空隙的地方呢？所以我以一把無形的刀，“以無厚入有間，”進入那個有空隙的地方去，就可以“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“恢恢乎”是形容詞，就是舒服得很，瀟灑從容得很。這把無形的刀，在沒有空隙的地方，都把它變成一個大空隙了，所謂“遊刃有餘”，庖丁這把刀不是在殺牛，好象是在物體上遊泳一樣，很輕鬆很自在地就過去了，是非常地瀟灑從容。
　　
　　　　是以十九年而刀刃若新發於硎。
　　
　　　　因此這把刀我用了十九年還沒換過，它和剛剛出爐的刀一樣新。
　　　　這一句話是重點。我們作人做事，要永遠保持著剛剛出來的那個心情。譬如年青人剛出學校，是滿懷的希望，滿懷的抱負。但是入世久了，挫折受多了，艱難困苦經曆了，或者心染汙了，變壞了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變成很歪曲的心理；本來有抱負的，最後變得很窩囊了。我們一般認為，這是社會與環境影響了一個人。其實懂了莊子講這個故事的道理，就知道社會與環境不足以影響人。所以我們自己要有獨立的造詣，獨立的修養。自己獨立修養的精神超神入化，在任何複雜的世界，任何複雜的時代，任何複雜的環境裏頭，“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣”，都可以永遠保持最初開始時的心理狀況。這是最高的修養，這在中國儒釋道三家，叫做“初心”。人能夠永遠保持“初心”，不受外界環境影響，不受外界環境染汙，永遠保持光明磊落，坦白純潔，就像《老子》上所講的“能嬰兒乎”，那麽，就會如莊子所說，這一把刀，“刀刃若新發於硎”，永遠不會壞，永遠長新。
　　　　同時，我們要了解，生命的修養也是這個道理。人為什麽會蒼老呢？受了情緒的變化和一切外界的影響，使我們慢慢由青年到中年，到老年。所以修道與處世，就是庖丁解牛的道理。雖然處於很複雜的世間，“批大郤，導大窾”，處理大關鍵，把握大要點，始終保持著自己的頭腦，保持著自己的初心，像這把刀剛出爐一樣，不硬砍，不硬剁，不硬來那麽可以永遠使生命健康，永遠使生命青春。
　　
　　
　　
　　　　　　由極高明而歸於平凡
　　
　　　　雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。
　　
　　　　上麵莊子借用庖丁的嘴，講自己修養的造詣境界，和處世的方法原則。這裏這一段話更重要。但是當我到了一般的殺牛匠那裏去看看，牛一來，殺牛匠那個小心，那個緊張，做了非常嚴謹的準備，我看見了那個情形，自己“怵然為戒，”生起一個警覺性，警覺什麽呢？“視為止，”我所看到的就是我的榜樣。庖丁的技術那麽高明，殺牛不用眼睛，把刀拿起來隨便一揮，就感覺到了，可是在看技術差的人殺牛時，並沒有看不起人家，反而更看得起人家，因此對自己更加有一個警惕，不要認為自己學問好，本事大，技術高。人生作人處事，就要像庖丁那麽小心，那麽謹慎。一方麵這幾句話也描寫普通殺牛的人，看到牛來，“視為止”，那個眼睛看到牛來都瞪直了；“行為遲，”走路都是慢慢的，不敢一下子靠到牛身邊去。另一方麵也形容庖丁看了別人殺牛，“行為遲”，本來自己很輕鬆，因此也變得走路都不敢亂走，慢慢走到前麵，看他們怎麽殺牛。
　　
　　　　動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”
　　
　　　　庖丁說，我學了他們的樣子，雖然自己技術很高明，但動刀慢慢地，很小心很仔細地下來，“嘩”地一聲，牛的四肢都解開了，牛身像泥巴一樣散在地上。這個時候，我一身也累了，像一般殺牛匠把刀一丟，躺在地上也像一團泥巴一樣。休息一陣，威風又來了，“提刀而立，”把這把刀一拿起來，往那裏一站，英姿四顧，就像大英雄打了勝仗，站在高台上四麵一看，覺得我是英雄，“為之躊躇滿誌。”
　　　　這一段描寫很有趣味。然後，“善刀而藏之。”把這刀擦得幹幹淨淨，再打上凡士林或防鏽的油，用布包好，好好藏起來。等於很有錢的人，一定要把美鈔美金包得好好地藏起來，裝起沒有錢的樣子。
　　　　你注意喲，庖丁殺牛的技術之高明，眼睛裏麵沒有看到牛了，刀隨意這麽一揮，一條牛一秒鍾就解決了，那已經不是技術了，已經到了神化的境界。但是，學問到了最高的境界，就是以最平凡、最膚淺的人做自己的老師，做自己的榜樣，那麽就大成功了。如果你技術、學問到了最高處，認為老子天下每一，你注定失敗。沒有天下第一！隻有小心加小心，謹慎更謹慎。所以庖丁說：雖然至此，我常常到了一般殺牛匠的地方，看到他們殺牛那麽小心，我也跟著他們學，也那麽小心。我們用文學上一句話來描寫，一個人的一生呀，由最絢爛而歸於平淡，由極高明而歸於平凡，這才是成就，這樣的成就才是養生之主。這個要點就告訴我們一個人生的道理，就是儒家道家講的“極高明而道中庸”。
　　　　莊子這裏形容人由極高明歸於平凡的時候，講了幾個故事，來描寫這個人生。把牛殺完了，“如土委地”，牛肉堆了一地，自己也像泥巴一樣坐在了地上，哎呀，總算完成了工作。這就是人生，我們大家都有這個經驗，一件事情做成功了，或者做生意發了財，先是覺得困難害怕，睡了一覺醒來，“提刀而立”，我還是英雄，站在台上呀，“為之四顧，躊躇滿誌”。這個描寫很幽默，人都是這樣，過後越想越覺得自己英雄，在當時卻痛苦得很。可是莊子在後麵又加上一句，“善刀而藏之”，這句話是要點。這就是莊子的文章，像禪宗的話頭，要透過文字以外去參的。
　　
　　　　文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
　　
　　　　文惠君聽了庖丁講完，他說：奸啊！我聽了你講的這番道理，懂得人生了。
　　　　莊子用道家的思想，用汪洋曲折，非常優美的文字，借用庖丁解牛這麽一個故事，寫出了人生的道理。如果拿儒家來講呢？還是我們常提的一句話：“諸葛一生唯謹慎”，不恃才，不傲物，很平凡。這個“謹慎”，既不是自卑，也不是瞻怯 更不是自我的頹廢，是小心謹慎。這就是養生的道理。
　　
　　　　公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”
　　　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
　　
　　
　　
　　　　　 神雖王 不善也
　　
　　　　公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”
　　
　　　　莊子這裏所引用的故事，根據後人的考據，據說出在戰國時的宋國。“公文軒”，人名。“右師”是一個人職務的稱呼。公文軒看見右師，很驚訝地說：這是個什麽人呀？怎麽隻有一隻腳呢？這是天然生成這個樣子呢？還是後天因生病而變成這個樣子？
　　
　　　　曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”
　　
　　　　右師說：這是天然的。這裏的“天”不是宗教裏的什麽東西，是指自然的意思。換句話說，不管是因為車禍，撞斷了一條腿；還是小時候得了小兒麻痹症；或者因為生病受傷，割掉了一條腿，不管是什麽原因造成這個樣子，它都是天命，都不能歸之於人為。天然給我生命，要讓我用一隻腳活著，我就用一隻腳活著。每個人都有天然的生命，每個人的身體形貌都是獨立的，各有獨自的精神。你認為我隻有一隻腳不好看，我還覺得你長了兩隻腳很怪呢！或者你認為我的鼻子長歪了，我還看你鼻子長得太直了，不夠漂亮；說我駝背，駝背有什麽難看？你還沒有呢，不相信你駝駝看；笑我歪嘴，歪嘴有什麽不好？對不起，你還歪不了呢，除非你去動手術，開了刀才歪得起來。“人之貌有與也”，這句話很深刻，這裏告訴我們一個道理，人的相貌是相對的，外形不能妨礙了我們精神生命獨立的人格，每個人要有自己生命的價值，人活著要順其自然，不要受任何外界環境的影響。右師說：我懂了這個道理，因此我答複你：這是天命！一切都不是人為，是自然的。
　　
　　　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
　　
　　　　莊子的這幾句話，在中國的文學故事中，尤其在《高士傳》中引用得很多。“澤雉”，就是江河邊曠野裏的野雞。不曉得大家看到過沒有，野雞走幾步路，脖子就伸一伸，往地上啄一啄，找蟲子找東西吃，走幾百步，走得更遠一些，看到有水就喝一點。你看野雞挺可憐的，為了一點飲食，為了吃飽，一天到晚到處跑。雖然如此啊，它活得很快活很高興，“不蘄畜乎樊中。”“蘄”就是乞求，它不乞求關在籠子裏。關在籠子裏好啊，野雞如果被人關在籠子裏，天天有米吃，現在還有各種配好的飼料，又有水喝。但是，被關在籠子裏不舒服呀，它寧肯餓肚子，也要自己在外麵找吃的，這才自由啊！這才舒服啊！所以它的生命並不希望關在動物園的籠子裏。為什麽？
　　　　“神雖王，不善也。”“王”通旺。你看關在籠子裏的動物，譬如我們去看孔雀，它把脖子一伸，頭一彎，再把羽毛一張開，那是孔雀王，很了不起的樣子。再了不起，你還不是被人關在籠子裏，它自己也學得不自在。它的“神”，那個精神雖然看起來像王一樣，可是“不善也”，不好。其實，我們大家也都關在籠子裏，這個宇宙就是個大籠子。你看現在的建築，譬如現在我坐在上麵，給大家講《莊子》，人自己看自己，好象很了不起一樣，有什麽了不起？從外麵看進來，洋土盒子就好象籠子裏關了我們這一堆人，還翹頭翹腦，自己稱王，這不好。生命就是這個道理，我們人，有時候覺得自己頂天立地，功成名就，或者了發大財，當了大老板，出來那個肚子挺得特別大，表示有錢，可仍然是被關在籠子裏。照莊子的說法，“不善也”。
　　　　這是第二個故事。
　　
　　　　老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
　　　　指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
　　
　　
　　
　　　　　 隨緣世事無掛礙
　　
　　　　老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”
　　
　　　　這是講老子死了的故事。至於老子死沒有死，這在中國文化史上，素來是個迷。據說老子是永遠不死的。這裏莊子說老子死了，他的朋友“秦失”來吊喪，按一般地看法，看到朋友的屍體，眼淚至少要掉兩顆，秦失卻不這樣，他看到老子的屍體，“三號而出。”大叫三聲，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三聲就走了。老子的學生就說：這個家夥不是我們老師的好朋友，他今天來，似哭非哭，似笑非笑，分明是來諷刺嘛。秦失聽到老子的學生這樣講，就答複他們：我是你們老師的好朋友喲。老子的學生就問了：老師死了你來吊喪，又不行禮，又不掉眼淚，幹嚎幾下，大叫幾聲，難道可以嗎？
　　
　　　　曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
　　
　　　　秦失說：當然可以，而且這是最高的禮貌。我最初對你們的老師很敬佩，認為他是一個了不起的人，等到我老遠跑來吊喪的時候，看到有些年紀大的人哭得不得了，好象死了自己兒子一樣傷心，又看到有些年輕人來吊喪，哭得好象死了自己媽媽一樣傷心。為什麽他們見到老子死了哭得那麽傷心？“必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。”這是真情的流露，動了情感，講不出來話來，是沒有言語可以形容的，可以表示的那一番情感而哭。這是人的感情沒有錯，但是你們的老師老子，不應該是普通人，他是教人能夠超越世俗感情，超越物理環境以外，達到超神入化的人，就是下麵所說的“哀樂不能入也”，七情六欲已經不動心了。也就是說，得道的人，生死也不入於心中，生死一體，活著是睜開眼睛在這裏做夢，死了是閉著眼睛在那裏做夢，反正在夢中遊戲。結果呢，你們這些跟老子學道的學生還動了真感情，大哭大叫，可見你們沒有得道。換句話說，老子沒有把你們教好。
　　　　“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。”這個“天”不是普通的天然，是形而上道。人的感情自然有喜怒哀樂，可是哭得非要唱起歌來，大聲把喉嚨哭啞了才算傷心，這個感情已經做假了，不是真感情，這是違反天然的，已經忘記了生命的本來。生命的本來是什麽？“崇高改至墮落，積聚必有消散，有命鹹歸於死”，到了最高必然要掉起來，聚集在一起久了必然會散開，所謂“生者寄也，死者歸也”，有活著的生命，自然有歸宿的那一天。這是必然的道理。
　　
　　　　適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
　　
　　　　秦失說，一個人活在這個世界上，是順著生命的自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順著自然之勢去的。所以老子也提到：“物壯則老”，一個東西壯成到極點，自然要衰老，“老則不道”，老了，這個生命要結束，而另一個新的生命要開始了。換一句話說，真正的生命不在現象上，從現象上看到有生死，那個能生能死的東西，不在乎這個肉體的生死，所以，我們要看通生死。“安時而處順，哀樂不能入也。”這是最高的修養。把生死的道理看通了，隨時隨地心安理得，“而處順”，人生除死無大事，死是最大的問題，生死的問題看空了，順其自然，自己就不會被後天的感情所擾亂了。
　　　　“古者謂是帝之懸解。”在中國文化中，帝字，還有道字，天字，有各種的解釋。帝可以代表宗教的上天的主宰，也可以代表形而上的本體，生命的本來。在這裏，你不要把帝當作一個有形的上帝來解釋，不過，把它當個有形的上帝也可以，就是有個生命的主宰，它和形而上生命的主宰，也就是“懸”，同一個道理。這個道理無法解釋，無法用世間的文字，語言來解釋，要最高的智能來理解。理解了這個道理呀，就了卻生死了。了卻生死之後，又如何呢？
　　
　　
　　
　　　　　　薪盡火傳
　　
　　　　指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
　　
　　　　這個“指”，古人爭論得很厲害，有人認為，這個指頭的指，是代表肉體；有人認為，這個指是代名詞，不要那個提手旁，就是宗旨的旨。我們可以這樣解釋：我們真正的生命，就像用一根火柴把它點燃之後，把這個火傳到蠟燭上去。火柴擦燃過一會就息滅了，火柴的形象沒有了，可是傳到蠟燭上的火呀，那個光明永遠不斷，綿延不絕。“不知其盡也。”也就是無窮無盡。那麽在中國文化裏，就是一句話：“薪盡火傳”。火柴燒完了，火柴的形象不見了，可是它精神的生命，永遠是亮的，而且是無窮無盡的。
　　　　我們肉體的生滅是兩頭的現象，生命的根本不在這個現象上，那個能生能死的生命，它的光輝永遠不生不滅，無窮無盡。莊子用“薪盡火傳”這個比喻，表達了道家的思想，和佛家儒家的思想一樣。我們了解了這個道理，對於生死，就看得非常解脫，非常輕鬆，非常自在，因此呀，自然就哀樂不入心中了。
　　　　《養生主》三個故事講完了，我們再回來看一看。第一個故事：庖丁解牛。莊子告訴我們對於做人處世，立身行事，生存生活要做到超神入化，自己造詣要超凡入聖，不要被外境所拘，雖然在物質的世界裏，精神也要超脫，如庖丁解牛一樣。但是，盡管如此，作人做事還是處處謹慎小心。第二個故事，莊子用右師的故事來說明，每個人都有獨立生命的價值，人活著要有獨立不可拔的精神。而真正的生命價值就要效法天然，超越樊籠之外，自己要有打破環境的能力，創造自然的生命。一隻腳的人也頂天立地活在世上，“天上地下，唯我獨尊”，決不受外形，外境界的影響。我們人最可怕的，就是每一個人都有自卑感，任何的英雄也有自卑感。人受到環境的影響、打擊，自卑感也就產生了。所以我們常說，一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。因為傲慢是對自卑的防禦，生怕別人看不起自己，所以要端起那個架子來。沒有自卑感的人很自然，你看得起我，還是看不起我，我就是我，我就是這個樣子，是很自然的。人到了這個境界，是真的認識了自我。所以人頂天立地，古往今來，無非一個我。第三個故事，莊子告訴我們要看破生死，我們能夠看破了生死，生死的時候，很自然地接受，一點無所恐懼。換一句話說，對於生死不自卑，我們為什麽怕死呢？很自卑，因為不知道自己死了以後到哪裏去了。莊子告訴我們，人死了以後並沒有到哪裏去，我們那個能生死的生命，“薪盡火傳”，永恒常在。真正的生命永遠是光輝，永遠是亮著的，“不知其盡也”。
　　

作者：半麵郎君　回複日期：2007-2-4　9:19:40　

　　第四篇 人間世
　　《莊子講記》之四
　　南懷瑾 講解
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　　 我們再強調一下，《莊子》內七篇是連貫的，第一篇是《逍遙遊》，講人如何解脫，如何變成一個超人。由解脫變成超人以後，說到形而上道的齊物，萬物不齊不能平等，《齊物論》講如何達到形而上的萬物齊而平等。然後，才能夠懂得做一個人如何養生，如何使這個生命有價值地活著，這是第三篇《養生主》。懂得了養生以後，可以作人，可以活在人世間。人世間這個名詞，我們在文學上常常用到，它最早是由莊子提出來的。下麵，我們就講內七篇的每四篇：《人間世》。
　　顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嚐聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相劄也；知也者爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
　　且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。
　　且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比幹，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
　　昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嚐以語我來。”
　　顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
　　“然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”
　　顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
　　回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”
　　顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
　　
　　 從諡法說起
　　
　　 顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。
　　這個故事也是假托的寓言。顏回一度想到衛國去教化衛靈公，曆史上有沒有這個事實，查不到。我們知道，孔子同衛國關係非常好，非常深，孔子的大半生都是在衛國度過的。我們這個曆史文化很妙啊，中國曆史文化特殊的地方，有個名稱叫“諡法”，一個人這一生做人對不對，死後公擬的諡號叫做“諡法”。這是一件很慎重的事，連皇帝都逃不出諡法的褒貶。這是中國曆史文化特有的精神，現在不保留了。中國古代做皇帝、做官的最怕這個諡法，怕他死後留下萬世的罵名，甚至連累子孫抬不起頭。因為這個諡法，也就是死後的一字之定評；它永遠都沒有辦法可以改變。皇帝死了就由大臣集議，或史官做評語，像漢朝的文帝、武帝，稱謂“文”“武”，都是諡法給他們的諡號。“哀帝”就慘了，很悲哀；漢朝最後一個皇帝諡號“獻帝”，他亡掉了漢朝，也含有把天下獻出去了的意思。這是曹操給諡的。哀帝獻帝當然不是這樣解釋，但是也可以這樣說。漢朝的“靈帝”，戰國時衛國的“衛靈公”，諡一個“靈”字，有點神經兮兮的。宋朝的“神宋”，諡號用神經的神，他有點神裏神氣的。像曆史上的周文王、漢文帝、唐文宗，諡號能夠得上一個“文”字，是很不容易的。根據諡法解的記載，稱文的有下麵幾種：一、經天緯地，二、道德博聞，三、勤學好問，四、慈惠愛民，五、民惠禮，六、賜民爵位。如明朝的王陽明諡號“文成”，清朝的曾國藩的諡號“文正”，那都是最難得的。死後的評語夠得上稱為“文成”“文正”的，上下五千年曆史，縱橫十萬裏國土，雖然有幾億的人口，其中卻數不出來幾個人，最多一二十人而已。這是中國文化中諡法的謹嚴，所以中國人做官也好，做事也好，他的精神目標，也要對後代負責；不但對這一輩子要負責任，對後世仍舊要負責任。因為誰都沒有辦法逃避曆史的公平，對了就對了，不對就是不對。所以中國人說，作人做事要有對曆史負責的精神，就是這個意思。
　　我們現在通過衛靈公的諡號，就可以了解了衛靈公這個人，這位曆史上的諸侯，用現在的話說就是衛國的皇帝，很不錯，並不太壞，但就是本身有點吊兒郎當的。可是他用的幹部，八成都是一流的，其中最有名的一位叫蘧伯玉，他是衛國的宰相。蘧伯玉也是孔子很佩服的，他和孔子是很好的朋友。孔子一生顛沛流離，可是在衛國住得很久，因為有蘧伯玉這一班人招呼照顧。齊國的賢相晏子，一位曆史上有名的矮子，他和孔子也是很好的朋友，但孔子沒有辦法住在齊國，同時晏子也不想孔子住在齊國，想辨法要孔子走，這是曆史上的一個秘密。為什麽呢？晏子怕孔子在齊國住久了要出問題，別人想謀殺孔子，晏子身為宰相也不能保護周全。所以孔子在衛國住的時間很多。但是因為衛國的皇帝是衛靈公，也很難弄。
　　
　　 顏回想作王者師
　　 孔子的學生，第一了不起的是顏回，莊子就借用孔子與顏回的對話來講這個故事。
　　顏回有一天向孔子請假，他說我想不當學生了，要離開這裏出國去。孔子問顏回要到哪裏去？顏回說準備到衛國去。孔子和衛國交情很好，就問顏回：你到衛國去幹什麽呢？顏回講了個道理：我聽人家說，衛國的皇帝衛靈公，“其年壯，”他四五十歲，正當壯年之時。一個人到中年，大有可為，這是壯年的可貴。“其行獨”，但是，聽說衛靈公的行為做法，非常獨裁，自以為是。“輕用其國，而不見其過。”他對於國家，治理得很隨便，因為他太聰明，又壯年，想到怎麽辦，就怎麽辦，而自己不反省自己的過錯。
　　這裏是說衛靈公，其實我們做人做事都是這樣，隻需要把國字改了就行了。有時時我們在家裏，“輕用其家，而不見其過”。開公司，做事業，或做生意，“輕用其商，而不見其過”。不論大小都是一樣，不考慮，想到怎麽做就怎麽做了，自己沒有反省自己的過錯。
　　 輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！
　　由於衛靈公正當壯年，壯年的人呀，有勇氣，有衝勁，而智慧不夠，經驗不夠，因此“輕用其國”。作為一個國家的領導人，封建獨裁，憑著自己的意誌決定一切，毫不考慮自己的錯與不錯，結果老百姓受罪、受難，死的人不知道有多少，衛靈君這樣一搞下來，像火燒一樣，把海洋的水也燒得幹，這個國家太危險，“民其無如矣。”
　　 回嚐聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
　　顏回對孔子講：老師呀，你平常教育我們：“治國去之，”好的國家就不要去了。為什麽？好的國家，去了光吃現成飯，當個公務人員，拿高薪水，沒有意思。“亂國就之。”大亂的國家要去，去治世做人。顏回說，這是你教育我們的呀，現在衛國很亂，毛病太多了，衛國的老百姓很可憐，我去了要救他們的國家，把它的病治好。“醫門多疾。”病人在哪裏看得到？你去好的醫院好的醫生門口，就看得到很多。所以顏回說，我想把從老師這裏學到的道理，拿去大麵積地宏揚。拿佛教的說法，我去度眾生；拿儒家來講，我到那裏去救世救民。
　　注意啊，顏回的思想，就代表了青年人的思想，我也是青年人過來的呀，我們青年人的思想，隻要我一站出來，哇！天下事一定有辦法。哪一點看不慣，哪一點不對，可惜了，我沒站出來，隻要我一站出來，早就有辦法了。我們在座的青年男女呀，都有這個想法。這一段我們特別要注意，每一個知識分子，都有為國家，為天下的熱情，尤其青年人的熱情是很曆害的。陸放翁有一首名詩：
　　早歲哪知世事艱，中原北望氣如山。
　　樓船夜雪瓜州渡，鐵馬秋風大散關。
　　塞上長城空自許，鏡中衰鬢已先斑。
　　出師一表真名世，千載誰與伯仲間。
　　這首詩現在的中學課本有沒有，我沒大留意到，過去我們在七八歲小學生的時候就念了，現在好象是中學、高中在念，將來恐怕要到研究所才念了。人在青年的心理都是這樣，對人世間的艱難困苦一點都不了解，所以那個氣宇呀，好象天下國家的事，隻要我一出來，就有辦法，是“北望氣如山”啊，年青人的心理差不多每個時代都一樣。陸放翁所處的那個時候，南宋正和金朝作戰，國家處於戰爭時期，他於是有複國的思想，所以當海軍，“樓船夜雪瓜州渡，”古代的“樓船”就是所謂的每軍了。又想學陸軍作戰，“鐵馬秋風大散關”，“大散關”在中國靠近西北的高原。後麵四句則說到年紀大了，頭發白了，一無所成的感慨。陸放翁的這種報效祖國的心情，是一個亂世時代的兒女，尤其是受過教育的有誌氣、有抱負的青年，都有這種氣概。古今一例，可以說古今中外一例。
　　那麽，這一段描寫的顏回也是抱這種氣概，這種心理，看到天下不安定，很想出來作為一番。莊子站在道家的立場，借用孔子的嘴巴就訓話了，孔子教育顏回的這一段話，就是教訓天下所有的人。
　　
　　道不欲雜
　　 仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
　　這個“嘻”，應該這樣念：“嘻……”孔子拉長了聲音幽默顏回。“若殆往而刑耳。”你去吧，你如果去一定被殺掉，不但教化不了衛靈公，而且你這條命還會送掉。
　　“夫道不欲雜，”這一句話很重要呀。這個“道”不是形而上的道，而是指人生的大原則。天地間不管做哪一行，做任何一種事都一樣，處於人世之間作人的道理，不能亂，要精神專一，有始有終。打坐修行想得自在，想得果位的人，要一門深入，方法不要學多了。方法學多了，你沒有那個智能，不能融會貫通，一樣都無成。作人做事的道理也是一樣。“雜則多，”欲望多了，一個知識分子懂得多了，而不專一，博而不專；“雜收多，多則擾，”困擾了自己，也困擾了人家； “擾則憂，憂而不救。” 思想複雜了，煩惱太多了痛苦太大了，連自己都救不了，還能夠救人家嗎？還能夠救天下國家嗎？
　　我們一般人，由年青到老年，都是犯了這個毛病。這是我們大家自己的經驗，等到老年人的智能成就了，已經來不及了，不但沒有勇氣了，連躺下來睡覺的力氣也沒有了，所以不能做事，青年人是很有勇氣，但那個莽撞，不懂事呀，真是毫無辦法。如果說有代溝，這個代溝是沒有辦法的。我常常有個感想，假設能把這兩種結合起來，一個人能具備了年青人的勇氣，老年人的智能，那真是天下事不足為也。結果我們做不到，每個人的人生都犯了這個毛病。千萬注意啊，孔子教育顏回，“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不教。”這也是對大家的一個警告。
　　
　　 存己而後存人
　　 古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
　　中國傳統文化的這一點非常重要：“先存諸己而後存諸人”。注意呀，各位青年同學，孔子這裏講的是青年人的修養哲學。先能夠自救，自己先站起來，再輔助別人站起來。等於學佛的人先求自度，然後來度人。你自己度自己，救自己都救不了，怎麽能夠救別人？可是人年青的時候總犯一個毛病，自己還不會爬，就想去輔助別人站起來，覺得自己很高明有很多的主意。我幾十年經常跟年青的同學在一起起，很怕自己老了不懂事，因為跟不上年青人就會不懂事落伍了，所以拚命跟著年青人學習。幾十年的經驗覺得，年青人永遠跟不上我們，問題是什麽？因為我們把他們的長處已經學到了，他們還沒有把我們的經驗學走。所以年青人能夠“存諸己”而站起來的，非常難。還是有這種人，那是非常特殊的，智能、能力都非常強的人。中國的傳統文化，在莊子筆下寫出來就是“古之至人，先存諸己而後存諸人。”這個原則，不隻道家有，儒家孔孟思想主張“立己而後立人”，這個立，先求自己站起來，然後輔助別人站起來；道家是“存己而後存人”；佛家呢，“先求自度，然後度他”。所以古今中外聖賢的哲學是同一個路線，沒有兩樣的。
　　“所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！”這個“未定”要特別注意，我經常同許多老年朋友或青年朋友談了大半天，我告訴他們，你有個大問題，盡管活了幾十歲，你自己的人生觀沒有定下來，沒有人生的方向，沒有確定自己活著究竟要做一個什麽人，究竟要做一個什麽。很少有人一輩子確定了方向，都是跟著環境在轉，這就犯了莊子所說的“所存於己者未定”的毛病。一個人對於自己人生的方向都沒有確定，那是人生最悲哀的事。人生的方身，也即是人生的哲學。譬如說我要做一個睡覺的人，隻要有覺睡就好了，其它什麽都不管，也總算確定了一個方向。哪怕沒有飯吃，睡得餓死了，也算不錯嘛，因為求仁得仁嘛。那可以死後給他一個諡號，也稱為“靈公”，或者稱為“神公”吧。就怕連這樣神經性的人生觀都沒有確定，跟著環境轉，這是很悲哀的事。
　　譬如選擇一個職業，不管哪個職業，反正為了自求生存，當皇帝也是職業，討飯也是職業，皇帝和討飯相去那麽遠，隻是職業的不同，不是事業的不同。中國文化的事業是什麽呢？孔子在《易經•係辭》上講的：“舉而措之天下之民謂之事業”。“舉而措之天下之民”，即自度度他。“舉”就是你所做的工作，“措之天下之民”，使老百姓能夠得到你的福利，受到你的恩惠，從而天下社會有一定的安定，這樣的成就叫做事業。所以一部《二十五史》裏麵，雖然有許多帝王將相狀元，現在我們腦子裏記不住二十個，原因是什麽？他們沒有事業在人世間。當皇帝幾十年馬馬虎虎就過去了，也就是個職業而已。尤其古代那些太子當皇帝，我對曆史上這類皇帝有個專門的名稱，我叫他們“職業皇帝”。他們天生就是要當皇帝的，那沒有辦法，誰叫他們“七字”不好“八字”好呢。在清朝有個笑話，一個人去做縣長，卻字都不認識，有一次寫七這個字，七字應該身右邊彎，他身左邊彎，站在譢的衛兵說：“大老爺叿，七字寫錯了，七字向這邊彎，你怎麽向那邊彎？”大老爺聽這當兵的說他寫錯了，這下受不了啦，把筆一丟：“格老子，七字不好，八字好啊，你還是當兵，我還是做官。我寫錯了字，沒有關係。”那些職業皇帝就是“八字”好，可他們在曆史上沒有貢獻。
　　為什麽一個人對曆史沒有貢獻呢？即“所存於己者未定”，他的人生觀沒有確定。一個人的人生觀確定以後，富貴貧窮都沒有關係，有地位無地位，有飯吃無飯吃，有錢無錢都一樣，人生自然有自我存在的價值。所以孔子告訴顏回：“所存於己者未定，”你對於自己的人生觀都還沒有確定，自己的學問道德修養都還不夠，自己都還沒有站起來，“何暇至於暴人之所行！”你哪裏有空直接去暴露別人的錯誤啊！
　　
　　德蕩乎名 知出乎爭
　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
　　孔子對顏回說：“且若亦知夫”，這幾個字看起來毫不相關，好象古文亂七八糟，翻譯成白話文就是：並且你也知不知道？“且”，並且；“若”，就是你；“亦”，也；這個“夫”就是起問號的作用了。“德之所蕩而知之所為出乎哉？”並且你也知不知道，道德的過份，過份的道德，就不是道德了。等於說一個杯子裝水，把水裝得太滿了就溢出來了。所以道德有個範圍，超過了這個範圍，就叫“蕩”得過份了。你認為自己有學問，有智能，你聰明過頭了，聰明過頭就是笨，真聰明不會太過頭。憑你一點點聰明就去教訓人家，那你太笨了。
　　在上古，道德兩個字是分開的，不是合用的，比如《道德經》，上篇講道，下篇講德，道是體，德是用。魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把兩個字連起來，變成一個名詞叫“道德”。古人所講的德和現代人道德兩個字連用，其內涵是有差別的。後世人，尤其現代人，一提道德，就和窩囊差不多。所以講道德的人，你打我左臉，我右臉還要送過去，好象這下才合於道德。這個道德用得不好，就變成了窩囊，用得好就是最高的道德，這很難講。古人所講的道與德的用法，不是後世這種觀念，那是非常有分寸有範圍的。這個德字和得到的得字一樣，為什麽呢？所以說讀中國古書很困難了，假如按中國古書的說法：“德者，得也。”看了半天，不要注解還好些，越注解越糊塗，怎麽“德者”就是“得也”呢？這就要思考了，德就是表示好的行為的成果和作用。譬如說，有人口口聲聲講仁義道德，那就得拿點仁義道德的成果出來，不然就是空話，空話
　　沒有用。用一句古詩來講：“事到有功方是德”，一件事情做到最高處，勞苦功高有成果了就德，所以稱為功德。所以，你說我要做好人，做好人不要講，你做出來，“事到有功方是德”，這就是道德。那麽我們現在對德字就有這麽一個了解了。
　　“德之所蕩”，“蕩”就是超過了，講道德沒有錯，不過不要超越道德的範圍。我常講一個故事，有一位同學，夜裏開計程車，看到路上有人打架出了事情，因為他又吃素又學佛，講道德的，看到那個被打的人躺在路上好可憐，想到這個社會好亂啊，想著想著就開過去了，忽然轉念一想，這不是學佛的心腸，馬上就把車倒退回去，把那個被打的人弄上車，送警察局送醫院。當時他這一段事情是記在日記上的，（因為我規定同學們寫日記，記錄自己每天做了些什麽事。）我看到這一段，就拿起紅筆寫上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日記裏果然出毛病了，被打的人的家屬找到這位同學，說人是你打傷的……後來麻煩透了。所以這位同學說好事難做啊！我說這是你不懂嘛，好事不是這樣做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社會，做好事是應該，但要有智能地去處理。“德之所蕩”就是這個意思。道德也有它的標準，也有它的做法，你超過了這個範圍，道德就變成了不道德，或者是非道德。不道德太嚴重了，非道德認不清楚究竟是道德還是不道德。不字就太肯定了，非字還有商量餘地。這是個邏輯問題。
　　所以孔子說，並且你知不知道“德之所蕩而知之所為出乎哉？”智能太過份，太聰明，聰明過了頭就是笨了。等於剛才舉的例子，那位開計程車的同學，經常做好事，結果找來麻煩，給我罵了以後，做好事小心一點了。他本來做好事很熱心，結果弄得煩惱生氣，氣得一塌糊塗。“德之所蕩而知之所為出乎哉”。
　　“德蕩乎名，”反過來說，一個人的道德修養，為什麽不能守本份呢？受一個心理的影響，爭求虛榮的知名度。為了一個名，可以不擇手段去做，超過了道德的範圍，這就是“德蕩乎名”。讀書人想立大功成大業，心理上因為有求名的心，所以超越了道德的範圍，把人生行為的標準都破壞了。這種故事在曆史上是太多太多了。中國人有句話：“讀史書而流淚，替古人擔憂。”我們有時候讀史書真的讀得流眼淚，替古人著爭呀，古人當時不這樣做就好了，可他偏要這樣做。其原因呢？“德蕩乎名”，因為名心的趨使。
　　“知出乎爭，”“爭”就是好勝。智能越高，知識越高的人呀，意見越有害。我們真懂了曆史，懂了人生，讀了《莊子》這一段就看得很清楚，不要看讀書人教育受得多，學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，固執得很有害。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為欲望而吵架，欲望滿足了，就不吵了，知識分子不是為欲望，欲望滿足了也要吵，意見之爭！為了意見的不同，而彼此間不得了。用現代的說法就是：知識意見的戰爭比什麽都可怕。曆史上曆代的“黨禍”，看了令人傷心呀，統統狠了“德蕩乎名，知出乎爭”這幾個字的毛病。這裏麵就牽涉到名心的問題，名心並不一定是在報上有個知名度，這個名包括了戰國時期的名理這學，也就是邏輯意見和觀念的差別。
　　名也者，相劄也；知也者爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
　　人為了求名，不擇手段去做，為名所困。人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具。所以為了榜上有名，不是為了真正的學問讀書，這就是爭鬥心理的開始。我們看到，曆史上真有學問的人，不是為了考功名出來的，他為了自己讀書，為了自己求道，所以他成就了，名留千古。從唐朝以後考試製度流行了，明朝清朝的七八百年間，一般人讀書人隻曉得八股文章，已經不曉得真正的學問，所以到了清朝末年，有個真實的事情，有個考取功名的舉人，突然有一天問朋友：“孔子當年是哪一科的舉人？”還有一個人，已經考取了舉人，跑到同年家去，（過去同一年考取功名的叫同年，不叫同學）同年的書桌上擺了一部《史記》，他就問：“這個《史記》，我沒看過呀，是司馬遷著的嗎？司馬遷是哪一科的進士呀？”所以這種學問知識呀：“知出乎爭”。
　　所以莊子借孔子的嘴說：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”這是人生的名言。我們看看人類的曆史，尤其是中國的曆史，數千年來每個朝代，在皇帝麵前黨派意見的紛爭，都犯了這兩句話的毛病。人最高的道德，已經把名心抹平了．無所謂名不名，這個很難。莊子下麵會提到，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，呼牛呼馬而能依人呼，隨便你叫。所以清人劉悟元有一首很有名的詩：“勘破浮生一也無，單身隻影走江湖。鳶飛魚躍藏真趣，綠水青山是道圖。大夢場中誰覺我，千峰頂上識迷徒。終朝睡在鴻蒙竅，一任時人牛馬呼。”到了這個境界，才算沒有名心。我們看到中國佛家和道家，把名看破了，那麽名字也不要了，隻取個法名來代替，結果有的人自己名字上不爭了，為了法名爭得好有害，這個就是名心之難去。
　　“二者凶器，非所以盡行也。”所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，它殺人不見血，破壞自己的生命。這不是道德的行為，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的盡頭。
　　孔子罵顏回的話還沒有完：
　　且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，
　　“德厚信矼，”人很容易犯這個字的毛病，尤其知識分子，受了教育有了知識，把道德的規範看得很嚴重，根基深厚。“信”就是自信太強。佛學中有五種見，見就是觀念，有一種叫禁戒取見，自己牢牢地立了一個戒條，認為違反了這個戒條就不符合道德。譬如，有個旁門左道的“鴨蛋教”，是光吃雞蛋不吃鴨蛋，還是光吃鴨蛋不吃雞蛋，我記不得了，反正是認為吃了別的就怨了戒。這就是把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫禁戒取見。“未達人氣；”許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是“未達人氣”，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。
　　顏回是孔子學生中道德第一的，他“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”當然道德很好。不過孔子講他“德厚信矼，未達人氣”。其實孔子沒有講這樣的話，是莊子借孔子的嘴講的，也許是孔子講過，隻有莊子聽到，我們沒有聽到，那不管了，反正莊子是借題發揮，道理是有錯的。
　　孔子說：顏回你這個家夥呀，自己認為學問好，人方正得比木頭還要方，比冰塊還要冷冰冰的，個性又那麽倔，自信得很，這是你不通人情世故。顏回你不過二十幾歲，“名聞不爭，未達人心，”也就是現代人講的你電視都沒上過，報紙上也沒登過你，沒有知名度，社會上誰也不知道你，你以為你算老幾呢？誰曉得你有什麽了不起呢？你突然哯去把仁義道德這套學問說給衛靈公聽，要教化衛靈公，勉強用“仁義繩墨之言”，這一套理論，這一套方法，暴露衛靈公的缺點錯誤，你不是當麵讓他下不了台嗎？你想想著，他還會喜歡你嗎？絕不會認為你是對的呀。所以，孔子告訴顏回，你這樣搞不但不討人喜歡，沒有一個人認為“其美也”，都討厭你，不讚揚你，這種事情太糟糕了。
　　這種莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不講別的，我常常被學生教訓了，以前在大學時有，最近也有。在大學上課時，有同學下課了，跑到我麵前一站：“老師，怎麽怎麽……”講了一大堆理論，我說你講得都對，讓我想想看，過幾天答複你。等到過作天課上完了，他也不講了，我也不問了，因為他慢慢懂了。最近還有個學生跑來告訴我：“老師啊，你這個地方那麽多聽眾，你要加以科學地管理。”我說：“是是是，你看怎麽管理，你幫我設計一下好不好？”“好！我幫你認計。”幾天後我讓同學請他來，然後告訴他，這裏有年紀大的，有年紀輕的，有怎麽怎麽的，請你計劃一下，那麽多聽眾怎麽科學管理？他最後告訴我，這個地方好象沒有辦法，不是管理的地方。我說：“哦！看來我還是沒有錯，大概你還要慢慢學吧。”這都是事實啊，這些就是典型的人。
　　很多年青人並不完全都錯的，也有很多好的意見，但是沒有多大用處，因為好意見隻有那麽一點，不能成其為整個的全體。等於年青人寫的文章，有時候“有好句無好文”，好的幾個句子有，但構成全篇都好就難。寫文章做詩，我捫每個人腦子裏都有靈感，不管有沒有受過教育，經常能冒出幾句很美的話，但寫一篇好文章、做一首好詩就不行了，學力不夠！年青人有好意見要貢獻給社會，注意不要犯一個錯誤：“人微言輕”，自己沒有知名度，很重要的話變得沒有份量了，話說出去起不了作用，這是需要知道的。當然這樣會把人學滑頭了，其實這是要知道處世的方法。這一篇《人世間》，莊子告訴我們為人處世的方法，隻要不向壞的方向研究，你就得到一個好處：人生的藝術，即作人做事的方法。
　　命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。
　　“菑人”是什麽？倒黴鬼。孔子說：顏回你去見衛靈公一定要倒黴。為什麽？你講他的不對嘛。“菑人”也就是上海話的“觸黴頭”，你去把他倒黴的事都抖出來了，觸了人家的黴頭，你也變成倒黴鬼了。“菑人者，人必反菑之。”回轉來是你黴，不是衛靈公倒黴。你願意去做個倒黴鬼嗎？
　　且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？
　　並且你去了以後，你當然喜歡好的忠臣，衛國的壞人你一定攻擊得很厲害。我告訴你，你這樣“惡用而求有以異”，這樣的作法和普通人沒有什麽兩樣。人誰不喜歡好的一麵，討厭壞的一麵。你叫任何一個人來問：你喜歡交好人做朋友，還是喜歡交壞人做朋友？一個小孩子都可以告訴你，我喜歡交好人做朋友，決不願交壞人做朋友。
　　
　　皇帝也為難
　　我們看了曆史就懂，皇帝麵前的奸臣，在曆史上看來是奸臣，在當時看不是奸臣，奸臣是那麽容易看出來的？看出來還叫奸臣？所有的奸臣在當時做得比忠臣還要好，奸臣不是都做壞事的喲，也要做好事的。曆史上奸臣本事大，拿唐朝來講，唐明皇很了不起，他前麵用的宰相都是第一流的人材，後來用了一個壞宰相叫李林甫．用了十九年，唐明皇逃難，楊貴妃吊死，安祿山造反，等於說是李林甫害的。唐明皇逃難騎在馬上的時候，當然皇帝逃難像慈禧太後一樣很可憐了，肚子餓了老百姓給她一點紅薯吃，吃了以後問：“這是什麽東西呀？這麽好吃？！”唐明皇也有過這種事，當時身邊左右沒有人，隻有一個故臣跟著，這個半大的大臣就問：“皇上，你也做了幾十年皇帝，哪幾個宰相是好人？”唐明皇就說哪個哪個是好人，跟在旁邊的臣子一聽，皇上一點都不糊塗：“皇上你都很清楚呀？”“我當然清楚了，李林甫這個家夥是個壞透了的人。”“皇上你也知道他壞啊？那你怎麽還用他呢？用得把國家都亡了。”唐明皇說：“你不懂，不用他我用誰呀？”這句話大家不懂了，當了領袖就會懂。譬如幹隆用和珅，大家都說皇上不該用這個人。幹隆也實在了不起，隻有這麽一個壞人在身邊，皇上也要玩啊，也有不好辦的地方，譬如皇上想吃香蕉，這種事總不好叫大臣、將軍去辦吧；下一個條子，算不定今天集市上就要爆炒，五十塊才能吃到一根香蕉。跟和珅一講，一毛錢就買到了。皇上偷偷一吃，也沒有人看見。皇上吃東西也是不能當著大家隨便吃的，當皇上很苦的。所以大家講和珅的不對，幹隆明知道和珅是壞人，但他說：“你們真是不懂，皇上不好當，好人我都用了，你們總要留一個壞蛋給我玩玩吧。”當皇帝的說這個話，真是說絕了，你們老是叫我一天到晚當皇帝，坐在那裏作菩薩，這個日子很不好過呀！
　　
　　難堪人情
　　孔子繼續訓話：
　　若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
　　顏回你跑去見衛靈公，寫個報告拿個名片，在門房那裏登個記，見不見得到還不知道呢。除非皇帝有詔書，命令你去見他。“詔”就是皇帝的命令。皇帝沒有下詔書要見你，你跑去見皇帝，皇帝左右的這一班政治上的大臣，現在不是什麽“長”，就是什麽“員”，古代的官職是尚書，大夫等等，左右大臣看到你這個年青人，尤其曉得你是我孔老二的學生，妒忌心就來了，“王公必將乘人而關其捷”，乘機會就鬥爭你，就整你，這是必然的。譬如孔子周遊列國都被擠走了，孟子去見梁惠王也被擠跑了，就是“王公必將乘人而關其捷”。所以古人有句名言，也是我常告訴同學們人生哲學的道理：“士無論賢愚，入朝則必遭讒：”一個知識分子、讀書人，不管你好與壞，賢人或者愚人，隻要你進朝來，大家就妒嫉。等於現在青年同學，剛剛大學畢業進入公司，你一個新的小職員進來，老的同事一定“斜眸而視之”，眼睛斜著看人一看，總要整你兩下的，雖然不整你呀，也要看看你，稱稱你的份量。“女無論美醜，入宮則必遭嫉。”女性不論漂亮不漂亮，隻要到了皇帝麵前，皇帝一寵幸她，其它宮女就妒嫉了：這要命了，給她搶走了。
　　古今曆史上這類事例很多。宋朝曆史上有個宰相叫呂蒙正，他沒有得誌的時候，兩夫妻窮得一塌糊塗。過年祭灶神，所謂一柱清香一縷煙，什麽什麽送灶神上西天就是他作的，他說現在的文章不值錢，所以菩薩上天你盡管上天，我也隻有點一柱香來送送你，因為沒有錢來拜你。那個時候他自己去砍柴謀生，帶點便當帶個鬥笠，碰上下雨就接點雨水泡便當吃。後來當了宰相，有一次下雨出門，譢的參謀雨傘沒打好，雨滴到手上，手就貴了，他就罵參謀怎麽這麽不小心，回到家都還在發脾氣。夫人就說：相公啊，想當年你在山上砍柴的時候，雨水泡便當吃，手都不會青，怎麽現在一點雨就滴青了？夫人一講，呂蒙正傻了：啊！人不能富貴，富貴會墮落，自己已經墮落了。呂蒙正當宰相第一天上朝，宰相是皇帝之下第一人了，所謂一人之下，萬人之上，文官武將排成兩排站好了，他最後再走進來，旁邊有人罵：“什麽窮小子，倒當起宰相來了。”呂蒙正聽到了也不管，一直朝前走過去，後麵跟著的人聽到了，對他說：“誰講的？看看。”“不回頭看。”開會下來那個人就問：“人家罵你，你怎麽叫我不要回頭看？”“第一次上朝嘛，人家總是有點不高興，罵一句也是有的。我們修養沒有那麽高，你回頭一看知道是什麽人罵的呀，心裏就忌恨了，將來在一起做事就不好辦了。所以是什麽人罵的，就不要管了。”這就是道德的修養，年青人要記住。所以呂蒙正在宋朝始終做太平宰相，國家的事治理得好好的。
　　所以說，一個人到了某一個階段，不要說是做官，你到公司做一個小職員，老職員都還要看看你的，“必將乘人而關其捷，”跟你鬥一鬥，看看你敏捷不敏捷，靈光不靈光。
　　而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
　　孔子說顏回你一到建國呀，衛靈公左右的人一定找機會跟你鬥一下。“而目將熒之，”每個人看到新來的，那個眼睛怎麽樣呢？瞄他一下，看別人過去了，眼睛一眨一眨的表示怪相，‘哼’的一聲，“而色將平之，”色就是態度，表麵上的樣子還很好看，“啊，老兄好，請坐嘛。”心裏頭兩樣，眼睛也兩樣。表麵上對你講得很好聽，轉過來就講：“老王啊，你看那家夥怎麽怎麽……”一定是“口將熒之”。“容將形之，”然後下來以後，大家就批評開了，今天一個新簽到的，這個家夥楞頭楞腦的，不知道他耍什麽寶。“心且成之，”心裏麵成見就來了。這裏寫社會上人與人之間，真是寫得透頂了，連細節都描寫出來了。處在人世間這個社會環境裏，經莊子這麽一描寫啊，皮都剝掉了，這些內容好難看啊，這就是人情。
　　是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
　　所以你到了衛靈公麵前結果是什麽呢？孔子好象有神通似的早已經看到了，等於以火去救火，火越燒越大，用水去救水，水越流得厲害。拿現代話來說，顏回你太多事了。孔子說我告訴你，上麵形容的大家對你“而目將熒之，而色將平之”，眼睛斜看看你，表麵上的顏色好象還客氧，“口將熒之，容將形之，心且成之”，嘴裏評論你，心裏產生成見，最後形成一個很不好的書麵，這對你有什麽好處呢？沒有好處。這樣順著發展下去，你的前途有限，後患無窮。如果你不信我這個老師的好話，你必定死於暴虐的皇帝麵前。“暴”不是暴露，是暴虐的意思。
　　我們要知道，孔孟儒家的話等於是幕前的。譬如今天我們開會，或者結婚的禮堂，戲劇的前台，幕前一定是弄得好好的，要莊嚴肅穆，這是儒家。道家不是這樣，道家專門拉開幕後給你看，幕後一拉開不能看啊，什麽垃圾啦，雜物啦都在裏麵，所以道家老莊的話就等於幕後。那麽道家講的道理對不對呢？也全對。幕前幕後我們都要懂，如果不懂的話，學道家會學壞了。懂了幕後，才知道站在幕前應該怎麽站。所以儒道兩家一定要透徹了，才懂得人生。
　　
　　活不長的忠臣
　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比幹，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
　　孔子說曆史的經驗。夏朝的忠臣關龍逢，因為遇到了桀這個暴君，被殺了；紂殺了王子比幹，王子比幹還是紂的叔父呢。這兩個人在我們曆史上稱為大忠臣，為什麽忠臣都保不住命呢？因為“是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。”他們自己本身道德好得很，對於部下都很愛護，對老百姓也好，但是，對下麵好，就違反了上麵的意見，所以這一條命就送掉了。可以說，這都是不通，隻曉得做好這一麵，另一麵沒有處理好。所以，夏桀王和商紂王“因其修而擠之”，你認為你自己講究道德，我就拿道德殺掉你。中國的古代曆史上這類事很多，皇帝發了脾氣：“你想當忠臣呀，好！我就成全你了。”就這樣殺掉你。這些忠臣被殺的原因，就是“好名者也”。願意因道德而死，在曆史上留一個名。古代很多忠臣都是這個思想，死了不要緊，我要對曆史負責，在曆史上留個名。“好名”這個“名”，不一定完全是名譽的名，是認為我這樣就是正的，你那樣是錯的，為觀念而死。“好名者也”不是真的道德，還是不懂人生，不懂這個人世間。
　　譬如紂殺王子比幹，曆史上記載紂的武功之高，那不得了，九條牛一手就可以擋開，他又聰明，文也好武也好，作對都懂。你要曉得，凡是壞皇帝壞領袖，第一流的壞人，不論中國外國，都是絕頂聰明的人。聰明過度而又沒有道德的修養，就變成了壞人。世界上的人是很怪的，聰明人跟滑頭人是兩隔壁，老實人跟笨人也是兩隔壁，像從前的榻榻米隻隔一層紙。所以既老實又不笨，既聰明又不滑頭，那就是聖人。王子比幹是忠臣，給紂講這樣不可以那樣不可以，紂聽得很煩，就說：“叔父啊，你這樣子好象是聖人。我聽說普通人的心隻有七個竅，聖人多一個竅，你既然是聖人，那就把你的心拿出來讓我看看。”據說有道德的人的心窩子有一個洞，因為特別聰明所以多一個竅。就這樣把王子比幹的心挖出來給殺死了。
　　昔者，堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
　　上麵講了曆史上的兩位大忠臣，這裏講到曆史上的兩位皇帝“堯”和“禹”。孔子告訴顏回，這兩位賢仁的皇帝也用過兵，換句話說也打過別人，侵略過弱小的民族。戰爭一發動了有什麽壞處呢？國家打窮了，老百姓死了很多。國家的戰爭連綿不絕，為什麽呢？因為他們有要打到天下一統這麽一鉬個觀念。這都是為觀念所蒙蔽，為思想所蒙蔽。曆史的經驗你難道不懂嗎？你沒有聽過嗎？“名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！”天地間的道理，是非善惡的觀念就是“名實”，“名”就是名理，邏輯的意思；“實”就是實際成果。曆史上的聖人明君，都不能完全做到道德的標準，何況顏回你呢！
　　
　　端而虛 勉而一
　　孔子一大頓訓話，大概把顏回訓得昏頭昏腦的，不過孔子很會做老師，訓了以後還要安撫一下：
　　雖然，若必有以也，嚐以語我來。
　　上麵孔子都是講人生作人的道理，現在孔子告訴顏回：你既然有勇氣去拯救人家，你一定覺得自已有所成就了，那麽把你的成就報告給我聽聽看。
　　顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”
　　顏回講自己的修養：“端”，形體一天到晚很端正，打坐已經得了定了。 “虛”，心裏沒有思想，空空洞洞的，達到空的境界；“勉而一，”隻有正念永無存在，專一。由開始心裏亂七八糟思想，然後慢慢勉強把它空掉以後就專一，隻有正念存在。其實，諸位學佛的隻有“阿彌陀佛”這一念；信上帝的隻有“主啊，上帝啊，你保佑我”這一念，就是“勉而一”。顏回修定的功夫已經到了這六個字的程度，了不起哦，很高了。顏回說，我憑這個修養去感化人，總行吧？顏回被孔子罵了一頓，心裏並沒有太服氣，我這個成就已經不錯了嘛，老師還不放心，不讓我出門。
　　曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
　　孔子歎口氣說：這怎麽行啊！憑你這一點修養還不行。注意哦，這裏完全是講內在修養、打坐修道的功夫。顏回修養達到了“端而虛，勉而一”，四肢身心都端端正正，換句話講，氣都充滿了，煉精化氣煉氣化神，心裏隻有一個正念存在，這個正念是無念，空的。孔子說這是“夫以陽為充孔揚”，用陰陽來代表，這是陽極的境界，所以身上的氣機氣脈都亢起了，都在流通了。人的正念不能柔和下來，沒有亡形亡心，陽剛之氣不能轉為陰柔，身體沒有柔化，“孔揚”，充實更充實，越來越大，太陽剛了，過剛則折。這不是道，這個境界是一步過程。所以外麵的氣色神采，一下好一下壞，還沒有定。隻有陽剛沒有陰陽和合，沒有達到中和的境界。孔子說，你達到了“夫以陽為充孔揚，采色不定”這個境界，還不是修道的究竟，沒有到達最高處。你這個境界看起來，好像比一般人有道，一臉的正氣，拿我們現在的話講：唉喲！打坐的人紅光滿麵呐。實際上是血壓高了，再厲害一點就腦充血了，最後沒有病就死了。紅光滿麵不一定是道哦，那就是“以陽為充孔揚”，太陽剛了，所以“采色不定”。但是和一般人比起來，你是有一點了不起，還可以打一分二分的健康。孔子說，你憑這一點修養，這一點本事，好像有了感通了，以為有道了，想去追求和人家心念上感通，想和人家心心相印，不行啊！你的功夫隻是初步的修養，拿後世來比方，這是漸修的功夫，而非禪宗的頓悟，你這樣漸修的小功小夫的小道德，想去感化別人，那怎麽行啊？而且漸修的功夫你都沒有完成，何況頓悟的大道呢？
　　注意喲，達到顏回這一步修養的人，不管學瑜珈，學道，學佛的都很多，都在那裏“采色不定”，閉眉閉眼，煞有介事，做起一副很有道的樣子，然後都要去教化人。這一套就是孔子所寫的顏回走的路線。所以孔子說，你到這個程度固執而不變化，固執這個就是道，永遠不會進步了。這還是外道，外表上看起來像是有道之士，內在並不對頭。你憑這一點本事，也想出去為帝王之師啊？不行的。
　　
　　內直外曲 成而上比
　　顏回被孔子當場一罵，有點領悟了：
　　“然則我內直而外曲，成而上比。
　　那麽我修道的功夫，修到不表現出來的程度，內在方直而外麵曲成，這就中儒家所講的“外圓內方”，外麵圓融一點，和人家接觸和譪一點，裏頭還是修我的道。慢慢地彼此向形而上道走，這樣總可以吧。顏回提出三個要點：“內直”，裏麵修道，直心是道場；“外曲”，外麵圓滑一點；“成而上比”，彼此慢慢升華。
　　其實顏回進步很大喲，下麵孔子又批駁他。孔子引導顏回進步，他就是莊子引導後人在修道上進步。
　　內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？
　　孔子說：“內直”是對，腦子裏麵一天到晚空空洞洞，沒有雜念，沒有妄想。這是初步的功夫。儒家所講的“清明在躬”，永遠是清明；拿佛家來講，心裏是空的，清清靜靜，這就是“內直”。學佛第一步，直心是道場，這才叫修道。“內直者，與天為徒。”這樣才可以天人合一。“與天為徒者，”效法天了，就是老子說的“人法地，地法天”，那麽，看人世間一切平等。古代的皇帝叫天子，把皇帝和普通老百姓都看成平等，富貴貧賤都不相幹，隻曉得你也是一個人，我也是一個人，人都是天下的人。既然達到了人境界的平等，那內在的修養已經到萬緣都空了，等於佛家說“人無我”的境界。孔子接著說：“而獨以己言薪乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？”那麽，你心裏既然常常是空的，又何必要人相信你的意見，聽你的話呢？你是要求人家認為你對，還是要求人家認為你不對呢？對與不對兩邊，都是落偏見了嘛，既然有了偏見，你內在修養就已經不“空”了嘛！就已經不“直”了嘛！
　　孔子是真正的因明邏輯大師，他兩邊一論辯，顏回這個境界的缺點就暴露了。常常看到青年同學剛剛得了一點清靜境界，雖然在老師麵前不敢多講，
　　但我看那個“采色不定”，“洋洋然如有所得”的樣子，當著我的麵裝出那個老實相，一背人的時候，他很想出去教化人家，想把這點空傳給人家，就是這個錯誤。你既然還有個東西要傳給人家的話，已經不空了，不空了那已經不對了嘛。注意啊！“若有所得者，不改作此想。”現在不是我說的，是莊子說的。
　　若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。
　　如果是這樣的話，高明人的眼睛一看，隻不過是不懂事的小孩而已。猶如禪宗祖師罵的“得少為足”，得了一點點，以為自己了不起。等於窮人一得寶就發瘋了，中了一張獎券就進了精神病院，也就是這種味道。“是之謂與天為徒。”就是現代話轉了彎地罵人：老弟啊，你也太天真了一點。天真是好聽的了，天真的貶意就是幼椎了。有時候我們不好意思說人家幼稚：唉呀，你好天真！人家還聽得很高興。所以轉彎罵人的藝術有時是很好的。這是孔子批評顏回天真的一麵。
　　外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。
　　怎麽叫“外曲”呢？自己有高度的修養，可是隻好外麵將就一點，“外曲”也就是“與人之為徒”，和一般人一樣，“擎跽”就是皇帝上朝，見到人行禮鞠躬，“曲拳”就是學佛的人，見到人兩手合掌，學印度人的禮貌。因為人間世的這個禮貌，大家都是這樣，不能不做。你到一個地方，人家都是講這種禮貌，你不照著做就錯了，就有毛病給人家挑剔。有句俗話：“上了哪個坡，就要唱哪個歌。”到哪個環境就要跟著哪個環境學，你到美國去，隻好見到人就拉手，有些地方以吐舌頭為禮貌，你就隻好像吊死鬼一樣，把舌頭吐得長長的，雖然心裏不願意，那個壞境是這種禮貌，你就要照這個規矩。“是之謂與人為徒。”拿現在的觀念講，“與人為徒”就是社會上一般人走的路子。
　　《人間世》這一篇到目前為止，是講顏回要出來為王者師，所謂王者師，就是曆史上諸葛亮或者是薑太公這一類人物，要改變人主，改變領導人的思想作風，引發了孔子對顏回的一番教訓，孔子的教訓還沒有完：
　　成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也，
　　這是孔子答複顏回上麵提出的第三點問題。怎麽叫“成而上比”呢？彼此使人升華。“與古為徒。”專門效法古道而行。譬如說我們聽到提倡中國文化的口號，我常常講中國文化是什麽？是青菜炒蘿卜呢？還是故宮博物院的畫呢？還是孔子？都講中國文化，講的人莫名其妙，這等於是莊子在《齊物論》中講的“吹萬不同”，風吹到洞穴裏嗚嗚地叫，沒有什麽意義。中國文化是否鼻子斜眼睛的呢？還是正鼻子正眼睛的呢？大家誰能夠下一個定義？我看非常難下。
　　我們看通史上有很多人“成而上比”，拿許多現成的事實批評很難，所以要看曆史上的奏議、諫書。談到這裏，我們先岔過來啊，我們要了解中國文化，不是口頭說教似地拿一點孔孟之學，就代表了中國文化，這個問題差別很大。尤其我們想了解中國的曆史，《二十五聽》都念完了，還是不行的，沒有懂中國曆史，還必須要看曆史的反麵文章才行，曆史的反麵文章不是正史上所能看到的。反麵文章看哪裏？就看曆朝的奏議、諫書，在當時是大臣提出的建議和報告。這些奏議、諫書相當於現代報紙的社論，像十九世紀初、中期英國《泰晤士報》，那種足以對世界政治有影響力的社論。曆代名臣一些嚴重的奏議諫書，就是和皇帝持反對意見。今天一邊寫報告，一邊寫遺囑，把棺材買好，第二天奏議一上去，算不定就要殺頭。這是中國知識分子的精神，為了國家，為了老百姓，為了對歷聽有一個交待，以一個知識分子應有的責任，用生命換取千秋，對天下國家負責，對曆史負責，這是中國文化史一個知識分子的教養，是非常特別的地方。尤其明朝以來，讀書人受宋朝理學的影響，到了國破家亡、社會變亂的時候，以生命換取千秋的特別多，我經常看明朝的曆史，但有意思的是，明朝自從朱和尚朱元璋當皇帝之後，他的子孫沒有一個夠得上當皇帝，現在想想，那些皇帝隻配到酒店裏當酒保，跑跑路可以，不要說當皇帝，當老板的資格都沒有。可是在明朝，許多知識分子為了國家天下，為了曆史，他們的奏議諫書，乃至他們的所作所為，其忠貞之氣特別多。所以明朝兩百七十年間的曆史，準確地代表了中國知識分子對生命的認識，對生命貢獻的精神。
　　現在回到莊子本文：“成而上比者，與古為徒，”古人上奏議，對一件既成的事實，要討論它的時候，怎麽寫呢？現在年青同學寫社論，寫批評的文章也要注意，“成而上比者”，引古證今，把過去的曆史事實，拿來作比喻和說明。所以莊子借用孔子的話教訓顏回，你假如出去當王者之師，說話“成而上比者，與古為徒，”這樣好不好呢？這種作法乃人臣之道。這裏又要岔進來了，在中國文化中有三道，君道、臣道、師道。中國的孔子，印度的釋迦牟尼佛，西方的耶穌，走的都是師道的路線；堯舜禹湯這些人，走的是君道的路線；曆代名臣走的是臣道的路線。這三道是中國文化教育人成就的目標。君道是領導的哲學與藝術，等於你現在赤手空拳白手起家當一個公司的大老板，如何領導人，如何包容人，如何能好人壞人一起用，有本事沒本事都使他們動起來，這是君道的修養。臣道包括了領導的藝術，不過，比較有承上接下的哲學與藝術。至於師道又另當別論。孔子告訴顏回，你走的是臣道的路線，你引古證今，“其言雖教，”這個“教”讀效，意思是效果，你所建議的道理雖然發生效果，可是行不行呢？不行，“謫之實也。”你對於帝王，還是有諷刺，責備的意味，他還是受不了。
　　
　　唐太宗和魏征
　　近幾十年，台灣很多人喜歡看《貞觀政要》，大家看這本書津津有昧，很有興趣，可大家忘了，看這本書是要學會怎樣去做皇帝，怎麽樣去做領袖呀。《貞觀政要》記載中，唐太宗對於大臣的意見，不論正麵反麵都言聽計從，顯出唐太宗的偉大。大臣魏征，以糾正皇帝的錯誤而聞名，以唐太宗的英明有時候也受不了。據記載，唐太宗喜歡養鳥玩，一個大英雄到了天下無事的時候，精神沒有寄托，玩玩鳥，等於我們老百姓養白鴿玩玩，這也沒什麽。一天唐太宗正在玩鳥，魏征來了，唐太宗曉得魏征看見了一定要講，當皇帝怎麽能跟小孩子一樣玩這一套？就把鳥往懷裏一塞，魏征已經看到了，他也不講，本來有事幾句話就可以報告完，可他偏找些
　　國家大事來給皇帝講半天。等魏征走了，唐太宗拿出懷裏心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。唐太宗那個氣啊，回到後宮大發雷霆說：“我非得把這個田舍翁（鄉巴佬，指魏征）殺了不可。”獨孤皇後就問：“皇帝今天又受了哪一個大臣的氣啊？”“還有誰啊，就是那個魏征。”皇後一聽，不說話了，立即換了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麽可賀的？皇後說，唐朝有魏征這樣的好大臣，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？幾句好聽的話一說，於是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，尤其這一次，唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇後暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏征死了，唐太宗還是借個題目把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗後，才又想起魏征若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。作一個領袖，能夠真正容人之量，除非是得道的人，達到了“空”的境界，不“空”做不到。所以孔子告訴顏回，你向皇帝引古喻今，雖然起到了效果，但他心裏麵還是感到你在諷刺他。
　　
　　江水東流去不回
　　古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”
　　顏回說：我拿曆史的經驗來說明現在的事實。不是我的意見，是古人的意見我取來用而已。曆史上很多大臣講話很有技巧，這是我們應該學習的。如果我像這樣，雖然講話直一點，但不能算毛病吧。那麽以這種辦法來為人臣之道，可不可以？
　　有些人提倡中國文化，講複古，“與古為徒”，教化理論上對，但是這個話有毛病。曆史永遠向前延伸，時代不同，古人有的我們今天不一定做得到，而今天我們有的不是古人所有的。孔孟思想不是那麽複古的喲，大家一提到了孔孟思想好象就是複古，這是讀書沒有讀通嘛，你翻開孔子的孫子子思著的《中庸》看看，《中庸》上說：“生乎今之世，反古之道，”生在今世作現代人，你硬要複古走古人的道路，“如此者，災及其身也。”不是瘋子也要被送進神經病院，是要出毛病的，有災難的。孔子在《易經》中說：“時哉，時哉，於是協行。”要把握時代，跟著時代走呀。莊子也說：“古之有也，非吾有也。”曆史不是回頭的，“江水東流去不回”，像我們走路一樣，前麵這一步不是後麵這一步，不同的。所以，“是之謂與古為徒，若是則可乎？”這是要不得的。
　　仲尼曰：“惡！惡可！太多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”
　　“惡！惡可！”第一個“惡”是形聲字，相當於歎氣“哎！”“惡可”就是俗語“那裏可以呀！”你這樣的做法也是行不通的。
　　孔子在教顏回如何做人臣之道，如何行師道。為政之道，也就是我們工商業時代，領導一個公司，做一個事業，辦法不能太多，事情要簡化。老子也講過：“法令滋章，盜賊多有”，規章越多，法律越嚴密，人犯法的機會越多，漏洞越大，處理法律之間，沒有辦法周詳，這就是“太多政法而不諜”。“諜”不是間諜的意思，而是表示語言沒有辦法解釋得那麽周詳。“雖固亦無罪。”雖然說我依法辦事沒有什麽錯。我們看到，有的大學生畢業當公務人員，辦事的確很認真，他拚命根據法令條規來辦事，這種不負責任的作法，就是“雖固亦無罪”。我本身硼會犯法．，辦錯了事，“咦，我當時按第幾條第幾款辦的呀。”但是沒有盡心為天下為國家，隻做到自己沒有犯罪，不是盡忠於國家。雖然如此，充其量當一個混飯吃的公務人員而已。拿教化來講，這不是大政治家教化天下之民的行為，違反了教化天下的原則。一個大政治家就是師道中的大教育家，其教化的作用，影響一個時代，影響一代的曆史。“猶師心者也。”什麽叫“師心”呢？就是自己主觀認為自己很高明，什麽人的意見都不聽。後世文學上用的“師心自用”這個成語，有的同學寫成公私的私，那是另一個意思了，也可以用，但成語則是“師”，就是對自己心裏的思想主觀上認為很高明。
　　顏回本來想出去教化衛靈公，結果被老師罵得一無是處。
　　顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”
　　顏回說：完了，我跟老師學的滿肚子學問，被這麽一批駁都沒有用，再進一步我就不懂了，請指示一個方向。
　　孔子下麵從外用之學講到內養之學，由外王之道講到內聖修養。
　　仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”
　　孔子說：“齋！”我們大家知道這個齋，吃齋吃素。古代的禮貌，齋戒沐浴，要洗個澡換了衣服，外表上幹幹淨淨，衣服還要用香熏一下，包括了吃素。孔子說你要進一步學呀，先去“齋”，先清了心，然後我告訴你。你現在一叫我教，我就教你嗎？等於有人間佛法，匆匆忙忙地趕來，“老師啊，我要問你問題。”“我沒有空。”“老師那不行啊，我隻有那麽多時間，我要走啊。”或者，“我南部來的。”“我美國來的。”“下午兩點飛機要走啊。”好象我欠他似的。現在這種人很多，很討厭，我們也習慣了，要是年青的時候，眼睛一閉，早就理都不理了：“你走你的，和我有什麽相幹？”所以， “有心而為之，其易邪？”以有為的心來求道，以功利思想功利主義來求道，那麽容易呀？ “易之者，嗥天不宜。” “嗥天”就是上天。太容易傳給你道呀，上天是不許可的，是違反天道，違反自然的規律的。
　　
　　心 齋
　　顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？”
　　顏回跟我們的觀念一樣，一聽就說：“老師呀，我家裏窮得不得了，不飲酒不吃葷已經幾個月了。我這樣不是天天吃齋嗎？”孔子自己也有這個經驗，“三月而不知肉味”。要知道，不吃葷不代表不吃肉喲，那是兩回事。葷是指五葷，又叫五辛，蔥、大蒜、大蔥、韭菜、辣椒。佛家五葷都戒。為什麽呢？這一類東西吃下去，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激性荷爾蒙的興奮，對修持很有妨礙。中國古禮和印度古代文化一樣，不吃葷是指這五種東西刺激太大，並不是講不吃肉。不過如果真持齋，當然包括了不殺生不吃肉。你們在座學佛的注意啊，真正的持齋是怎麽樣，現在孔子有個道理：
　　曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
　　孔子說你這樣怎麽算持齋呢？這是宗教的形式，拜一拜用，外部擺樣子的，好象已經齋戒沐浴了，這是假的。真正的持齋，叫“心齋”。這個要注意了，學佛的人到戒定慧三學成就，不過是“心齋”而已。今天我們站在莊子的立場上，就等於當莊子的律師一樣替他辯護，把佛學儒家一概辯下去了，他們是被告，原告是莊子。莊子所代表的中國文化說的“心齋”，就是佛家的修戒、修定、修慧，乃至於修到九次第定，證得菩提，不過是“心齋”成就而已。
　　回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。
　　顏回間：什麽叫“心齋”呢？孔子說：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上麵提到的：“西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。”
　　莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：“若一誌，”“若”就是你，你如果心念專一起來，不要亂。“無聽之以耳而聽之以心，”不要用耳朵來聽聲音，而用“心”來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：“返聞聞自性，性成無上道。”耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它回轉來，“返聞聞自性”，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心髒血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下麵都說了，那是心裏麵在講話，在開討論會，“不曉得這樣對了沒有？”“嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。”“不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。”心裏頭都在講話，所以要回轉來，“無聽之以耳而聽之以心”。那麽“心”怎麽靜得下來呢？“無聽之以心而聽之以氣。”這個“氣”就是後世說的息，修止觀的數息。息是什麽？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。
　　聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
　　“聽止於耳，”耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外麵聽聲音。“心止於符，”心裏麵什麽念頭也不動，自然和“道”符合了。用中國古有的名詞，叫與“天心”符合了。“氣也者，虛而待物者也。”這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。“虛”是內心虛靈。什麽叫“待物者”呢？跟外麵物理世界還是相對有待的。換句話說，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好象空了，這是你意識上偏於空了，外麵還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前麵，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外麵物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。“唯道集虛。”注意，這個“集”字務必要圈起來。“集”就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麽達到形而上的道也就快了。“虛者，”內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，“心齋也。”這個才是內心真正的持齋了。
　　我們許多學佛的人受了“八關齋”戒， “八關齋”的“齋”就是內心虛靈，達到內心虛靈叫“八關齋”的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麽“八關齋”是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到“心齋”的境界。所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了“心齋”這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。
　　孔子這一段講了“心齋”的道理，內聖修養的第一步傳了顏回。但是我們要注意啊，孔子傳給顏回“內聖之道”這一段，為什麽不放在第一篇《逍遙遊》裏麵，也不放在《齊物論》和《養生主》，偏要放在內七篇的第四篇《人間世》裏麵，什麽理由？很多同學想學禪宗參話頭，這就是禪宗，這就是個話頭。青年同學參話頭，喜歡打妄想用心思，參話頭就是要你打妄想用心思。你不妨在這裏用一下，去研究一下是為啥？我們出個題目放在這裏。
　　
　　波飛太液心無住
　　
　　顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”
　　顏回聽了孔子傳的方法，一定回去打坐做功夫了，不過文章沒有記載。顏回向孔子報告：老師教我的這個方法，我開始上坐時“未始得使”，很不習慣啊，那個呼吸和心合不攏來啊，耳朵叫它不聽它偏要聽，尤其流行音樂一響起來，我打坐不想聽，可心已經跳舞去了，肩膀都搖起來了，那時候還沒有入道，我還是我。慢慢我上了路，心和氣合一了，那時候心也沒有，呼吸也沒有，忘掉我自己了，這是不是達到空的境界了？
　　夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名。
　　孔子一聽顏回的報告說：你已經進門了，功夫達到無我的境界，但也隻是進門而已，但是還沒有到家，內心的感應還會有。雖然你很空靈，有個人逗逗你還會動念，這個清靜，這個空是靠不住的。你們諸位學佛、學道、學密的各路英雄、各路神仙，我想你們大家平常打坐，瞎貓撞著死老鼠的時候，這種小小境界偶然都經曆過，但是不能永恒，有時候碰到了就有，兩腿一放就沒有了。這是修腿不是修道。它來撞你你就有，你要找它就達不到這個境界，比男女愛情上的追求還痛苦，對不對？有時候身體健康時有這個境界，一生病就靠不住了，隻曉得痛苦，心裏就不曉得空靈了。所以不行啊，這叫做“入遊其樊而無感其名”，還是受外麵這些名和物所牽引。“入遊其樊”，進了這個樊籬。這個“名”代表外麵的事理。一切事一切理一切的外物，還能夠牽引動你。
　　入則鳴，不入則止。
　　外境界一來的話，引用佛學唯識學上的一句話：“境風吹識浪”，外境界的風一來，你的心波就動搖了。我們常常提到袁世凱兒子袁克文的詩：“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。”袁克文也是學佛的，他講人的心念是“波飛太液心無住”，華池太液，是道家所說的神仙境界中的清涼池水。修煉家們，又別名它為華池神水，服之可以祛病延年，長生不老。袁克文卻用它來比一個人的清靜心腦中，忽然動了貪心不足的大妄想，猶如華池神水，鼎沸波揚，使平靜的心田永不安穩了。“波飛”就是“境風吹識浪”，外境界一來，把心裏麵的波浪吹起來就不能停止了。那妄念一來是“雲起魔崖”，妄念本身就是魔，“夢欲騰”，那個夢啊，自己好象要飛起來了，自己都控製不住了。這兩句詩是講袁世凱想當皇帝是不對的。據說袁世凱一看兒子的詩氣死了，大罵許地山一幫人教壞了兒子。“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。”同學們應背住這兩句詩，這是無上上咒，心裏動念的時候，把這兩句詩念念，大概可以降魔的。所以“無感其名”也就是這個道理，外界“境風”一吹，心中的定境，清靜境界沒有了。
　　“入則鳴，”外境界一進來，心就引起共鳴了。佛經上講，頭陀行第一的迦葉尊者，禪宗的第一祖師，他入滅盡定的時候，天人奏音樂，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺地打拍子，搖了起來，坐在那裏跳舞。我們同學中有許多打坐氣脈動了搖啊，算不定也是音樂聽慣了在點頭。迦葉尊者多生累積愛好音樂的習氣沒有改，這個習氣是帶入業力第八識阿賴耶識裏麵的，滅掉很難。所以《維摩經》有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落在大菩薩身上，粘不往就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但餘習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷。雖然見色而不愛色，此習氣的根沒有拔，平常守齋硬是繃起來不敢動，目不斜視，好象已經空到家了，實際上那個習氣的根一爆發不得了，所以天花到身上都沾住了。到了大菩薩的身上那天花自然就掉下去了，因為習氣已經斷了。
　　外境界一來就引起共鳴， “不入則止。”你在山頂上，外境清靜，不要說看不見人，也看不見鬼嘛，你覺得我現在好空啊！然後看世界上的人，這些眾生多愚癡啊，忙忙碌碌地，像我這樣多清靜啊！這是自欺欺人的空話，稍一引誘，你下山以後比普通人還壞。
　　
　　為而不為
　　無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
　　內證的功夫修養要做到什麽？“無門無毒”。真正得道的人，沒有一個法門，什麽練氣啊，看光啊，觀想啊等方法都不需要了。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》上說到，佛法最高處是“無門為法門”。“無門”等於佛學講的“六根大定”，眼耳口鼻舌身都沒有了。“無毒”，這個“毒”是古代借用的字，同“治”，也不需要用一個方法來對治妄想，對治煩惱，什麽都沒有。我們的身體就像一個房子的空殼子一樣，而生命借住在這個空殼子裏遊戲，“不得已”，活得如此而已。能夠到這個樣子啊，修養功夫差不多了，但這還不是到家哦。莊子在這裏借用孔子的嘴說的話，當然是不是孔子的話不知道，至少在別的書上沒有，莊子記載下來。下麵孔子再進一步講內證的修養：
　　絕跡易，無行地難。
　　我們走路，走過的地麵一定有腳印，有蹤跡的。作小偷的，為了不露指印可以戴手套，為了化驗不出腳印可以穿襪子，乃至功夫最高強可以像武俠小說一樣，飛行絕跡，踏雪無痕，走路在地下沒有痕跡，這當然很困難，也可以練得到，所以“絕跡易”。兩腳不踏著地在空中飛就很困難了，總是要有一個“行地”，等於總要在地上走。就是達到在空中飛還是在“行”啊，《逍遙遊》上列子“禦風而行”，莊子說這有什麽了不起，他還是要騰空駕雲在空中飛，對不對？雖然我們有最快速的飛機，假如坐宇宙飛船四個鍾頭可以環遊世界一周，縱然了不起，還是要進入宇宙飛船才能飛。可你坐在這裏，一念之間可以環遊十方世界，那不是更高明？所以，我們處世作人做到不著痕跡，就是佛家說的不著相，不著相還容易，做到了不著相還不是最高明，“無行地難”，你還是在做，要完全做而不做，這就很難。出來到社會上，或者做生意也好，賣菜也好，開垃圾車好，當皇帝也好，你出家也好，出家也是外用之一哦，不管怎麽樣做來，就是這七個字：“絕跡易，無行地難。”
　　上麵我們出了一個問題，現在莊子已經自己答複了。一個人要想大道的成功，必須在人間世裏去修道，不入世的磨練不行。出世是小乘法，入世磨練修出的道才能稱得上大乘道。大乘道修成功了還不是最高，也不過是“絕跡易，無行地難。”所以禪宗認為，成佛容易，成魔就很難了。當然並不是魔最高，真的叫你變成魔，要佛魔兩邊都不住，有時候隻是偶爾玩玩。
　　
　　自欺欺人 被人欺
　　為人使易以偽，為天使難以偽。
　　我們出來做事，假如做大臣，一人之下萬人之上，也是“為人使”，聽人家指揮，聽命辦事，“易以偽”，還容易做假，還容易有辦法推得掉，還可以用手段。明朝末年有一個讀書人，叫什麽名字我忘記了，他講人生的境界，那真是說絕了：“世界上任何一個人，活了一輩子隻做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然被別人欺。”你看世界上的人，能不能逃出這三件事，逃出了這三件事就跳出了三界外。你說我在山上隱居打坐，隻要有青菜蘿卜有吃的，什麽都不求，你以為對了？正在那裏自欺；或者像我們一樣坐在台上，又講《莊子》又講佛法，算不定就在欺人；再不然啦，上麵兩樣都不幹，自己規規矩矩拿薪水吃飯，是被別人欺。換句話說，“為人使易以偽”就是自欺，欺人，被別人欺。
　　“為天使難以偽。”可是為天為道啊，沒有辦法做假。修道的人，自己對自己負責，不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺，即使是聖賢教主的話，也不能輕易附言，沒有求證到的，還要求證一番，究竟他是說對了還是沒有說對？就像宋儒說的話：“六經皆我巨注”，就是四書五經都是我的注解。一個真正學佛的人，三藏十二部，什麽顯宗密宗，不過是給我做注解而已。必須要自己求證到是真的，不然的話，你還是被人欺。
　　聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
　　孔子做個比喻：“聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；”你應該聽到過，有翅膀的東西會飛，你總從來沒有聽到過，不要翅膀而能飛吧。不要翅膀而能飛，這個就是密宗了。我們沒有翅膀，大家都知道，你不要稀奇噢。我們有一個不要翅膀的，在心裏頭經常飛。剛才引用袁克文的詩：“雲起魔崖夢欲騰”，我們有時候心裏的妄念想登天，飛得好厲害啊，這個就是沒有翅膀會飛的。所以夢中的富貴，夢中的空花，愛怎麽想就怎麽想，這是很可怕的。到了最高處的境界，“聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。”孔子說：你聽到過能夠透過知識學問而知道道理，你總從來沒有聽到過，到達了一切無知才是大智能的成就吧。所以我們要注意啊，以無知而知，才是大知。孔子在這裏，完全是講內在修養的功夫。
　　《莊子》這一段，影響中國文化產生了兩個東西。第一是影響了道家的隱士思想。我經常說，中國文化裏頭，真正發生作用的是道家的隱士人物。三代以來，一直到秦漢唐宋元明清，沒有哪一個時代沒有這種人物。時代到了撥亂反正的時候，他們出來了，但是做完了就走了，隱姓埋名，曆史上也看不見。這一類道家的隱士人物，就是受“絕跡易，無行地難”的影響，真正做到了“無行地”。第二是影響了許多近於隱士之間的名士。曆代有許多的名士，譬如像宋代陸放翁這些人，還出來做了事，而真正的名士派，有學問有修養，始終不出來。官也不要做，一輩子玩玩，清淨一生，這一類人受道家老莊的影響最大。這是中國文化另一麵，因為有這一麵，才產生了中國民族文化自然超脫的一種特性。我們經常發現社會上很多人，乃至沒有職業，沒有階級，像顯明法師講經的時候，有幾位老先生來，我非常注意那些人，幾十年我始終看到他隻穿那麽一件衣服，滿頭白發，怪裏怪氣，你們覺得怪裏怪氣，他的眼睛好象沒有光彩，就是誰都沒有看到，誰也不在他眼裏的那個味道。所以我拚命給這些人拍馬屁，因為怕他看不起我。（一笑）。中國文化的這一麵，這一類的人非常多，這是民族的特性，所以研究我們中華民族很難。中國古代社會有很壞的一麵，也有很高的一麵，有很多人“絕跡易，無行地難”，都做到了。
　　
　　虛室生白
　　瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
　　孔子這個老師教顏回啊，已經把全部都傳完了。這是大密宗，也是大禪宗。“瞻彼闋者，”看到那個圓滿清淨的地方。“瞻”，就像我們看東西一樣，遠遠地看到了，“闋”，就是那個圓圈，這是形容雲“虛室生白，”“虛室”不一定是講房間，指內心裏頭，“生白”，閉上眼睛身體裏麵一片亮光，都在光明中，所謂自性的光明發現。往往有許多人夜裏在房間打坐，電燈也沒有開，什麽亮光都沒有，突然，張開眼睛發光了，房間裏什麽東西都看得清楚，這一類也是“虛室生白”，但是還不究竟，要內在到了自性發光，身體內部五髒六腑每一部份，自己都看得很清楚，等於白骨觀修到了家的人。“瞻彼闋者，虛室生白”，自性的光明發生，空靈到了極點，這個時候得了四個字： “吉祥止止。”造就是大止觀，大定。為什麽用兩個止呢？上麵一個“止”是動詞，修止修定修到這裏，已經得止了。第二個“止”是名詞，真正得定了。“止止”才是定，還沒有談觀。所以修摩訶止觀的，學密、學禪、學道的注意，不到達這個境界妄念停止不了。“吉祥”就是大吉大利，而我們後來變成是“皇上吉祥”了。
　　夫且不止，是之謂坐馳。
　　我們大家打坐，內心沒有到達“止止”的境界，是坐在那裏開運動會，心裏頭在跑：“唉喲！這個念頭糟糕，我怎麽又想鈔票。”“某人欠我十塊錢，哎呀，想起來啦。”我們打坐坐禪，叫莊子來一看：嘿，你們坐在那裏，是心裏頭在開運動會啊，“是之為坐弛”。“坐弛”這個名詞是莊子提出來的。
　　
　　中國文化內聖的道統
　　夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！
　　我們平時修持修養，眼睛喜歡向外麵看，耳朵喜歡向外麵聽，真正修養做到了，眼睛對外見而不見，看到了跟我不相幹，用佛學的話來講，就是內心意識不起分別；耳朵聽到聲音，在鬧市中車鳴鳴馬嘯嘯，隨便你怎麽吵，沒有聽見。所以佛經上講，有一天佛在恒河邊打坐，一行做生意的商隊用車馬馱著貨品過河，那個車聲和馬叫的聲音很嘈雜，後來佛出定了，一看地下都是亂七八糟的水，就問弟子們：“這是怎麽一回事？”弟子說：“你不知道啊？剛才很多車馬經過。”“噢，我一點都不知道。”佛可不是昏沉，跟昏沉有差別，也不是睡著了，是“耳目內通”，眼睛不向外看，內觀；耳朵也不向外聽，內通。這是觀音法門，就是《楞嚴經》上說的“返聞聞自性”，用耳根修的“入流亡所”。注意了，你們要是年紀大一點，最好用觀音法門慧覺來修持，可以長壽。為什麽用耳根聽可以長壽？耳根管氣，耳通氣海，耳根也通腎海。
　　“返聞聞自性，性成無上道”，到達了“入流亡所”，眼識、耳根回轉來，進入法性、自性之法流，“亡所”，忘掉了所聽所聞的境界，即莊子所說的“吉祥止止”，這就是“耳目內通而外於心知”。怎麽叫“外於心知”？不要起心動念，不用第六意識。而能夠知道天上人間，無所不知。拿佛學的道理講，就是第八阿賴耶轉成大圓鏡智，照天照地。這個時候，把心能夠知道一切，能知之作用，能知之性，能知所知的都空掉了，那個出來的叫“般若”，佛學叫做大智能，大智能能通一切法。到達了這個境界，“鬼神將來舍，而況人乎？”鬼神都站在前麵聽你的命令，而況人世間呢？“舍”，就是停止到這裏，站在你的前麵。
　　是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
　　“是萬物之化也，”即《易經•係辭》上所講的“參讚天地之化育”。這個娑婆世界是有缺陷的，人修道修養到了這個境界，人的生命功能，人的價值到了最高處，宇宙天地的缺陷就可以彌補了。這就是我們中國傳統文化原始的道家，包括了儒家道家合一的道統，是堯，舜、禹三代傳行的法要。儒家道家所標榜的，上古三代內聖外王的帝王，內聖修養的關鍵就在這裏。“伏戲”，就是伏羲皇帝，我們的老祖宗，畫八卦的；“幾蘧”，上古的聖人，明王。佛經上說，做治世的轉輪聖王，出世法能夠變成越世的聖人。他們為什麽能夠天人合一，於世間法做帝王，就是因為內聖修養到達了“是萬物之化也”“參讚天地之化育”這個境界。這樣，你就懂了傳統文化的道統，內聖的道統。
　　我們的老祖宗“伏羲”“幾蘧”等都得到了這個道統，內聖而外王，其它的曆代的名臣名相，有功業留在曆史上，為什麽他們的成就那麽偉大呢？都是因為他們內聖，內在的修養做到了，然後出來外王。佛家講度人度世，這個度人的意思就是外王。千萬不要說：“你皈依了我啦，拿個紅包給我，聽我念一句阿彌陀佛，我又度了一個了。”你小心，“本要度眾生，反被眾生度。”這是我下山以後到現在，幾十年對自己的結論，下山來本要度眾生，到現在我感覺到反被眾生度了。所以不要隨便講度人。非內聖不能外王。內聖修養必須要做到這一段。
　　《人間世》第一段故事到此為止。這個故事我們注意，顏回聽到衛靈公正當中年，辦事專斷，輕率地處理政事，輕率地役使百姓，使人民大量死亡，卻看不到自己的過失，就想去教育他，使他在政治上變成一代的明君。顏回想去做王者之師，就是相當於後世的諸葛亮穿個八卦袍，拿個鵝毛扇想去煽火去，因此向孔子請假。孔子說你去吧，去了之後你吃飯的家夥就掉了，你這一點點修養怎麽行？這就代表了一個人求學問也好，修道也好，犯了孟子所講的“得少為足，好為人師”的錯誤，“得少為足”，稍稍得了一點就滿足了，“好為人師”，等於我們一樣，被人一叫老師馬上就倒黴了，被眾生度了，所以千萬不要隨便當人師。這是第一段的道理。下麵孔子跟顏回一係列的對話，就討論假設現在你去，應該怎麽講話怎麽辦。這是教育我們在人間世，不同的環境，不同的身份，應該是哪一種態度。接著孔子告訴顏回，你出去度人，對世界有所貢獻，對社會有所貢獻，必須要內聖的修養做到了聖人的境界，然後出來外用才能夠起作用。不然的話，隻看到現在的人生輝煌，很光明很燦爛。死後呢，五個字： “與草木同腐”。所以我常常告訴青年同學們，曆史上多少皇帝，多少宰相，多少狀元，你報得出幾個來？他們在當時都是了不起，但過後被曆史遺忘了，就是因為他們沒有功德留在人間。這是內聖沒有做好，出來外用隻能爭取一時，不能夠爭取到千秋。所以事業是分兩條路的，這些聖人教主們，修道的人，說真的，也在爭哦：爭取千秋，不在一時。
　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
　　丘請複以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’
　　且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然於是並生心厲。克核太至，則必有不肖之心應之而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”
　　
　　大使難當
　　《人間世》這一篇，上麵講到顏回欲其入世，為帝王之師，想如何來糾正一個“人主”。“人主”是古代曆史上的觀念，古代所謂的帝王，一個最高的領導人，普通就叫“人主”，現在所謂講大老板。孔子告訴顏回，想改進這個老板是不可能的，還不如退而自修。孔子講入世的難，幾乎比出世修道還要難，所以自己要注重自修，這個做功夫的方法，就提出來“心齋”這一段。這是《人間世》的第一個故事。第二個故事，“葉公子高將使於齊”，莊子則引用積極入世的人，拿曆史的故事說明人生入世的許多道理。
　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。
　　莊子的筆下又寫出了孔子的故事。這一段故事是講外交官的學問，春秋戰國外交官的資料多得很，這是一段孔子教外交的辦法，我們將來假如寫一本書，就叫“外交官的修養”或“外交官的哲學”。
　　“葉公子高”是楚莊王玄孫尹成子，名諸梁，字子高。“葉”是地名，在民國是河南的葉縣。春秋時是一個諸侯，葉國。葉公子高將到齊國去當大使。大使在中國曆史上稱為“行人之官”，青年同學注意啊，看到古代曆史上說的“行人”，就是現在所謂外交官。我們都曉得中國文化有一句名言，弱國無外交。在一個動亂的時候當大使很難，尤其在古代，在敵我兩國之間處於戰爭狀態，互相為仇敵下當大使的人，反正這個頭啊，是提在手上玩的。莊子這個時代正是戰國時代，這個時候的外交，尤其是代表國家政治的外交官，就是第一線上的戰士，隨時有危險，有時候去了就不能回來，有時當場就被殺掉了。譬如五代時的馮道，幾次當大使，他的詩：“上下一行如骨肉，幾人身死掩風沙”，記載跟隨大使的辦事人員，半路死了，埋在荒沙野地就完了。中國外國都一樣，這種事例很多很多。
　　因此葉公子高就來問孔子，“王使諸梁也甚重。”古人有一個禮貌，名字有一個官名，有一個小名。譬如小名，父母可以叫，朋友是不應該叫。官名，老師，父母可以叫，譬如古代做官，皇帝也可以叫，部下就不好意思叫了。像葉公子高，一般都可以叫，他自己來給孔子講話，必須要稱自己的本名諸梁。他說大王派我去當大使，這個責任太重了。大家都知道蘇武的故事，蘇武牧羊十九年回來後，官職不過為典屬國，等於是現在的外交部的一個負責人，管理附屬的國家，還不是外交部長。所以在古代當大使，責任太重了。葉公子高說：我擔負了齊國大使這個任命，齊國在當時是一個強國，它對待大使很有禮貌，這還好辦，它並不重視代表一個國家的大使，那麽我要達到外交的任務，要說動齊王，“匹夫猶未可動，而況諸候乎！”“匹夫”就是一個普通人，一個普通人的意誌，你想變動說服它都很難，何況一個國家的領袖。所以啊，我心裏頭很害怕。
　　子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’
　　葉公子高說：老師啊，你平常已經告訴我的話，凡是作人做事，國家大事乃至朋友之間的個人小事，很少有一切事情的成功永遠是高興，是圓滿。這就是佛學說的道理：娑婆世界，萬事都有缺陷，沒有一個是圓滿的。孔子也講“寡不道以歡成”，“寡”，就是很少。“不道”，不合於一個法則，不合於一個什麽法則呢？“以歡成”，就是高興地、圓滿地完成任務。一個不平凡的時代，去完成任何一件任務，很少有圓滿完成的，都很痛苦地成功。所以人世間作人做事之難。如果擔負一個政治上的任務，外交的任務，或是做個公務員，事情如果不成功，任務達不到，則必有“人道之患”，或者給皇帝殺了，或者給敵人殺了，或者去坐牢，或者是其它禍害出來，或者路上被行刺，比如美國的總統給人打一槍。有時候，國家的大事成功了，你可以說，這下我成功了，在當時非常輝煌，而在曆史上是一件很糟的事，“則必有陰陽之患”，受冥冥中之天道，遭遇到很壞的果報。或者說一個任務給你辦成功了，就會被社會，被人所妒嫉。所以做人做事，不管你成功也好，失敗也好，能不管成功與失敗，做到沒有後患的，隻有最高道德，得道的人才能夠做到，普通人不容易做到。這就是人生住世的最高處。
　　
　　趙宋是第二個南北朝
　　我們中國人應該懂中國曆史。中國曆史，尤其是宋朝的曆史很有名。研究宋代曆史，有個最妙的事情，一個領袖，要麽是絕對的軍人出身好辨，要麽是絕對的文人起來也好辦，由軍人而變為一個讀書人，像趙匡胤兩兄弟就難辦，從好的方麵來講，天性比較仁厚，雄長的氣魄就比較薄弱。自從宋太祖趙匡胤黃袍加身當了皇帝以後，因為曉得戰爭的痛苦，戰爭的殘酷和戰爭的冒險，所以把燕雲十六州在地圖上一劃，他不管了。宋朝的建國，版圖非常狹小，治權所及的地區，實在小得可憐。遼、金、元始終雄踞在北方，西邊有夏國，南邊有大理國。就這樣勉強維持了三百年。所以嚴格地講，至少我不承認宋朝算是一個朝代。如果我們從曆史統一大業的觀點來說，整個南北宋三百年間的政權，隻是與遼、金，乃至西夏等共天下，彼此分庭抗禮，等於東西晉以後第二個南北朝的局麵。我們從曆史上看到，宋朝在文化的發展上，蠻光輝的，曆來的傳統曆史學者，秉承一貫的正統觀念，都以宋朝為主，但是以我們中華民族的曆史文化精神來看，南北宋與遼金元，都是服膺在中國文化的大纛之下，各有千秋，遼金的文治，比起宋朝，並無太大的遜色。這一觀點，也許是我對曆史的看法不同，但大致不會離譜。尤其希望青年同學們，不要忽略了當時遼金的文化與中國文化大係的關係。
　　從宋太祖趙匡胤開始，以及他的子孫，北方都沒有統一，而且實在也怕統一，不想統一。所以宋真宗，曆史後來給他的諡號叫“真宗”，這個“真”字，是很妙的，他也是搞宗教的。當時全國都想統一，他為了不想打仗，為了使老百姓乃至知識分子不提出來這個意見，就拚命提倡宗教來迷醉朝野，認為上天的意誌，是要好好修道，不要再打仗。當時最大的顧忌，就怕宰相王旦不同意。開始是試探，結果沒有辦法溝通。宋真宗有一次請王旦吃飯，吃完了以後說：“我看你那個宰相府上啊，家用也很清廉，有一個小禮物，你帶回去。”王旦帶回來一看，是黃金。王旦考慮了一夜，實在睡不著。皇帝送紅包，就是叫自己不要反對，也隻好不說話。後來王旦就宣布，我老了，天命該退休了。
　　
　　名臣寇準
　　宋真宗那個時候，跟金國處在戰爭狀態。這段曆史是非常有趣的，我們讀曆史要看清楚。當時最有名的宰相寇準提出來，主張宋真宗到前方禦駕親征，這是非常危險、非常冒險的事情。老實說，宋真宗並不願意去，好在他還是接受了寇準所堅持的決策。結果宋真宗到了最前線，看見金國精銳的部隊，與自己隻隔一條黃河，心裏很害怕，就派太監去看看宰相寇準在幹什麽？派去的太監回來稟告皇帝說，寇準在軍營裏和部下一起打麻將，而且一邊打麻將一邊喝酒，還在叫“哎呀，紅中哦！”他玩得高興得不得了。宋真宗一聽比較安心了，寇準還在玩呢，大概不危險。如果寇準是在那裏辦公，或者拿著前方的電話正在聽，那宋真宗心髒病就要發了。寇準也曉得皇帝有這麽一個心理，所以故意裝出很輕鬆的樣子。寇準的這一著，我們讀曆史知道，是很冒險的，那真是宋朝的大忠臣，是真為國家，真為天下。可以說寇準的這個做法，非常嚴重，如果搞錯了，不止一個人殺頭，全家都要殺光，而且還要滅九族，因此，“事若不成，則必有人道之患”。事情達到了成功，“事若成，則必有陰陽之患”。我們看宋朝的曆史，寇準在檀淵之役中，軍事，外交，政治，一手包辦了。檀淵之役是很光榮的一場外交勝利，拿現在的話說，是政治上的大勝利。可是勝利歸勝利，兩國訂的還是和平條約。結果事後，寇準還是始終遭遇宋朝政府一般人的妒嫉。
　　曆史上還有一件有名的故事。宋朝有一位了不起的文人，叫張詠，也是宋朝的名臣，是四川這一帶的地方首長。寇準當時在國際上聲望之高，不得了，但是事情一成功了就下台了。下台以後，有一次在陝西碰到張詠到中央來做述職報告。寇準就向張詠請教。張詠說：“相公啊，你太謙虛了，何必問我。不過，《漢書》的《霍光傳》不可不讀。”寇準奇怪了，《漢書》我又不是沒有讀過，怎麽講這個話？於是馬上回來把《霍光傳》一讀。霍光在漢朝功勞很大，劉家的天下等於是他一手救過來的，結果《漢書》把他一生功勞說完了以後，《漢書》的作者班固，最後對霍光下了一句評語：不學無術。寇準讀到最後結論，哈哈大笑，張詠在罵我不學無術。那麽這是個什麽學呢？講這些曆史的道理，是我們看了“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患”這四句。再加上“若成若不成而後無患者，唯有德者能之”就知道了。所以不管做人做事，成功或者失敗，而沒有後患的，隻有大德的人能做到。
　　
　　千古名將郭子儀
　　我們拿曆史古人來比，隻有唐朝郭子儀一個人做到了。研究郭子儀一生的曆史啊，那的確漂亮極了，對人事的處理高明極了，恐怕在《二十五史》裏頭找不出第二個人。我們曆史上講究一個出將、入相，郭子儀幾次當大元帥，後來唐德宗稱他尚父，這個尚父，隻有周朝周武王稱過薑太公，這稱呼在古代是很尊重的，當然不是現代所說幹爹的意思，但非常非常尊重，是對尊長一輩的人，才能稱呼的。由唐明皇開始，兒子唐肅宗，孫子唐代宗，乃至曾孫唐德宗，四朝都是郭子儀一手保駕的。有一次在唐代宗的時候，又同唐明皇一樣天下大亂，新疆的回教聯合西藏的回教造反，快要打到首都長安了，
　　皇帝又下命令叫郭子儀出來。當時他一支部隊都沒有，跟在身邊的隻有老部下數十個騎士，一接到詔命，他隻好臨時湊合出發，勉勉強強把沒有經過訓練的後備兵，反正連退伍老弱都加以整編，也隻湊了伍千人，去抗拒敵人十萬雄兵。他到了前方跟隨軍的兒子講，這仗不能打，我一個人去敵營，或許還有點辦法。等他騎上馬要走時，兒子一把拉往馬說，爸爸你絕不能一個人去啊。郭子儀把馬鞭一拿，朝兒子拉往馬的手“啪”地一抽，去！就是說你滾開，我非一個人去不可。他告訴兒子，五千人打十萬雄兵，打也是打敗，不打又不行，我去死也隻死一個人，如果一打，大家統統都沒有了。郭子儀一個人到了前線，向敵人說，郭令公來了。敵人看見這麽一個老頭子，就問郭令公在哪裏？郭子儀就把軍帽一拿，又把身上的衣服解開，手上的武器丟下來，敵人一看，果然是令公。然後兒子不放心，帶幾百人的部隊跟過來。郭令公回頭把手一揮，你們滾回去。就一個人進敵營去了。進去以後，兩個大元帥一拉手，又喝酒又什麽的，幾句話一講，還打什麽？就不打了。不止一次，多少次危急的時候，靠他化解了。當然，皇帝等天下沒事了，又叫他回家。你要知道，朝中的文臣武將，都是郭子儀的部下，可是皇帝懷疑他，要罷免他時，他就馬上移交清楚，規規矩矩回家，臉色都不會改一下的。等國家有難，一接到命令，不顧一切，馬上行動。所以屢黜屢起，國家不能不有他。
　　所以我常常告訴學軍事的，學政治的同學們，應該以郭子儀為榜樣，他的一個很大的長處：肚量大。乃至在皇帝麵前最紅的有權位的太監魚朝恩，用各種花樣專門來整他，他都沒有記恨，都包容了，最後魚朝恩沒有辦法，派人暗地挖了他父親的墳墓，他明知道是魚朝恩搞的，也不動聲色。這個就很難了，這是一般人所不能做到的。結果皇帝為了這件事，特別吊唁慰問，郭子儀卻哭著說，我帶兵幾十年，士兵們在外麵破壞別人墳墓的事情，我無法完全照顧得到，現在我父親的墳墓被人挖了，那是果報，誰挖了，就不要問了。你看，有這樣的肚量，量大福大。
　　史載郭子儀年八十五歲而終。他所提拔的部下幕府中，有六十多人，後來皆為將相。他有八個兒子，七個女婿，幾十個孫子。家裏的人口有三千，孫子叫爺爺好，他也不認得是哪一個孫子，反正小孩子來問好，他都點頭而已。王府怎麽進來怎麽出去，他都搞不清楚。他生前享有令名，死後成為曆史上富貴壽考四字俱全的絕少數名臣之一。所以曆史對郭子儀的評議：“功蓋天下而主不疑，”他的功勞比皇帝偉大得多了，而上麵沒有懷疑；“位極人臣而眾不嫉，”郭子儀出將入相幾十年，唐朝當時的高級幹部都是他的學生，而他自己沒有驕傲，這兩點一般人做不到；第三點更難，“窮奢極欲而人不非之。”他私人生活很奢侈，但上至政府，下至民間，沒有一個人批評他不對，第三點多數人不能做到，而郭子儀做到了，古今往來第一人。
　　凡事若大若小，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。莊子並非講出世思想，這些都是告訴我們作人處事的道理。這一段話，是葉公子高回憶孔子平常教他的。他說老師啊，你平常是這樣教育我們要“見危受命”，自己的國家在艱難危險的時候，國家需要你，你就要去擔當重任。葉公子高現在“見危受命”，但是他私人也很難過。
　　吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。
　　他說我平常生活很簡樸，吃的飲食很簡單，“執粗”，等於說有一點素菜，吃兩個饅頭就夠了，而不要求吃好。下一句話，問題來了。古人的解釋，“爨”字是廚房裏燒火。“無欲清”，不想清涼。燒火燒起來不想清涼，這是什麽意思？古人解釋這句話，說莊子文章的意思就是：我隻想生活清淡，並不想火燒得那麽熱，連人家來“燒冷灶”都不需要的，乃至一天沒有人來看我，我都很高興，隻想清靜，不求名，不求利。古人這樣解釋，我不同意。莊子是講“吾食也執粗而不臧，”我的生活很簡樸，粗茶淡飯就夠了。“爨無欲清之人。”我雖然做官，廚房做飯，都是我跟太太自己來，也不想找一個幫忙清潔的人。就這麽簡單一句話，給他們東解釋西解釋，越弄越不懂了。“爨”，做飯的。“無欲清之人”，不要求人家來清潔，一切都是自己幹。現在很多公務員的生活，你自己非幹不可，請人請不起啊。
　　今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
　　葉公子高說：我並不執著於功名富貴，皇上讓我擔任這個艱難的外交官，這個地位是太高了，可是這個任務多危險呀。我早晨接到這個命令，急得我肝火發了，眼睛也紅了，血壓也高了，沒有辦法，隻好到冰淇淋店買一塊冰片來吃一吃，“飲冰”，因為心裏急得發燒啊，要吃一點冰水清涼清涼。我們要知道，梁啟超寫了一本書，取名叫《飲冰室文集》，就是這樣來的。我還沒到齊國去擔任這個任務，自己先生病了，萬一任務沒有達到，則“必有人道之患”。我這叫做進退兩難。我雖然是臣子部下，可是我挑不起這個擔子，體能吃不消，情緒吃不消，任務太重了，老師有什麽樣的教導呢？葉公子高向老師求助。等於你們辦事一樣，有一點事情就回來找老師，哎呀，我倒是常常想吃冰淇淋，煩死了，一點小事也要問。人家葉公子高是拿這樣的大事來問孔子。
　　
　　天下二大戒
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。
　　孔子說，天底下有兩條大戒律，“其一，命也，其一，義也。”這兩條大戒律，不管出家在家都要遵守。第一條大戒，“其一，命也”，解釋這個“命”字就很麻煩，不是算八字那個命，也包含算八字那個命。人生的價值就是這樣，你要知道天命。第二條大戒，“其一義也”，義所當為的這個義，包括兩個意思，隻要合於真理，即使頭掉下來，都義無反顧。所以像文天祥，嶽飛，該掉頭的時候就掉，毫不客氣。第二個意思，就是人與人之間道義的義。中國這個義字的寫法，上麵是羊字，下麵是我字，上麵這個羊代表什麽？吉祥，大吉利。義，我的吉祥，我雖然把生命賣了，但心裏非常平安，非常吉利。所以中國講仁義，這個仁字，人旁邊一個二，就是人與人之間。推已及人，想到我，也想到你，我需要什麽，你也需要什麽，這是仁。義就是我的吉祥，我要到最高處，要求自己最好。
　　子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。
　　孔子說，你要知道作人的道理，作兒女的要愛父母，愛父母就是孝。爸爸媽媽把我們這一堆又細又嫩的臭豆腐生下來，連屎帶尿一起養大。像我最愛幹淨的人，當抱著孩子玩時，孩子大便、尿“嘩”一下淋下來，這時也不講究幹淨了，也不罵，這就是父母愛兒女之心，古人今人的經驗都是如此。反過來，父母到了老年，你也如此回轉來愛他們，這就是孝。孝的內涵就是愛，愛隻是很簡單的解釋。所以很多同學說自己孝不起來，反正你是愛不起來嘛。中國古人講“求忠臣必於孝子之門”，注意，大家天天叫中國文化，這就是中國文化。一個人對父母家庭有真感情，他如出來為天下國家獻身，就一定有責任感。凡是天下的大忠臣，必然是大孝子。換一句話講，忠是什麽呢？就是孝的發揮，就是擴充了愛父母的心情，愛別人，愛國家，愛天下。佛家也一樣，佛經有《父母恩重難報經》，佛也講孝道，並不是學佛的不講孝道。“子之愛親，命也，”兒女愛父母，這是天性，是沒有道理可講的。假如這個兒女對父母不覺得愛，而覺得很討厭呢？也是“命也”，他的天性稟賦是壞根器的人，那簡直不可救藥了。
　　有一個學生告訴我，父母將他生出來有多少的痛苦，所以他現在一看到爸爸找他要錢，就煩得很。當時我都聽得快掉眼淚了，我心裏頭有一句評論：你父母就不是一對好父母。但是我不能當著學生的麵講這個話哦，要注意，這有分寸的，父母再壞也是父母啊，我隻好“唉，唉”歎了兩句，隻告訴這個學生一句話：“但是你要知道，你爸爸也是可憐啊。”這個可憐包含的意思就很多了。他聽了一聲不響。一二年後，我問這個學生：“你爸爸最近還找你嗎？”“還找啊。”“那你現在對爸爸怎麽樣？”他回答：“那次跟老師談過話以後，老師的話影響了我。爸爸也是個可憐人，所以我還是對爸爸好了，爸爸總歸是爸爸嘛。”這就對了。孔子講過的，“子之愛親，命也，不可解於心”，這就是人性，沒有理由的。
　　古代是君主時代，所謂中國的五倫，天地君親師。為什麽古代臣對於君要盡忠呢？因為君主在中國文化是民族國家的一個代表，愛君盡忠，也就是愛國家愛民族。所以孔子講：“臣之事君，義也，無適而非君也。”我們生在這個世界，生在自己國家的土地上，“無適”，哪一個地方都是我的國家，“無所逃於天地之間”啊！你逃避不了，你就是出國去了，你說我不愛我的國家，看不慣，我逃到別的國家，老實講，你的心裏還是認為自己是中國人。我交了很多朋友，有許多是蒙古的朋友，那個蒙古的沙漠有什麽快樂，當然沒有我們江南好，山靈水秀，魚米之鄉，山是青的，水是綠的，水底下有幾條魚在遊，都看得清清楚楚。可是生在沙漠裏麵的蒙古朋友，講了半天，一想起家鄉的烤肉，騎在馬上，一臉的油一臉的灰沙進來，那個味道真好啊，還是愛自己的家鄉。你要知道，每個國家的人都一樣，自己生長在哪裏，還是愛哪裏。“無所逃於天地之間”，就是把自己身體逃到別的地方，這個鄉土的感情，還是沒有辦法改變。這是人性，必然的。
　　是之謂大戒。
　　孔子告訴葉公子高，這兩條是大戒。
　　是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
　　作兒女的孝敬父母，“不擇地而安之”，不等時間，不等空間，不等環境，盡我的力量。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母，隻能買得起一根油條，我想吃，爸爸媽媽也想吃，我不敢吃，拿給爸爸媽媽吃。我隻有這個力量，就盡到這個力量，這也就是“孝之至也”。而不是說，哎喲，爸爸媽媽，我現在不管你噢，等到我到台北賺了錢，蓋了三十層洋樓的時候，我再來孝敬你們。那已經等不及了，他們已經入土了。
　　既然是為國家就要盡忠，什麽叫盡忠呢？上麵有一個任務交待給你了，不管是什麽艱難的任務，沒有選擇的餘地，你都要做到，“忠之盛也；”這就是盡忠於職守。等於說你做人家的夥計，做人家的職員，老板交待了一個任務，那你就要規規矩矩辦事。你為什麽要做他的職員？做他的職員就要聽令。既不聽令，又不能令，自己又不能當老板，光在那裏理想，這種人是廢人，沒有用。所以大家要認清楚，人生就是這麽一個人生。
　　孔子對葉公子高說，你入世去做人行事，要明心見性。你了解了人生的價值，對於自己的心性之道懂了，也沒有什麽叫悲哀痛苦，也沒有什麽叫快樂，人生該做的事去做了，不因環境的好壞，任務的輕重而影響你的心情，這就是真理。“知其不可奈何”，換句話說，現在派給你這個任務，沒有別的話講，隻有一個字打發，去！沒有什麽理由的，你去就是了。明知道無可奈何，算不定去了就送命，“而安之若命”，把腦袋就提在皮箱裏上飛機了，毫不客氣。明知無可奈何而必須這樣做，孔子本身就是如此，孔子一生要救世救人，明知道挽救不過來，還是一生去救；釋迦牟尼佛也是這樣，要度盡一切眾生，明知道眾生度不盡的，他非要度不可。“德之至也。”這就是道德啊。
　　為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
　　一個為國家天下擔任公職的人，有時候的任務是自己並不願意的，實在是“不得已”而為之。因為“不得已”，不能不做，“而忘其身”，把自己生命身體都奉獻出去了，這是為國家為天下擔任公職的人應當如此的。所以在這個真理之下，沒有時間，沒有工夫給你想著貪生怕死。這就是把生死看空了，在行為上的了生死，這是大乘的了生死。不是說你靠打坐，然後了了生死，死的時候沒有痛苦，打一個盤腿，人家給你拜一拜，阿彌陀佛，我走了。那還是小乘的了生死。禪宗達摩祖師講的兩門：一個是理入，就是參證，打坐用功；一個是行入。莊子借用孔子的嘴在這裏所講的，也就是從行門而入，真正做到了，這也是了生死，因為他對生死已經不在乎，把這命布施出去了，也就是其它宗教所講的奉獻。
　　“夫子其行可矣！”孔子講完了，對學生客氣一番，到這個時候還有什麽可考慮的，你就趕快給我走吧。
　　
　　外交的哲學
　　丘請複以所聞：
　　孔子說：並且我告訴你一個道理。念這個“丘”要注意了，我們小的時候，不敢這麽念，念了以後，頭上準備起個湯圓了，老師的戒尺一下子朝你頭上敲下來，不管你痛不痛，什麽腦震蕩，沒有這種考慮的。聖人的名字是可以念的啊？你要念“丘”，先給你頭上揪一下再說。那時念“丘”，要念成“某”來代表。寫到這個“丘”字，最後這一筆，下麵一橫就不敢寫。聖人嘛，要忌諱。那時對父母的名字也不敢叫。現在民主時代，我也很大膽地念。現在孔子告訴葉公子高外交政治的哲學了：
　　凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。
　　辦外交的人要注意，我們中國外交的曆史經驗有句名言，“遠交近攻”，這可以說在中國的曆史上，國與國之間發生敵對行為的時候，差不多是個不能變更的大原則。不過不一定，看在什麽時候用。孔子現在講的是純粹外交理想的大原則。鄰近的國家相交，彼此互相要忠實、忠信。“相靡以信”，指私人之間感情相處得非常好，在公事上彼此也能夠達到比較的坦白。當然，在必須為國家守秘密的時候，那並不是對朋友不坦白，那是不得已。遠交呢？拿感情勸告，但是處處要有信用，要“必忠之以言”。外交是代表國家，外交官的說話很難，“言必或傳之”有幾個含義，一是意會國家元首的命令，把元首的意見、意誌要表達到。但是有時元首的心情不好，對國事發了脾氣以後，隨便罵另一個國家的元首是混蛋，外交官就不能向對方講，我們元首罵你是混蛋，那就很笨了。另一個含義，就是要把美意、善意轉達到。我們特別要注意，一個外交官的說話，代表了國家，在曆史上負責任的，兩個國家都有記錄的，說話要特別小心，因為馬上就會傳開了。所以大使和大使的夫人，一點笑話不能鬧哦，有一點缺點人家就傳開了，傳開了不是他們兩個丟人，那是代表國家啊。今天正好田夫人在這裏，知道很多痛苦的經驗。所以，“或傳之”三個字還有這一層意思。
　　夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
　　你在兩邊調和事情，譬如張家跟李家吵架，你在中間傳話，很難傳的。張家說李家：他的老子就是混蛋。而你跑到李家：嘿，張家說你的老子是混蛋。那麽李家一聽：哎呀，張家他祖宗就是混帳。所以“兩怒之言”不能傳。“兩喜之言”呢？也不能傳，過分的希望要求，明知道辦不到，也不能傳。這中間的裁定，非常難。所以第一流外交官的那個嘴巴，那個腦筋，大概是從上帝那裏選來的，講話之漂亮，之美，之動聽，發了脾氣都像聽音樂一樣好聽，這才是可以當外交官的嘴巴。所以，“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，是最痛苦的，不容易做到的，這個隻有當過外交官的人，或者沒有當過外交官，也當過現在叫做公共關係室主任的人。就有這個經驗。
　　夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
　　兩邊都說好話，如過去的媒婆一樣，“必多溢美之言”。譬如說我們元首對你是欽佩到極點了，這個話很難講，太過分了，有時候收不回來的。過分捧人家，將來不兌現，要命的。“兩怒必多溢惡之言。”兩邊討厭的心理不能表達，隻要稍稍加減了一分，已經很討厭了，在外交上絕對有妨礙。總而言之，做外交官在中間替人家傳話，一字不能改。“溢”就是過分了一點，過分的話不能講。講過分的話就是打妄語，犯了佛家的妄語戒。“妄則其信之也莫，”“莫”不是完全否定，是仿佛不真實的意思。人都有靈感的哦，你不說真話，打了一點妄語，別人不會相信你的，最後倒黴的是你在中間當外交官的人。
　　孔子多會外交啊，你們學外交的，看一看這一段外交哲學。現在外交大學講了半天，這一段你拿去就夠寫博士論文了，再加上心態學啦，言語學啦，第六感什麽的，就是一篇好論文，包你外交官考第一名。現在寫文章並不難，做論文，小題大做，抓到兩句話，寫個幾十萬字，嗯，蘇格拉底怎麽說的；嗯，丘吉爾怎麽說的；啊，這個是孔丘那樣說的，都把它寫上去，學問淵博的樣子。因此現在天下的文章就是那麽假。
　　故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’
　　老子不用“法言”，用“建言”。所謂“建言”“法言”是什麽呢？中國文化上古人的觀念，古人的名言，可以做格言。什麽叫格言呢？話說到了頭謂之格，格言就是永遠不能變的一個標準。
　　孔子說，外交官傳達兩方麵意見的時候，做翻譯官也一樣，“傳其常情，”很正規，很平常，“無傳其溢言，”過分的話不能傳，好壞都不能加一點，你能夠做到這樣，能保全自己，也能夠完成了使命。
　　這是一段外交官的修養，外交官的態度，辦外交的哲學。我們光盯住這一段是講外交，那就搞錯了，這是告訴我們作人應該怎麽做，平常作人就是如此，你說過分的話，過分的結果，倒黴的是你。不要聽完了，哦，這是外交官用的，我不需要這樣學，那你就白學《莊子》了。
　　下麵講一個人生的道理。
　　且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；
　　什麽叫“以巧鬥力”呢？就是謀略學。所謂兵法都是“以巧鬥力”，以寡擊眾，以弱擊強，這個就是最高的謀略，也是最高的兵法。這個“巧”也代表智能，搞政治也好，外交、軍事也好，總而言之，人在社會上相處，都是要用巧，以智能來“鬥力”。用智能用謀略，開始是陽麵的，後來必然會走到用陰謀。所以對用謀略的人，我們中國文化始終講是陰謀家。從曆史上看，陳平幫助漢高祖統一了中國，萬古留名，他一輩子也不過六出奇計，所謂奇計就是陰謀，漢高祖劉邦有六次關係到成敗的決策，都是采用陳平的奇計而成功的，但是我們拿司馬遷的《史記》看看陳平的傳記。陳平自己說，“我多陰謀，道家之所禁，其無後乎？”足見道家是最忌諱用陰險的辦法的，“吾世即廢，亦已矣，終不能複起，以吾多禍也。”他說自己將沒有後代，至少後代是不會昌盛的。後來果然如此，據漢代史書記載，陳平的後人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一刀而斬，就此斷了，後來他的曾孫陳掌，以衛氏親貴戚，要求續封而不可得。注意，現在很多青年喜歡學謀略學，都想學鬼穀子，要學就學好的嘛，為什麽跟鬼學呢？不要亂學！所以莊子也說：“且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧。”用謀略鬬智的，挖空心思想搞了半天，想故意騙人家整人家，好話說給人家聽，最後害了人家，自己還在那裏笑。越聰明的人，鬼心思越多，最糟糕了，最後總是害了自己。這還是從陽麵上來講，以佛家來講，這種人最後隻有下地獄去。
　　為什麽孔子提出來這一段呢？我們大家要注意，人生有一點聰明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以為聰明，專門在那裏玩聰明。你要曉得你玩巧，碰到一個誠懇的人你就完了，這個人直直的，笨笨的，你怎麽玩還是那一套，你巧來巧去，像猴子一樣蹦來蹦去，一拳頭就把你打死了，討厭嘛。
　　以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。
　　你看喝酒的人就知道了，開始喝酒都很有禮貌，哎呀，我們倆好久都沒喝一杯了，然後你哥子，我兄弟，你不喝，我嘔氣，那個感情好得很喲。喝到後來喝醉了，媽啊娘啊，十八代祖宗都會翻出來，然後變成冤家。所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。“大至則多奇樂。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態，瘋狂叫“奇樂”，那個樂不是正常的快樂啊，神經受了酒精的麻醉，那是奇怪的快樂，最後還是不好。
　　孔子講人生的哲學，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能懷“奇樂”。你自己認為這兩天很得意，很高興，用自己的花樣蹦呀跳呀，樂極生悲，說不定你倒黴就在明天。上帝早給你看牢在那裏，閻王更給你登記起來，菩薩是不管事的，閉目在那裏打坐。
　　凡事亦然，
　　孔子告訴你，一句話：“凡事亦然。”不僅是外交官要注意，作人做事都是這個原則。學佛的人請注意，你們以為這是世法，這都是佛法，屬於哪一部份？“普賢行願品”。這都是真的哦，你們懂了莊子，才懂得“普賢行願品”。你以為“虛空有盡，我願無窮”，光念一遍就可以呀？願要起行的，行就要懂這些道理，這些都是在行。
　　始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
　　所以作人做事，你要看到一個原則：人與人之間交朋友，開始好得很，“哎呀，你這個人真好啊，我就想和你做個朋友。”“我這個人脾氣壞。”“沒有關係，脾氣壞，我讓你一點就好了。”尤其男女談戀愛，開始話講得好聽得很，“啊，我就是喜歡你脾氣壞，你正好管我一點。”什麽騙人的話都拿了出來。後來啊，當初認為最美麗最漂亮的，現在想起來就恨，“哼，當年我看到他（她）那一點就討厭。”你原諒他（她），反過來認為你是窩囊相，感情跨了就是這樣。開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，開始沒有關係，隻要你哥子出來擔任這個事，你就隨便，都聽你的，簡單得很。到最後，是越來越艱難了。
　　這就是外交哲學，也是人生哲學。這一段話，當然孔子不隻告訴做外交官的人，也是告訴我們大家。為什麽這一段要放在外交裏來講？凡是一個人，從爬出了媽媽肚子的這一天起，已經開始外交了。嬰兒第一個外交的辦法就是哭，我們就曉得要奶吃了，接著就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出來就辦外交，對不對？問我們外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出來就辦外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之間，都是辦法，這就是人生。所以莊子把人生的內幕都拉開了給我們看了。然後告訴我們：
　　
　　言者 風波也
　　言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
　　風一來，平靜的水麵就起波浪，所以叫“風波”，這是講動態。一句話說出來，一句話說不對了，人與人之間就挑出問題來。一言可以興邦，一言可以喪邦。有時候世界的戰爭就是因為一句話，或者做領袖的講一聲，打呀！大戰就打起來了。講話特別要注意，一句話是兩麵刃，害自己也害人家，你以為自己會玩嘴巴，你倒黴統統是自己玩嘴巴玩出來的。莊子明白告訴你：“言者，風波也。”不要說犯了口禍下地獄，下地獄誰看見了？你下了地獄我又看不見，你又不發個無線電來？當時就可以看到，話講得不對馬上就起風波，不要等到下地獄。儒家道家佛家都現身說法，所以口業之重要。人的行為，這一個是事實。事實的結果，對與不對，馬上可以結帳的。一個行動錯誤了，這個事實很危險的。所以要懂得《易經》的道理，《易經》講人生的境界，隻有四樣：“吉凶悔吝，生乎動者”。隻講一句話就是動，做一件事一個行為就是動，動的裏頭，四分之三都是倒黴，四分之一勉勉強強是好。
　　故忿設無由，巧言偏辭。
　　大家注意，這是莊子的格言。一個人說話，對方聽了為什麽發脾氣？本來人的心底都是很平靜的，因為某一句話不對了，“忿設無由”，心裏的憤怒就沒有理由，沒有來由地被挑動了。為什麽被挑動了呢？“巧言偏辭”。那個講話，有時候偏激，引起了別人的憤怒。別人討厭你是怎麽來的？你不要怪人家，反省你自己，是你自己的“巧言偏辭”引起的。“偏”就是過分。過分的恭維不對，過分的批評也不對。智能高的人不喜歡聽“巧言”，你要耍些花樣，恭維太過了，他一聽就知道假話；你說不喜歡恭維我就罵，不應該罵的也罵，好不好？也太過了，所以一個人不要玩巧。
　　青年同學記住了，古今中外，天下最成功的人，就是老實人。我常常說，你們不要玩手段啊，幾百年來，人類曆史的經驗教訓，玩聰明，玩手段，玩花樣的，一個高過一個，哪一個都不笨，連小孩都不笨，聰明手段都比我們高明。將來這個世界上全人類都太聰明，太高明，都會玩手段了。但是最後成功的人，因為老實，就成功了。尤其是我，就喜歡那個笨笨的老實人，你說他笨，我就是喜歡他的笨。我們太聰明了，自己唯一的缺點是太不老實了。我們同時也想想，問問自己，你喜不喜歡老實人？嘿，每一個人都喜歡老實人，可見老實人一定成功。這是真理。所以頭腦聰明的人，自己要反省了，要清醒了。
　　獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
　　這就叫我們不要殺生喲。那些雞啊、牛啊、豬啊，被殺的時候，不管什麽聲音地拚命亂叫，它也不管這是不是音樂。等於我們人一樣，被人欺負要被打死的時候，媽啊！娘啊！救命啊！什麽怪聲音都出來了。殺生時，任何一個生物，被欺淩到死的時候都非常憤怒，你要曉得，一憤怒那個血都會變成藍色了，當時馬上把血抽出來一化驗，血裏頭就有毒。所以發憤怒的心，嗔心是有毒的。人平常討厭人家恨人家，就是心裏毒的習氣很重。所以，“貪嗔癡”稱為三毒。“氣息茀然，於是並生心厲。”最後死的時候，那一個“心厲”，那一念，變成厲鬼，凶極了。
　　為什麽講這一段？一個人，你無禮地逼迫欺負弱小的人，那個受欺負的人，雖然沒有辦法抵抗，這條生命已經交給你要死，但是臨死的時候，要發嗔恨心，嗔恨心一發起來，有沒有鬼？就有鬼！變成厲鬼，要你的命。同學們就要問了，到底有沒有鬼啊？你研究孔子寫的《春秋》，看一看《左傳》，裏麵記載鬼神的事好多好多啊。曹操這些大奸大惡的人，臨死的時候，看到以前被他殺的人來索他的命，都求饒了。這是真的哦！鬼神之事就是這樣，你以為偷巧害了別人啊，臨死的時候，“並生心厲”。所以人不會給人家騙的，最笨的人不過被你騙了一輩子，到了斷氣的時候，他忽然聰明了，“哎呀，我上了當。”這個時候，一念之間“並生心厲”，因果報應就這樣建立了。