桃葉渡口
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正文
南懷瑾
第四十一章 大化不曾留一人
第四十二章 龜跡能卜空有迷
第四十三章 身是泡沫心同海
第四十四章 夢醒夢還真
第四十五章 天地一耳聽無盡
第四十六章 帝都繁華猶穀響
第四十七章 心海潮屏音回吼
第四十八章 萬籟還天觀音耳
第四十九章 夜來千詩由病禪
第五十章 尋物多害喪心病
第四十一章 大化不曾留一人
注重做功夫、注重實證的特別注意與唯識有關的這一段，這個問題還沒有討論完。我們在這裏引用六祖“六七因上轉，五八果地圓”的說明，正好與這問題配合參究，而且重點在求證。象修淨土念佛的，念到“念而無念，無念而念”，無念怎麽念？“無念”，三際托空，過去不可得，未來不可得，當體自性空，唯心的淨土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此，必須修到三際托空。
三際指前麵、中間、後麵三段，過去已經過去，當然沒有；未來還沒有來，一來就變成現在；現在又成為過去，永遠不會停留，它是生滅法。有些人一輩子做功夫，討厭自己妄念、煩惱多，那叫“天下本無事，庸人自擾之”。當你覺得妄念多，妄念早跑了，你想請它吃最好的素宴留它，都留不住的。這世上什麽都留不住，人的生命也留不住，何況念頭。本來三際不停留。然而問題是，理上知道三際不留，中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來，因此用許多方法壓住後麵的念頭，不讓它起來，實際上壓也壓不住。
念頭這個東西，正如白居易的詩：
離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。
野草是春風吹又生，阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來，這是阿賴耶識自性當然的功能，沒有什麽稀奇。但是你知道這個現象不留、不住，所以《金剛經》叫你“無住”，無所住，你為什麽要在中間這一段求空？住在這裏早已著了一個念。
古人“三際托空”這名詞用得好，手托之托。大家學佛，尤其中國人學佛，很容易搞錯，總覺得自己是中國人，哪裏不懂中文？三際托空嘛！下意識認為是三際“按”空，硬把它“按”下去，你要硬求一個空，不是“按”空嗎！古人用字用得好，是我們自己讀書不留意！
忘我不等於無我
那麽，真用功，也懂得這個理，一點都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求個什麽空？空者不是你去空它，你去空它是壓它，它自然空。也不是它來空你，本空嘛。那麽，你讓它自然來去，生滅去來，一切不管。這個時候，“生滅中有不生滅性”你知道念頭來去的這個並沒有動過，它本來不動。那麽，這個本來不動慢慢澄清久了呢？“我相”忘去了，隻能夠說忘去了“我相”，我的一切現象忘了，“人我”沒有忘喔！你坐在這裏打坐，雖然坐到三際托空，我相慢慢沒有，可是我還是我，尤其兩腳，酸還是照酸，麻還是照麻，真正的“人我”沒有去掉，隻是在意識上的我相比較薄了。
所以，大家做功夫，必須要研究佛經教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你隻能說你的相、一切貪瞋疾慢疑的觀念比較薄了！不過這已經了不起了！比如脾氣壞的變柔和了；性子急的慢慢變得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要轉的，你注意“轉”。慢的人反而變得靈敏了；笨的人變聰明；聰明人變笨了嗎？（眾笑）聰明人是變笨一點。聰明人思想跳得太快太急，他慢慢會柔和起來。這些都可以馬上測驗出來的。
所以大家問自己學佛有沒有進上升？有沒有功夫？你在這個地方特別注意自己就知道了。什麽叫學佛？我經常告訴你們，嚴格要求自己、嚴格地反省自己、管理自己就是學佛。不要求自己、不反省自己，光拿兩隻眼睛看別人，這個不合佛法、那個不對，這不是修行人……，那是入魔了！要完全徹底地反省自己，才是真實地學佛。
由這個因上轉，六七識在這個清淨麵的現量上，慢慢轉了什麽呢？脾氣壞的變柔和了！脾氣太懦弱的變得有勇氣了！這個就是轉。一切習氣自然會轉，不要你去轉它，隻要在第六意識清明現量上，這些習氣會慢慢轉。所以中國文化到唐宋以後認為：“學問之大在變化氣質”，內在氣質一變化，外在也變化了，人家一看，喲！滿麵祥光（滿麵紅光就不對了！也許是喝酒、也許是高血壓，修道修到滿麵紅光相當嚴重，那靠不住的），怎麽樣叫祥光？祥到什麽樣子？那要有經驗的人看。外在氣質變化，身體裏麵也自然轉。
象修道家的希望打通任督脈、奇經八脈；或者修密宗的人打通三脈七輪，拚命做功夫。其實，六七因地一轉清明，一定久了以後，沒有不轉的，甚至生死也有轉機。所謂奇經八脈、三脈七輪就是生死嘛！但是轉得很慢，有多慢呢？六七因上轉了以後，五八難了！五八要果上圓。
六七因上轉了以後，氣質真變化，連肉體也轉了！有許多朋友碰到這種狀況問題來了，做功夫清淨麵境界都有，但是感覺到我還是凡夫境界，我沒有辦法解脫開，我還是我，原因何在？沒有證果，求果可難了！比如前五識，眼識怎麽轉？不管你修道家、天台宗、止觀、淨土……哪一宗哪一派，都有個共同現象，大家打起坐來，閉眼垂簾，半開半閉，看見了嗎？老實講都看見，迷迷茫茫看見前麵一點點，張開眼睛更看見。雖然閉眼坐了兩個鍾頭，在裏麵看了兩個鍾頭，我和諸位一樣都有這個經驗。
所以，心理意識上盡管清明，前五識的眼識轉不了。耳朵也一樣，雖然兩條腿可以盤四個鍾頭，人來人往聽見沒有？當然聽見，不過沒管而已！如果有罵你，少罵兩句，你有點修養，馬馬虎虎可以不理。若是大罵你一頓，老子不坐了，先打一架再說，你還是聽見，耳識轉不了。鼻識更轉不了，呼吸照樣呼呀吸的。舌識也沒有轉，嘴裏口水有點甜甜的、口水太多了。身識更厲害了，腰酸背痛，兩腿發麻。沒錯！你意識清明，清明了兩個鍾頭，前五識可受罪啊！這五位兄弟陪你痛苦了兩個鍾頭。大家用功是不是這樣？良心話，一點也不假。什麽道理呢？你想把五識都轉得了話，非要證果不可！所以叫做“五八果上圓”。
那麽，了解這個理論，大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天，原來沒有證果，自然地會難過，慢慢等吧！等到因位轉了，因就是累積，比如賺錢，偷雞要把米，沒有本錢先要偷米可難了！有了一塊錢，慢慢累積變兩塊錢，兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的，所有的果都從因位上慢慢來，這個就沒有辦法了，非要時間不可。所以教理告訴我們，一個凡夫從初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不過，禪宗、密宗講即生或即身成就。禪宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禪宗說：“即生成就”，密宗叫“即身成就”，這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不過，禪宗、密宗有個理論：你怎麽知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢？這就很難說了！誰也不敢說我是最後一劫，所以教理與宗下在這裏的看法有極大的出入。
然而禪宗、密宗注重因上轉到果上，是不是也有劫數的問題呢？有，大家研究經典，不要被瞞過去，它不叫“三大阿僧祇劫”，它叫“時節因緣”，時節因緣不到不行，時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理，有許多懶惰用功的人，就可以派上用場啦！許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說：“老師你別罵了，我時節因緣沒有到，到了，頓悟了，一下就成功了！”唉！你說我有什麽辦法。
我們了解了五八是果上圓的道理，那麽，由因位轉到果上的過程呢？比方象賺錢一樣，慢慢累積、擴充，中間修持需要什麽呢？需要方便般若，各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗，偶然用功用到心境清淨，瞎貓撞到死老鼠，很高興。一下座，這一下死老鼠吃光了，第二回腿一盤，再也不會來個清淨。什麽理由，知道嗎？你們都不在這些地方研究，這就要研究經教懂得方便般若。
意識在清淨麵久了，停留一段時間，唯識有一句話講得很清楚：“境風起識浪”。什麽道理？不要忘了！雖然心境偶然到達意識清淨麵，你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶！沒有轉，靜極了氣動，氣動就是風動，境風一起，識浪變了，一點都不稀奇。所以有許多同學報告，上一堂坐得好，一點雜念都沒有，清明極了！我問下一堂呢？沒有了！當然沒有了，當你碰到清明時，你知道，下一個境界來，識浪動，精神更健旺，妄念刹不住、停不掉。那麽，你懂得這個理，曉得下一幕一定是這個境界，根本就無所謂，這個時候，境風起了，識浪動了。
所以禪宗臨濟祖師就叫我們認得真主，為什麽？前五識生理功能爆發的氣動是“賓”，主人退回，請客人當幾天家，不過主人要看著，否則，隨便招房客進來，算不定連房子都拆掉。主人退開，坐在那裏靜靜地看它。動極必靜，下一個境界就來了。這些道理都是方便。
學佛用功並不難，難還是明理難！真明了理，智慧知道，每個境界來，你自己認識得很清楚，這是個什麽東西？這是老大，這是老二，這是魔，這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麽？魔鬼是你朋友，魔來了請坐！你愛魔哪裏你去魔吧！我找個地方給你魔，很簡單！就怕你不認識，被客氣作主。中國人常講“客氣”，客氣二字從《楞嚴經》“客塵煩惱”而有客氣二字，這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣，後來的演變，一個人太講禮，我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要？不好意思，實際上心理要不要？要啊！“主氣”要，客氣的人說不要，這個東西就是“客塵煩惱”。
那麽，我們認清楚以後呢？在這個時候認識賓主，不曉得反複多少次，看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了，不斷在進步。所以古人說，修道不怕魔障，經過一番魔障，增加一分道力，道理在此。
好，現在我們曉得前五識、六七識是這種情形，那麽我們再回轉到《宗鏡錄》上，永明壽禪師提出的看法：
又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量。
這裏沒有講五識，讀書不要馬虎，五根，都是現量的境界，在生命範圍來講，這叫真現量。至於唯識學上說的第六識，意識的分別，現代心理學有一個很好的名稱叫“第六感”，實際上也不過是唯識學第六意識的一部分的作用，西方心理學將之抽出謂之“第六感”。對現代青年講第六感，他容易接受。你說這是唯識，他說你落伍了！千萬不能那麽講。再不然，講“第六能”，告訴他這是最新的科學，他一定去研究。
第六識、第七識與第八阿賴耶識一樣，不大容易翻譯，隻好以數字代表。第七識的譯名是“末那識”，也就是“我執”，又叫“俱生我執”，與生命同在，隻要一有生命，“我”的作用就在，生命中有這麽一個意識，也叫做“數取趣”，連續性的生命永遠在抓。人生就如猴子偷玉米（包穀），永遠要抓住一個生命。“數取”，很多次地抓，“趣”，進入那個地方，向那條路上走。這就是我們的生命。所以，“末那識”包含很多意義，不管怎麽翻譯都不能概括全意，隻好翻成“末那識”，它屬於心的第七個部分，這部分就是“我”。
年輕人大概沒有看過，猴子偷玉米的景象很有意思，有時我們故意逗它讓它摘，幫我們做工。他抓一個右腋下一挾，再抓一個左腋下一挾，再抓一個右腋下一挾……就那麽左挾右挾挾了半天，聽到人一叫，它拚命跑，以為帶走很多，其實一個也沒有帶走，這在山上看是很妙的一個鏡頭。
我們的生命就象猴子偷包穀一樣。現在在座的同我一樣，都抓一個“這個”，用了幾十年，也跟猴子一樣，走到民權東路的時候，把“這個”丟掉又去抓一個新的，這是第七識。
六、七兩個識，在一般唯識學上講，第六意識思想感覺的作用，屬於比量、非量的境界；第七識也屬於非量境界，立場不同。拿本體來講屬於非量，本來無我，他當成有一個我，本來這個身體不屬於我，暫時租來借用的，他把這個身體當成我，看得很牢，所以是非量境界，認的是假我。永明壽禪師提出“若”字，假使、假定。假使我們認為的第六識、第七識這兩個識，落在比量、非量兩個境界上，以及計算、推度、隨念分別這個現象上，那麽，它就是念念常在生滅，它本來變化無常。念念生滅是理論，歸納而言叫無常，不永恒存在，這個生了，那個滅了。
好，這個理論，大師講，也是“於生滅中有不生滅性”。我們不要搞錯，這裏講五根；生理的整個機能，包括每一個細胞，以及第八識，“俱緣現量”。
今天與某同學研究第八阿賴耶識，他建議換個現代化名詞使人比較能接受。我說就叫“生命能”好了。我們這個生命能都是現量境，即本體功能呈現出來的作用。所以修行求證，不但要把整個心理念頭轉清淨，連同此身非要轉清淨不可。這其中就有很多修持的方法。他說我們認識了這個以後：
得諸法之自性，不帶一切名言，又無二種計度分別、隨念分別，即現前不生滅。若六七二識落在比非二量，及具計度隨念分別，即念念常生滅，亦是於生滅中有不生滅性。已上經文，此是因闍王示疑，寄破外道斷見，有此方便，分別生滅不生滅二性。
永明壽禪師講到這裏，引用波斯匿王與佛辯論的問題來加以說明。
前五識，就是我們生命的能，現在活著劫的機器——身體，眼耳鼻舌身。第六識、第七識屬於比量非量的境界，但是沒有交待清楚。在一切生滅的境界中，它自然還有一個不生滅的境界在，不生滅的那個功能，就在生滅的作用上。
“已上經文”，這是永明壽禪師的話，上麵所引《楞嚴經》佛與波斯匿王辯論的話，引用這些是因為波斯匿王示疑，波斯匿王過去跟著外道大師學過，具有外道斷見，認為人死如燈滅，沒有再來一個生命的道理。所謂斷見就是切斷。因此佛告訴他用眼睛看，開眼見明，閉眼見暗，明暗有代謝，能見明見暗的是不生不滅的。他說這是教育上的一個誘導法，先拿一個道理來誘導你認識這個道理。“有此方便”，因此《楞嚴經》上產生這樣一個教育的方法，分別指示出生滅的作用，現象有生滅，你能見與能聽的功能是不生滅的。
宗教哲學的兩種爭執
若不執斷常見性之人，則八識心王同一真性，皆是實相無有生滅。
結論來了。他說假使此人智慧特別高，不執斷見，也不執常見，斷常二見，以現代話說，就是兩種思想、觀念。拿佛學觀點看世界一切學問，譬如偏於唯物的哲學，認為人的生命根本沒有靈魂，就是機械作用，死了就沒有了，幹脆燒成灰做肥料。若說死後有來生，那你見鬼了；死後上天堂，誰看見了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是斷見。常見呢？死了以後躺在那裏睡覺，還是存在，睡了很久，有一天你會醒過來，接受上帝審判。認為生命永遠存在屬於常見，有許多宗教哲學屬常見。常見的人是固定的了！上帝永遠是上帝，老南就永遠是老南，老李永遠是老李，女的永遠是女的，男的永遠是男的。常見認為生命永遠是一個形態。有些哲學、有些外道是這個理論。中國有“七世夫妻”的小說著作，怎麽那麽倒黴！那個男的永遠是男的，女的永遠是女的，七世如此。曆史上說，宋徽宗詩、書、文學造詣深，是李後主變的。李後主何苦受這個罪？沒有這個事。象這一類認為生命有固定形態的，都屬於常見。
人類思想對生命來源的看法，大體歸納為這兩類，不屬於斷見即屬常見。無神論者即屬斷見，佛教界的同學尤其要注意，你們在佛教界少碰到，我與各個宗教有接觸，其他宗教大師問我，佛學究竟是不是無神論！我說你聽他們亂扯。外麵一般學術界、哲學家也認為佛學是無神論，無神論談空嘛！尤其是佛法不承認有個主宰。所以被一般人批駁為無神論，這是非常嚴重的問題。你們大家在宗教團體中，擇一天到晚阿彌陀佛，看不到聽不見沒有關係，在學術思想界刮起一股大風，外界已經把佛教打入無神論的範圍，這是很嚴重的。我們關起門來當皇帝，自己天大、地大、我大，我就有這樣偉大。你關起門來盡管玩，開門一看，外界對你的看法誤解太深了！
無神論是斷見。那麽，有神論是常見。常見與斷見在佛法的五見中都屬邪見。所以研究佛學的同學們，比如比較宗教，要把各個宗教的哲學理論搞清楚。很多哲學基本理論都屬於斷常二見。那麽，中國民間社會流行的宗教屬於多神教，也可以說是萬神教，廁所有茅神、床有床神、灶有灶神、搖籃有搖籃神，每一個都去送紅包，全都送總歸對了吧！這些都是民間的觀念，也是常見的一種，對與不對，有許多值得探討之處，在此不贅。
人的思想，不執斷見即執常見，總要抓一個東西。好比一個人精神好、萬事得意，絕不燒香拜佛。如果看相算命，學心理學的知道，此人有問題。心思不定，看相算命。心思定了，忙都來不及，那有時間問命！如果我是算命的，有人來找我算命，我一定說：先生什麽都好，隻是最近有一點不如意，要不要算？要算，告訴你要失點小財，一定靈，給我五十塊錢算命失點小財，不應驗了嗎？這個人如果沒有問題，他便把自己看得很了不起，什麽都不信。有的人說，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打擊，他比誰都迷信，看到佛像，表麵上跪不下來，怕人家笑，心裏早已經拜了，這是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一個東西，就是執著，不執斷見就執常見。執是由第七識的我而來。真正的佛法，明心見性的本體是“非斷非常”的。注意！一般人聽到非斷非常，就認為佛學是無神論，他把“非”字，下意識下了一個斷語，認為“非”是“沒有”。佛法說不是斷也不是常，在因明方法就是“破”。
世界上的事，不落在斷見就落在常見。他告訴你，不是斷見也不是常見，那是個什麽見呢？他沒有講，如果他講我這個是“中見”已經不對了！中見也可以說是常見，也可以說是斷見。所以佛法有許多邏輯，其因明用得真是高明，“離四句絕百非”、“即空即有”、“非空非有”，你說這是什麽？“即空”就是空嘛！“即有”就是有，他又來個“非空非有”，你拿他一點辦法都沒有！他就是能破。
所以，世界上最高明的邏輯，能破（把一切不對的掃蕩）以後，就是對的，對的在哪裏？你自己去看。當然一切不對的拿完後，那個就是對的了。
所以他說，假使一個人不執斷、常，已經明心見性了，那麽也沒有什麽八識、七識、九識，什麽識都不識。認得本體，“八識心王同一真性，皆是實相”。實相是無相，假名叫它實相，這個才是不生不滅的真性。
第四十二章 龜跡能卜空有迷
《宗鏡錄》第四十四卷，從這裏開始，講到生滅與不生滅的道理。生滅，一切法有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。不生不滅，是講宇宙萬有形而上的本體，是永恒的，然而它不同於普通物質，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。
這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難太不容易。因為一提到不生不滅、永恒存在，人的下意識觀念就會想象一個物體擺在那裏不動。
比如說一座大山，幾百年、幾千年好像都是那一座山。又好比一塊石頭，好像永遠沒有變動過。事實上，一座山也好、一塊石頭也好，隨時都在變化中，山不斷有塵土加上而變大，或其它原因而變小。如果把形而上的本體當成一個物體擺在那裏不動，這在佛學上犯了觀念上的錯誤，即所謂“常見”。
常見認為永遠存在，象許多宗教講宇宙萬有的主宰，永遠都是主宰、永遠存在。有些宗教說人死了是休息，等到世界末日來臨，人要複活接受主宰最後的審判，這種認為生命永遠存在的看法就是“常見”。
另一種不屬於宗教的觀念，是科學上唯物哲學的論調，即佛學所謂的“斷見”，這類論點認為人死了就沒有了，一切事情過去就是過去，昨天一件事過去了就沒有了；今天同樣的事，不是昨天那件事，是兩回事；明天的更不是今天的。“斷同”認為沒有一個永恒存在的東西，所謂“見”就是觀念，一般講到生滅的觀念，研究佛學也好、哲學也好，或者講普通做人的觀念，我們自己反省，不斷在斷見或常見中爭執，把思想攪亂了！
前兩次提到釋迦牟尼佛與阿難“七處征心”、“八還辯見”的論辯。他們拿眼睛做比方，開眼見明，閉眼見暗，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變化，說明了能見之性真錄不變，變化、生滅的隻是現象；能使你生滅的那個並沒有生滅。根據釋迦牟尼佛與阿難二人辯論的事實，開眼見明、閉眼見暗，不錯；能見明見暗的沒有變動，也不錯。然而我們可以提出一問題：這屬於現有生命活著時候的情形，假定我們這個現有生命死了，眼睛也壞了，這個時候，它這個見性怎麽樣永恒存在？理論上有，事實上求證非常困難。我們上次討論到此，現在還在這個範圍，永明壽禪師繼續引用解釋：
如大智度論雲：當知色生時但是空生，色滅時但是空滅。
永明壽禪師著作《宗鏡錄》為了說明八還辯見，能見與所見、生滅與不生滅的功能，他強調一個不生滅性，因此引用比佛晚七百年的龍樹菩薩所著的《大智度論》。佛所說的記載謂之經；後世諸大菩薩的說法與文字記錄謂之論。《大智度論》屬於大般若宗，即所謂性宗，是有名的一部大論，大家念《心經》或《金剛經》，甚至於談明心見性的理論，非讀這本經典不可。我們先解釋其原文。
“當知”，我們應當知道。“色”，一般的了解是顏色，除了佛法以外，世俗中各種亂七八糟的書籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，這個說法太籠統狹隘。佛法所說的色有四個重點：顯色、形色、有表色、無表色。顯色指顏色，紅黃藍白黑等。形色：長短、方圓、大小。有表色：指事物的伸屈、旋轉等現象。無表色：沒有辦法表達，比如物理學所說的電子、原子分析到最後，它真有物質可以拿到嗎？沒有，但是它有這個作用，科學上叫功能，它接近於抽象，沒有形態的，甚至我們的思想觀念，也有這麽一個作用，這都屬於無表色，沒有辦法用一個實際的東西表示出來。紅黃藍赤黑、長短、方圓可以表示出來，無表色則沒有辦法表示。學科學的知道，能量可以用數據、數理表達，實際上卻很難說出一個具體的東西。
以上是簡單的分析，歸納起來都謂之色，嚴格分析的話還有很多。以現代觀念來說，色代表了物質的東西，很多物理學研究的對象都屬於這個色。好了，這個觀念我們了解了，現在再把它簡化，什麽是色？就是有一個東西，不管是具體或抽象的東西，你不要再分析什麽是東西？說東是東、西是西、南是南、北是北，那就糟了！
《大智度論》告訴我們，當我們知道有一個東西產生，“但是空生”，隻是空生。“但書”在古文有時當否定詞，例如法律條文有“但書”規定。《大智度論》的“但是”並非“但書”之意。當知色生時，隻是空的生；當知色滅時，隻是空的滅。這裏有個問題，稍後討論。我們先了解文字。“色滅時”，外麵的東西，死亡、過去、沒有了，也是空的滅。《大智度論》講這四句話，以現代觀念來說，當我們看一個東西“有”，是空的生出來，“沒有”並不是真的沒有，隻是空的沒有。這樣解釋不知了解了嗎？似乎沒有懂！
剛才說這裏有個問題，一般看佛經，看到“當知色生時，但是空生，色滅時，但是空滅。”認為佛法講一切是空的，空生空滅。在座有許多初學佛者，也有不少研究佛學多年者，我們反省，當看到佛經這類說法時，把這個“空”當成什麽？我可以武斷地說（也許並不武斷），一般人下意識觀念都把“空”當成沒有，這是第一個錯誤觀念。第二個錯誤，把“空”構成一個本體，有個空擺在那裏。不管哪一種錯誤觀念，把空當成沒有，等於唯物論者的斷見；下意識有個空的觀念擺在那裏，則落於常見。研究佛學或念佛經，盡管一天到晚空啊空地念，甚至民間流傳的濟公傳，唱“天也空，地也空，生也空，死也空”，什麽都空，一邊念，一邊講對，很高興！其實你根本不空，因為你很高興，還是抓著一個東西。
因此，我們要進一步了解，佛經翻成中國文字非常困難。古代翻譯與現代不同，現代人學了八、九和年乃至十年的英文，以為自己懂了英文，或者外國人到中國學三、五年中文，就認為自己懂了中文，其實不然。文字的了解同語言一樣，很難！我們與最親近的父母，彼此在言語溝通上都會產生誤會，更何況又有文字語言的阻礙，想了解文字語言的本意太難了！因此，當初翻譯佛經，非一人之力怕為，而是集中數百人、數千人，討論數月後才確定句子，可是還是出了毛病。出什麽毛病？“當知色生時，但是空生”，對這個“空”字，我們看佛經就容易發生前述的兩個問題。
現在提醒青年同學研究佛學的注意，《大智度論》這四句話是講“色”與“空”的分析，換句話說，是存在與不存在之間的問題，當我們看到一粒種子從土地冒芽生長，“但是空生”，這個空不是物理世界虛空的空。佛經上對“空”字運用大致有三種觀念：有時指物理世界虛空的空；有時代表形而上、抽象的、絕對的空無；有時代表本體的無中生有，有了以後，回到無的境界，本體的空。在某一種經典、某一詞句上用法不同，理念理解就有不同。如果隻以一個觀念看佛經所有的空，同時理解成沒有，那真變成閩南話“空空”了！
費了半天功夫，使大家一步步了解《大智度論》這幾句話。當我們知道物質世界的物質生起存在時，“但是空生”。比如一粒種子，發芽、抽枝、開花、結果、果落，沒有了嗎？並非沒有，因為種子還存在。“但是空滅”隻是在虛空的境界中看到好像沒有，這個後麵則代表另一個生命的有。這就說明色相、一切境界的生滅變化，隻是現象的變化，能使色相生滅變化的那個形而上的本體沒有動過。《大智度論》與佛經的高明在何處！它隻告訴你，這一切的生滅都是空花，變化無常，它使我們了解這個，體會求證到有一個不生不滅的實體存在。但是佛經上絕不那麽說，說一切變化生滅是空花，而就在這空花以外，有一個不生不滅的實體存在，這不是佛法。為什麽不是佛法，佛法不會那麽差勁，因為這種說法，容易使人在觀念上，走入另一個狹穀，鑽入牛角尖，認為有個東西，誘導有佛可成。
所以印度的因明（邏輯）除講究能立外，更重能破，各種認識上的盲點都要破除。後來禪宗的教育法也是這樣，你問一個問題，認為這樣，他說不是的；你認為那樣，他又說不是的；都把你破，四麵八方都不是，“是的”在哪裏？“是的”你去找！告訴你一個“是的”又變成“不是的”。這是他在教育上最高明的邏輯方法。所以能破，自然能建立一個東西。人的知識、智慧，建立一個東西，馬上被建立的東西粘住了。佛法基本上叫你不執著，因為人喜歡去抓一個東西，認為有佛可成，有道可修。“如果說這裏麵進去什麽都沒有，那我進去幹什麽？用為著！”人會犯這樣錯誤的觀念。因此佛的教育法就是能破了，你去求證，這個不生滅你去找。
有一本書《中論》，也是龍樹菩薩著的。又叫《中觀論》，由佛法辯證空有的問題，而提出“中”，由因為空有相對落於一邊。可是，建立一個中，中也變成邊了，大家又死死抓住一個中觀。後世修行批評人家修的不對，問他修什麽？他說修中觀的，中觀對了嗎？有中就落邊了！比如一個東西有兩邊，兩邊都不對，那麽中才對嗎？有邊與中，又是相對。所以建立一個名相很難！禪宗祖師有一句話：“一句合頭語，千古係驢橛”，一個人如果說一句很對頭的話，建立一個宗旨，完了！“千古係驢橛”，等於搭一個石椿子或木椿子。過去農業社會長途旅行，騎馬或騎驢，途中休息，怕馬跑掉，就搭個石椿或木椿拴馬，從此以後，凡是經過此處休息的人，就把馬拴在椿子上。所以，建立一個東西後，大家的觀念就向那裏頭抓。等於剛才講佛法談空，大家學佛打坐拚命找空，這在理論上多冤枉！問他：“幹什麽打坐？”“想證空性。”“那你坐在這裏幹嘛？”“求空啊！”聰明人隻好對他笑一笑！這不是背道而馳嗎？空就是空，用那麽大一個力量去找一個空，結果坐了半天都不空。中觀的道理也是一樣。
緣非緣 物非物
中觀論偈雲：無物從緣起，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。
這些邏輯觀念真要命！據我幾十年經驗，中國人的個性對這種用邏輯方法說明的論述，不大歡迎，因為太費腦筋。如唯識、法相不容易發達，而《金剛經》、《阿彌陀經》因簡單明了，很容易流傳。
“無物從緣起，無物從緣滅”，佛經講形而下的世界萬有的現象，皆是因緣和合而來。象我們聚在這裏也是緣起，因為諸位都是緣，很多緣湊攏，我也湊這個緣上來吹牛。換句話說，你們想找一個人亂吹，象我這樣肯吹的這個緣也很難啊！必須要有我這個緣，大家蜞在一塊聽我吹，這都是緣起。一幢房子的建築，鋼筋、水泥、砂子、木料、木工，統統是緣起和合。佛法不承認有一個萬物之主，世界上沒有一個主宰，萬物皆是因緣所生。但這個因緣怎麽來？不是自然來。如果自然來的話，泥土裏自然生出稻穀，穀子自然裂開跳進我們嘴巴，這是不可能的。必須把米磨去糠，合水、火、電鍋而煮成飯。所以，沒有一個東西不是因緣生。
佛法講一切都是因緣，但是到了《中論》，他叫我們進一步認識，不但沒有主宰，不是自然來，連“緣生”這個道理也是方便，沒有一樣東西真的從緣生。比如十個指頭是十個因，十指合並是一個形狀；八指合並又是一個形狀，這個形狀是從因緣來，但是隻要變動一個因緣，隨時沒有，一因緣湊攏的東西，非散、非變去不可，從生滅中，我們了解“無物從緣起”，那麽你說沒有了嗎？沒有不是唯物論的沒有，它又有因緣所生的假象。
“起唯諸緣起”，一切萬有生起是靠因緣湊合而生。
“滅唯諸緣滅”，一個物質構成後，也不大容易滅，要一切的緣都散掉才滅，不是一下子就完了。茶杯因各種因緣物質而製成，摔破後完整的杯形雖沒有，玻璃碴子還存在，從破玻璃渣磨成粉，變成竊，還要經過許多階段，等一切緣散盡了才滅掉，這個道理很清楚。
“故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。”有一年打七，提到《楞嚴經》“本非因緣非自然性”，既非因緣也非自然，有幾位大居士，年齡老大、資曆也久一點，所謂老大就是老化。當然，他們對我客氣，當麵不講，背後說我講錯了，“既非因緣又非自然”那是什麽東西？人家問我，我也忙，懶得理，錯了就錯了，反正我一天到晚說錯話，已經把它說錯了嘛！沒有關係，說錯就好了嘛！後來這位問的同學緊跟著屁股後麵轉，我說你怎麽那麽笨？自己不去找《楞嚴經》看看，又不是我講的，“本非因緣非自然性”，我說錯了，佛也說錯了？！
誰知道佛有時講因緣所生，為什麽在這些經典上，又把因緣的理論推翻了？因為講因緣所生，是指現象界而言，形而下萬有的存在與生滅都是緣生緣滅。形而上的本體，不是因緣能生，也不是因緣能滅，所以叫“不生不滅”。所以說“本非因緣非自然性”，很自然的道理。可是這些老大，腦子一下子轉不過來，教育上很痛苦。孟子說得天下英才而教育之，一樂也；我說人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。
龜跡能卜空有迷
萬法既不從緣生，不是因緣能生萬法，這句話已經令人摸不著頭腦，跟著又說“亦不非緣生”。佛經的說法，能建能離，建立一個東西，馬上就掃掉，所以禪宗有一個比方：“靈龜掃跡”。通靈的烏龜在地上爬，爬過的地方留下印子，烏龜尾巴立即把印子掃掉，使你找不到。等於高明的小偷戴上手套、套上塑膠襪，偷完東西後，連手印都不留。
因緣不能生法，如果因緣能生法，生出應該永遠存在，但是生出馬上就不存在，所以說“既不從緣生”，說了“既不從緣生”，馬上又說不對，“亦不非緣生”，也不能說不是緣生，也是緣生，即生即滅，即滅即生，不知講些什麽？其實已經把形而上的道理講得很清楚了。
那麽，永明壽禪師已經引用了兩段經文，一段是《大智度論》，一段是《中觀論》的偈，說明生滅與不生滅的理由，還沒有說完。
“又不空亦不生，空亦不生。”
諸位做功夫，求證佛法的人更要注意了！永明壽禪師告訴我們“不空亦不生”，真正的形而上、至性的本體不是空。那麽，不是空就是有嗎？也不是有。“生而不生”、“空而不空”、“有而非有”。有，不是世俗的有一個東西。有，硬是有，大家看到有；我說現在這裏有一枝筆，大家看到沒有筆，可是在觀念裏有，這個觀念是空的。所以不空也不生。雖然生出萬有，生而不生等於沒有生。
第二句話更要注意！“空亦不生”，如果有一個空的存在，生出一個空來，那不對的。學佛修道的人，打坐修了半天，“唔！今天很有進步，坐到空了。”那應該說：“恭喜你，你象生小孩生出一個空了。”你看這不是犯了錯誤！既然空，怎麽還有個境界？空也不生，連空也沒有，空也空。
第四十三章 身是泡沫心同海
何者？若一切法是不空者，即無有生，以無自性空故，方能隨緣成諸幻有；若一切法是空者，亦無有生，以無自體故，無有生相，既無有生，亦無有滅。
要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，了解本體的道理，真正了解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。
現在繼續申訴理由。“何者”，什麽理由？
“若一切法是不空者，即無有生”，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。
“以無自性空故”，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到“無自性”，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講“自性”都是錯的。佛經講“無自性”，怎麽又有一個“自性”呢？這是中國文字古代翻譯詞匯不夠的毛病。“無自性”是說一切法沒有自己永恒存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。“無自性”指的是這種無自性，與明心見性的“自性”——見性不見性的詞不相幹。可是後世許多著作把不相幹的關係，一看到“無自性”就扯到“見性”上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。
空與有的奧秘
所以說：“一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有”，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麽緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麽？無有生。當嬰兒一出娘胎“哇”一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恒存在。
我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麽？每天白米飯、麵包、青菜、蘿卜、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維係此生。有些人頭發變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麽一個人。把外緣一脫，象我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。
那麽，照上麵所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？
“一切法是空者，亦無有生”，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麽來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。“以無自體故，無有生相”，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有隻是一種虛幻的現象而已！所以叫“無有生相”，生而不生，生了以後沒有了！開天辟地到現在，我們講五千年曆史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裏也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麽痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還舍不得再見，最後哦……幾聲歎息！拉倒！本來沒有，“無有生相”。
“既無有生，亦無有滅”，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，隻有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麽可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，隻是兩種不同的現象，與虛空不相幹。夜晚是虛空，白天也是虛空。
如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。
後世悟道證道的大師著論說，“果”，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫淨土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麽，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿淨土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麽都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。
“果不空，不生”，反麵理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫“果空故，不生；果空故，不滅”。
“以果是空故”，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麽辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裏，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麽辦呢？說了半天都是您說的對，四麵八方，我怎麽說怎麽不對，都給您駁完了，怎麽求證呢？
業隨心現
“但隨心現，畢竟無生”一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：
“隨眾生心，應所知量，循業發現”。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明“但隨心現，畢竟無生”。這是佛法“唯心”的基本道理。這個“心”不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法“畢竟唯心”，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言“隨眾生心，應所知量，循業發現”。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。“應”，感應，就是現代科學的話，電感交流。“知”，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麽東西。每個人心量不同，認識有別，此謂“循業發現”。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。“循業發現”。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後隻剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場麵，跟老板熟，問老板豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麽呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明了，就是“循業發現”。
所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了隻好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後麵叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫“循業發現”。
大家注意這幾句話：“隨眾生心，應所知量，循業發現”，在古書莊子隻用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、
“萬竅怒號”。台風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說“萬竅怒號”，竅即有洞之處，這些聲音從哪裏來？“閑即自取”。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裏來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麽妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是“閑即自取”。聽到台風來嚇死了！仿佛天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是“閑即自取”，此即《楞嚴經》所言“循業發現”，業力全是個人自己所造。
接著他又引用《楞嚴經》。
如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。
這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裏講“心物一元”的道理，上麵引用了那麽多，現在引用《楞嚴經》。
佛說，善男子，我常常告訴你們“色心諸緣”。“色”是物質，“心”是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是“色心諸緣”。
“及心所使”，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫“結使”，象打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裏理智那麽想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。
佛說，我常常告訴你們，“色心”，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，“諸所緣法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過“隨眾生心，應所知量，循業發現”，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。
這麽說還不大清楚，比方這裏二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麽會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、台風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個家夥落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢複到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表麵的世界。那麽，我們心理、精神背麵那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。
失心自欺
接下來佛吩咐：
“汝身”，你要知道你的身體。“汝心”，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。
身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所現物”，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。
“妙”，不可思議。
“明”，永遠是光明、明白的。
“真”，真實不變的。
“精”，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！
“真精妙心”這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。
我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麽！都是“真精妙心”中所呈現的東西而已！
佛吩咐我們要認識清楚。這麽一來，我們仔細一想，上當了！怎麽上當！大家閉眼打坐，坐在那裏又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裏亂搞。佛告訴我們“這一桶”以及你心裏與腦子裏的思想，不過是一個大本體心裏的一點東西，是大本體的心的功能所變現。
所以佛罵我們：
雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裏叭啦一連串罵下來，整個就是一句：“你們都是昏頭”。他怎麽說？
首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。
“雲何汝等遺失”，為什麽你們那麽笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！
“認悟中迷”，一切眾生本來開悟，哪裏還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。“悟中迷”，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。
“晦昧為空”，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧為空”，念頭清淨，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在“晦昧為空”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，象關在黑暗的房間裏一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裏麵搞鬼。所以我經常問你們在這裏幹什麽？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裏修行的樣子！實際上在幹什麽？“晦昧為空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中“結暗為色”，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麽氣什麽鬼！“結暗為色”，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麽光？黃光？白光？還不是“結暗為色”！那是什麽？告訴你，坐久了，身體裏的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫“結暗為色”，也叫“色雜妄想”。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裏自己搞鬼，佛經罵你“色雜妄想”，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。
“想相為身”，下意識妄想的念頭，“相”生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裏瘤、那裏癌，通吧！通個什麽？“想相為身”。
因此“聚緣內搖”，打起坐來在那裏，佛用“聚緣內搖”罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裏頭，喲！震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鍾頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麽！此皆 “聚緣內搖”，就象賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裏打坐，，外表看是在那裏打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裏 “聚緣內搖”。
“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那裏，心裏想外麵，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裏“趣外”。“奔逸”，向外麵跑。
“昏擾擾相”，鎖眉閉眼打坐，裏麵是昏沉沉的，昏君一個。
“以為心性”，認為自己在那裏修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早“誤”了！
你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！“昏擾擾相，以為心性”，這是我們一般眾生的現象。
“一迷為心，決定惑為色身之內”，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了！然後說心定了！“一迷為心”，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麽講？他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，“晦昧為空”，自己在那裏頭搞，“決定惑為色身之內”，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裏會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者。
他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生“不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裏的一點東西而已！一點什麽東西？
他說為什麽我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裏頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生“譬如澄清百千大海棄之”，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為“華嚴性海”，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，隻認水麵上一個小水泡。我們這個身體隻是水麵上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麽東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裏，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！
所以佛說“汝等即是迷中倍人”，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等無差別”，就象我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麽？舉起的叫什麽？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！
第四十四章 夢醒夢還真
上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》“七處征心”，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。“宇宙”是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的；但也可以說是有量有邊的，因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已！
隨時反照——境惑不牽
所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裏做許多幻想，而把這個認為是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，麵粉是麥磨成的，在麥尚未變成麵粉以前，它的能既無形象又不拘於一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成麵粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裏，最後他說了一句話：“如來說為可憐憫者”，一切眾生認不清這個原理是最可憐的。
如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。
《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切眾生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬裏無雲。
“如空不動”，這句話是比喻，象虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的範圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意！比如翻譯“真如”，往往把真如當成死板的東西，“如空不動”，“如”是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。
“萬像自分出沒，一性未曾往還”，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它隻是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裏。永明壽禪師要我們體會這一點。
但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。
把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，“隨生滅之緣”，生滅是輪轉不停，所以叫輪回，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此拋棄妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指見性識心”，所以一切祖師教育的方法，隻是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麽，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，兩句話：
不從生因之所生，唯從了因之所了。
在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求“生因之所生”。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。
我們在璀上總認為多用點功夫，道就來了，此謂“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢？那豈不是有增有減！所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是“從生因之所生”，隻是“從了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了！換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。千千萬萬記住“不從生因之所生，唯從了因之所了。”
相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。
現在講到“了因之所了”。要怎麽樣去了它呢？注意哦！
“相粗易辯”，相是外在境界的現象，“相”是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老；二嘴裏說求真理，不要神通，結果隻要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在“生因”、“相粗”這方麵走，因為“相粗易辯”，容易搞得清楚。
“性密難明”，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麽樣？是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了！所以說“性密難明”。
“隨轉處而莫知”，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麽不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化係統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清淨，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，隻要境界好、現象好就認為是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。
那麽，怎麽去了呢？
“在照時而方了”，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響？有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己儼然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕鬆一點，如此而已！並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，“在照時而方了”。《心經》講到用功的關鍵，“觀自在菩薩”，告訴你“照見五蘊皆空”，是智慧的朗照，不是把兩隻眼睛閉起來，拚命往裏麵照，照到五蘊皆空，你在那裏很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。
如今不見者，皆被三惑心牽，六塵境換，不知境元是我，翻成主被客迷，但能隨流得性之時，自然無惑。
永明壽禪師寫這本《宗鏡錄》時是在宋朝，那時同現在一樣，一般人為何不能明心見性成道呢？
“皆被三惑心牽，六塵境換”，統統被貪瞋癡三毒的心理作用牽著跑，雖然用功修道，沒有反省自己為什麽搞這個玩意？或者年輕人好奇，好奇屬貪瞋癡的癡，愚癡；有些人對這個世界恨透了跑來修道，這屬瞋；有些人為神通、長生不老修道，貪。我們要反省自己的動機，究竟為什麽？要檢查清楚，這就是照。
他說現在一般人為何不能明心見性成道？在動機上，其來因就不正，“皆被三惑心牽”。
其次被“六塵境換”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟張開眼睛看電燈光一樣嗎？那是境，是外相，都被外麵的境界轉變了自己，換言之，都在著相中，被現實的現象所牽引。
在理上不透徹，“不知境元是我”，一切境界都是你變的。譬如曾有位同學很誠懇謙虛討論這一件事，因為他知道，現在打坐境界都有，比方念頭轉一下，轉到菩薩界馬上見到菩薩，如果菩薩相是黑的，他知道這個很嚴重。也就是說，生理有障礙，會發生這種現象；或者在心理方麵，有無始以來憤怒的心情，或很不好的心理形成，憤怒過重，自我過多，就發生這類境界。
有些人打起坐來看到紅光，當心你身體內部有炎症；看到綠光那更要留意有大問題。這些紅光、綠光、黑光……等等都是生理內部反應，我常常告訴大家不要稀奇這些。看到光，以為自己有眼通、神通，我看到很多人，這個也有通，那個也有通，最後都通到沒有了，通到某一個地方，死亡了！當然每一個人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩這個東西！
其實那些境界“境元是我”，都是因為心理與生理互相蹭磨而來。譬如靜坐，心裏想靜，但是身體內血液的循環、氣機的變化、心肝脾肺腎的毛病照樣在。心裏靜，而身體內部本能有變化，血液流動，甚至流得更好，因為平常用心，血液被思想障礙；不大用思想時，血液流得更順暢，當它通過身體某一部分時，或者腦細胞、腦神經，或心髒某部分有毛病，血液象水管的水流到該處，通一下通一下，心裏意識感覺此外摩擦而發光。
還有些人覺得神妙，沒有點香，卻聞到香味，這些在宗教的教育上也有好處，可以鼓勵人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩薩有感應”。實際上香味何處來？人體內部有香、有臭，以醫學道理來講，如果人體不太有病，當然沒有一個人是絕對健康的，真健康的遺體不臭，是香的。口水也是香的，因為張口接觸空氣中的細菌而變臭。汗也不一定臭，與空氣中的細菌接觸而發臭。所以人體內部，象胃、脾髒慢慢修養好了，到了某一段時間，反聞到內部香氣。人體本來很香。所以，如果講人體臭，也滿髒的，並不高明，其中道理很多。
我們費了那麽大的勁說明“境元是我”，一切境界都是我自己的變化。
剛剛講過，一般人學佛用功，喜歡被境界欺騙，境界一來，認為自己有道，好啊！清淨啊！好好保留。下午再來，掉了！東西掉了去找回來就是，可是並不簡單！大家學佛修道都有此經驗，不要自己被自己騙了！那都是瞎貓撞到死老鼠，喲！這是道！不是的。但是在教育方法的誘導上可以用，我們告訴他對啊！好啊！努力下去，那是教育上的誘導，慢慢把你哄進來，再跑兩步、跑三步……那等於驢子吃胡蘿卜。在北方趕驢子長途跑路，驢子喜歡吃紅蘿卜，趕驢人就用竿子把紅蘿卜吊在驢子前麵。這是教育的誘導法，不要被境界騙走。
如果被境界所騙呢？
“翻成主被客迷”，主觀的被客觀的轟跑了，把客觀的境界當成主觀的，大家都是在這樣瞎搞。那麽，要如何呢？
“但能隨流得性之時，自然無惑”，順其人性而之天性，順其天之性，而之諸佛自性，一切眾生的自性，順流明心見性的時候，徹底地大徹大悟，才算是大智慧的成就沒有迷惑了！否則都在迷惑中，修道被道迷惑。
密顯本不分
複有雲，般若唯以心神契會，以心傳心方成密付，不可以言跡事相而求者，此是為未入人顯宗破執，恐取相背心，情求意解，故有是說。
也許有人講，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契會”。以中文形容悟道，中國先輩、鳩摩羅什等的著作怎麽說？
“心神契會”。中文的神字有好幾種解釋，以哲學解釋就是本性、明心見性的“性”。心與神“契”，所謂契，是一點也不差，完全合攏。心與神二者妙會、融會，沒有一點缺陷、缺漏，所以古人說得道時“以心體心”，隻有心傳心。心與心怎麽傳？不用嘴巴。有個榜樣，釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉尊者破顏而笑，長相莊嚴，臉破了還得了！這是說把臉鬆開一下，那裏沒有講話，彼此心裏了解，此謂以心傳心。他說古人悟道時，“以心傳心方成密付”，這個就是秘訣，道家等有些外道師父傳道，六耳不同偉，即三人不同偉，兩個徒弟在一起就不偉，這叫以心傳心，真不曉得講些什麽鬼話？真正的密，顯教也是密，佛經這些就是密，都告訴我們心是那麽在！說了半天，我們還是認得那麽小，明明白白告訴我們，我們悟不到，這是無上的大秘密，所以說“以心傳心方成密付”。
“不可以言跡事相而求者”，你怎麽寫此文字講說佛法？
“此是為未入人顯宗破執”，這些文字是為沒有悟道、初學佛者，姑且表達佛法的宗旨是什麽。破除他的執著，恐怕他把現象、境界當成佛法，違背了心性之體。
“情求意解，故有是說”，因為一般初學佛者，乃至求學，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一個東西，而且一聽到道，想盡辦法把他想通。想得通的是意解，不是證道，此仍是意識境界，佛法變成思想的範圍。一般人學佛都犯了“情求意解”的錯誤。那麽，宗教徒們，宗教徒是指廣義的，佛教、道教、天主教，包括我的“睡覺”。人問我信什麽教？我說什麽教都不信，我信我的“睡覺”。宗教牽涉到情緒，你的教、我的教……，然後在那裏生煩惱，宗教徒煩惱多，為什麽？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，廣義地說，是智慧地求真理，不是鬧情緒，尤其佛法，是無上智慧成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。為了這些普通人“故有是說”，需要解釋得很清楚。
若融會而論，則隨緣體妙，即相恒真。且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者沒有悟道，能把學理融會貫通，那也不同，那就達到“隨緣體妙”的境相，乃至不看佛經佛法就懂了，對一切人事一看就懂了。譬如宋代無名比丘尼參禪幾十年，怎麽都悟不了，突然悟道後寫了首偈子：
竟日尋春不見其，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。
就是這個道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也會悟道。“隨緣體妙”，跟著一切外緣，哪裏都可悟道。
“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。數十年前紅學流行，一般年輕同學見麵，不隨口念出兩句《紅樓夢》的詞句，好像現在不講兩句英文不時髦的味道一樣，比如：“假做真時真亦假，無為有處有還無”，物質世界一切萬事萬象，你說是假的嗎？等於做夢；你說夢是假的嗎？夢中清楚得很！叫醒了才知是夢，才覺是假。要注意！我們現在活著，瞪著眼睛做夢，算不定有一天不做這個夢了，那幾十年在那個世界上做夢，還夢到有個家夥在樓上亂吹，你們覺得那是自己以前在做夢，蠻好玩！然而究竟林是假夢、醒是真醒嗎？很難講，假假真真，假外是真，真處亦假。
“且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。”現在，我們要體會了！此是哲學中的科學。“正見相時”，我們現在張開眼睛，我見的相，跟你們見的不同。我看到滿堂菩薩，男女老幼在我前麵；你們相反，看到有一個瘋子穿著長袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那裏亂說一頓。你們看的相和我看的相不同，“正見相時”。注意第二句話：“是誰見相？”眼睛瞪著，心裏回轉，誰在看？眼睛看到了嗎？把意識拿掉，想到後麵，眼睛看不到了，睜開眼都看不到。所以我說這是哲學中的科學，做實驗的。
“正相見時”，你要找一下是誰見相？比如有些同學是張著眼睛睡覺，其中有一位外交官，當年在大學時，一位女同學準備嫁給他，帶他來看我。那位同學一直看我，談話兩個鍾頭沒有眨過眼睛，走之後我又找女同學和她的父親談。我跟她父親說，你那位女婿樣子看起來蠻有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老師您發現啦！我說我很注意他的眼睛，我素來認為自己的眼睛很有定力，看到東西不動，那是功夫，難道他的“夫功”比我好嗎？我是功夫，他是“夫功”嘍！那女同學說：“老師！他連睡覺都不眨眼睛。”
怪不得小說上寫張飛是開著眼睛睡覺的，真有這種人！這種人很好，當他要睡覺，觀念一拿，眼睛還是張著，睡覺“照相機”從來不關的。你們把照相機後麵的意識拿掉看看，當我們見相之時，要找一下自己，這就是真功夫哦！這就是學佛。那麽永明壽禪師告訴我們，閉起眼睛看不大好找，閉起眼睛再向後找，永遠在黑漆桶中，找不到的。接著講理由：
“以六塵鈍故，名不自立”，什麽叫六塵？色、聲、香、味、觸、法，也就是光、聲音、氣味，法即是思想、感情、情緒。即物質世界與吾人關聯的、相對的，大概歸納為六種與我們有密切關係的作用，佛學名詞叫六塵。換了名詞，以現代觀念言，物質世界，與我們生理、心理一切相關的作用，大概歸納為六種。
我們生命的工具就叫六根，佛學的說法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以現代語言來說，叫視覺、聽覺、嗅覺、味覺、感覺、思想。如果你跟學佛久的人這麽說，他說你不懂佛學。
六根本身是物質、物理的變化，沒有靈性，很遲鈍。譬如光的本身沒有思想、沒有靈性，它隻是功能作用。人是利的，很鋒利，一看到光，感想就來了，此光柔和不柔和，再添點綠的，氣氛就更好了！如果把燈一關，這個道場點一千支蠟燭，那才有點青燈古刹的味道，這就是人的根利。
他說“六塵鈍故，名不自立”，光不會說自己的名字叫“老光”，它沒有建立一個名詞；聲音也不會說它的名字叫“老聲”，它隻是個作用而已！沒有思想、沒有觀念，它本身無有性，因此說“六塵鈍故，名不自立。”
“相不自施”，另一個理由，光不自動，多半是物理作用，再不然是人為的。現在燈開著是亮的，關了變黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人為地施，設施。施即現在所說的設計，所以說“名不自立，相不自施。”
以六根利故，強自建立，而為緣對。
“以六根利故”，我們的六根反應非常利，因為人有智慧。“強自建立，而為緣對”，剛才我叫大家看兩方麵，看的相不同，學佛用功夫就是這樣用，不一定盤腿，你碰到一切，馬上反省一下，或者看到一個人非常生氣，你把自己生氣的觀念拿掉，心裏的思想拿掉後，你瞪著眼睛看看，看不見人，無所謂生氣不生氣了！所以一切唯心造。
由於人勉強建立這些現象，“而為緣對”，因此產生因緣相對，這個因緣產生也是唯心所造，自心在那裏冤枉地造作，冤枉生氣，我相信大家都有經驗。有一次有位同學氣另一個同學，氣了三天，忍不住告訴我對方罵他。我說：沒有啊！這個同學我保證不會罵你的！我問：他怎麽罵你？他說：他罵我是混蛋！我問生氣的同學那天有沒有戴眼鏡？他想了想說：好像沒有。我說：我記得那天你一早起來沒戴眼睛，你進來，人家在拿掃把打貓！嘴裏念著：“你這個混蛋”，你剛剛跑進來，以為在罵你。他說：這樣啊！白氣了三天，氣得幾乎要吐血。人都是“強自建立，而為緣對”，一切都是唯心自己造的。
第四十五章 天地一耳聽無盡
若能了境本寂，識自無生，則入平等真空，方稱究竟見性耳。故雲見性周遍，非汝而誰。
前麵徹底告訴我們“不從生因之所生，皆從了因之所了”的道理，所以假如能了境本寂，徹底地“了”了，了怎麽了？無法解釋，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本來清淨，換句話說，我們對境起念的這個本身也本來清淨。我們及一切境（外物）都是本自清淨，所以古人說“萬法本閑，唯人自鬧”，意指一切法本來都是清淨的。鬧就是亂，一切的亂象都是人為的。因此了境本來就是清淨，不要你去空它，認識了自己起心動念一切處本自無生，生而不生。
舉個例子來說：自從母胎出生以來，我們思想感情的念頭生生滅滅不知有多少次，其實生過了就消失，本自無生。幾十年如一日，我們盡管長大了，變老了，但是和當年孩提時的童心是一樣的。隻是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修飾，反而使生活變得更複雜、更麻煩。體會了我們生命各種情緒的生滅變化，用過了就沒有，生而不生，本來如此。所以說：“本來無一物，何處惹塵埃。”
“了境本寂，識自無生”，這八個字是學佛法的要點，假如智慧的理解及修養的功夫能切實進入這個情況，在佛經的學理上稱之為“平等真空”。“方稱究竟見性”，可以說是明心見性了，見了佛性。雖然這些道理都懂了，假如心仍在發狂，還是生生不已，還在生滅中，那就不是本來清淨，本自無生了。
“故雲見性周遍，非汝而誰”，這是引用《楞嚴經》的原文，佛告阿難：所以說能見之性無所不在，這就是你的本性呀！
一間圓通千萬門
聞性者，即今聞性具三真實。文殊簡出，現證可知。觀音入門，圓通立驗。非從行得，不墮有為，豈假功成，本來如是。首楞嚴經偈雲：譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦複然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。
這一節引用了《楞嚴經》上說明修行觀音法門的殊勝處。“聞性者”，前麵從眼根下手，這裏則從耳根入門。“即今聞性具三真實”，耳朵能聽聲音的功能具備了三種真實法門。“文殊簡出，現證可知”，楞嚴會上二十五種圓通法門，文殊菩薩一一做了評判，特別推薦最適合這個世界眾生的是觀音菩薩的修行法門。“觀音入門，圓通立驗”，觀音菩薩從耳根來修持的法門，很容易進入圓滿而無所不通達的自性境界。“非從行得，不墮有為”，此法門不同於一般靠點點滴滴的善行，積功累德而成的有為法，它乃是清淨無為之道。“豈假功成，本來如是”假就是藉的意思，此觀音法門不但不是靠有為的用功而成就的，而且很現成，個個都能修到。
“首楞嚴經偈雲”，這裏引用楞嚴會上文殊菩薩稱讚觀音法門的偈頌。“譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。”例如一個人很寧靜地待在某一處，此時十方八麵一起敲鼓的話，他能同時聽到這些鼓聲，這證明了我們聽聞的能力是圓滿而真實的。“目非觀障外，口鼻亦複然”我們的眼睛隻有正前方的東西才能看得清楚，左右兩側麵就不太清楚了，至於背後根本不知道有什麽東西存在。而且前方一旦遇到障礙物就看不過去，不能看到障礙物後麵的東西，嘴巴和鼻子也同眼睛一樣，受到許多的限製。“身以合方知，心念紛無緒”，身體要接觸到才有感覺，有距離就不行。至於我們的思想心猿意馬，把握不住。
“隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實”，雖然隔著一道牆，遠近的聲音依然聽得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，則各有缺陷。隻有耳根最好，不會受到阻隔及距離的限製，所以是通真實。
“音聲性動靜，聞中為有無”，聲響叫動，無聲響叫靜。相對於能聞的功能而言，聽到聲響稱為有，聽不到聲響稱為無。“無聲號無聞，非實聞無性”，雖然有時聽不到聲響，然而能聞的本性卻永遠存在。“聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。”有聽到是生，沒有聽到是滅。換句話說，有聽到是動相，沒有聽到是靜相，把動靜二相拿開了，能聞的本性還是擺在那裏，它永遠不變，所以叫常真實。上麵引用《楞嚴經》的原文說明聞性具有圓、通、常三真實性。
釋曰：此是直說，如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實，二通真實，三常真實。一圓真實者，以聞性遍一切處。十方聲塵，應時無有前後，以同時周遍一一皆不出自性。如水起波，波不離水。以聲處全聞，聞外無法。即是本聞，自具圓通之性。非待證聖，方有斯事。故法華經偈雲：父母所生耳，清淨無瑕穢。以此常耳聞，三千世界聲。又雲：持是法華者，雖未得天耳。但用所生耳，功德已如是。
“釋曰”，從這裏開始是永明壽禪師說明觀音法門的殊勝。“此是直說”，觀音菩薩用耳根聞、思、修而證果，隻有這個法門是直截了當的。“如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。”就是一般凡夫，日常生活中一天到晚誰不用到耳朵。現代科技昌明，噪音特別多，是噪音的圓真實、通真實、常真實。因此之故，身心不得安寧。如果真懂了觀音法門的修持要領，第一，耳朵就不再受到噪音的影響，耳朵不會聾；第二，無論是如何恐怖的聲音都不會怕；第三，就是整個地球爆炸了，心念也不會動。
“一圓真實者，以聞性遍一切處”，所謂圓真實者，因為我們能聞之性無處不在。“十方聲塵，應時無有前後”十方八麵的音聲一響，立刻同時聽到。“以同時周遍一一皆不出自性，如水起波，波不離水”，能聽聞十方有聲響，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水變的，所以波不離水。“以聲處全聞，聞外無法”。由此可知，聲音來它完全聽得到，除了能聽的聞性之外沒有第二個東西了。“即是本聞，自具圓通之性”，以人來講，能聞之性的本身具備了圓通的功能。“非待證聖，方有斯事”，並不是要等做功夫證到聖人的果位了才有這個本事。
“故法華經偈雲：父母所生耳，清淨無瑕穢。”佛在法華會上說，父母所生給我們的耳朵，自性生來本自清淨而沒有雜質。“以此常耳聞，三千世界聲”，如果人的心能夠寧靜下來，所能定力功夫訓練好了，就憑父母所生的肉耳，就能聽到三千大千世界中的一切音聲。
“又雲：持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”真依《法華經》來修持佛法而進入法華境界的人，雖然尚未得到天耳通，就憑我們現有的耳朵就有那麽大的功力，可以聽到三千大千世界的一切音聲。換句話說，可見我們的生命原本具有這個功能。但是這個生命無限的功能一輩子都沒有發起來過，隻有靠修佛、打坐靜定到極點的境界，與生俱來的功能才會複活起來。
二通真實者，且眼根見性雖即洞然，能觀前而不觀後。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所緣不定，念念遷移，故五根所不齊，唯耳根圓通無礙。聽響之際，任隔礙而遠近俱聞。妙應之時，無揀擇而大小鹹備。故高城和尚歌雲：應耳時，若幽穀，大小音聲無不足，十方鍾鼓一時鳴，靈光運運常相續。則處凡身而不減，居聖體而非增。常現常通，塵勞不能匿其神彩；非間非斷，天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根，圓具一靈之妙性。
這一段是永明壽禪師說明耳根聞性具通真實的部分，內容大部分我們在前頭已解說了，就不再贅述，請大家自己看。至於高城和尚則是宋代以前的禪師。
萬法如穀響
三常真實者，音聲性動靜者，動靜是音聲之體，性於聞中似有似無。若無聲時號無聞，非實聞無性。以聞性常在，若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。故知聲塵自無，聞性非滅。聲塵自有，聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。如華嚴論雲：一切諸法，猶如穀響。
我們選重要部分再做一次說明。“以聞性常在”，耳朵聽到外來的聲響時叫動，沒有聽到時叫靜。無論是否聽到外來的聲響，聞性的功能常在。“若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。”假如我們認為外來的聲響沒有了，耳朵聽聞的功能也就消失了。那麽在前麵聲響消失後，我們就不應該會聽到後來的聲響。這就說明了我們耳朵聽覺的功能是永恒的存在。“故知聲塵自無，聞性非滅”，由此，我們應該能了解，聲音來了耳朵反應就聽見了；聲音沒有了，耳朵還是聽見了，聽見沒有聲音的境界。所以聲塵本身沒有自性，而我們能聽聲音的功能——聞性，並沒有隨著聲音的生滅而起變化。“聲塵自有，聞性非生”，聲音的本身沒有自性，生是自有，滅是自滅；而耳朵能聽的功能則生而不生，應而不應。
“又非唯聞性無生”，再說並非能聽的聞性本身不起作用。“返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。”我們進一步地來觀察聲音的本身，聲音從有到無本身並無生滅，隻是能量的轉換而已。這個原理現代的物理科學探討得很清楚。聲音的產生是由因緣和合而有，因此它沒有裨的本體存在宇宙間。“如華嚴論雲：一切諸法，猶如穀響”，由音聲的道理推而廣之，來看宇宙萬有一切現象的產生都和聲音一樣。好像深山的幽穀中循環振蕩而起的回音，雖然有現象，有作用，但是卻沒有真實的本體存在。
第四十六章 帝都繁華猶穀響
在說明觀音法門的修持之前，我們必須了解一個前提，那就是假如想超凡入聖。換句話說，一個普通人想訓練自己變成一個特殊的超人，必須要有一個訓練自己的方法，這個方法在佛學的名詞叫做修持，而中國道家稱之為修煉。
今天的主題是利用音聲來修持的觀音法門。談到利用音聲的修持就牽涉到念咒，如中國寺廟早晚課誦的唱念。我們研究寺廟的早晚課誦本，其內容自唐宋以後有大半是顯教的經典，有一半則是密宗的咒語。在經典上咒語又稱為陀羅尼，陀羅尼的意思是總持，總持就是可以做為中心領導的。例如，扇於的頭部或是衣服的領子，換句話說，就是指隻要抓住它就可掌握全體。
所謂修煉，就是把普通的材料訓練成特殊的東西。這個訓練的過程必須給它一個工具，這個修持的工具哪裏找呢？不是靠外來的，而是我們現有身體的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛學上的名詞就叫做六根。例如：淨土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根 來修持的；而道家的許多修法中，感覺有氣機發動打通任、督二脈及奇經八脈是利用意根及生理來修持的。六根配合起來產生了許多方法，佛說有八萬四千。
全才好修行
反觀現在的社會，在七十年初，密宗念咒的修行方法特別流行，尤其是在國外。由於印度教文化的複興，現在有些印度教的人師專拿咒語來教打坐，在歐美一帶很流行，傳到中國叫做超覺靜坐。但是要注意，咒語念久的人，耳朵裏自己會聽到聲音或者聽到菩薩或佛跟你講話。很多朋友就是因這樣而慢慢導致精神崩潰，其實咒語本身沒有問題，而是學的人不通教理。
修學佛法必須要通因明，所謂因明即是辨析宇宙現象存在的真理，它相仿於現代哲學邏輯論辯的精神，而真正發心修學大乘菩薩道的人，更要懂得五明：一、內明：即明心見性。二、因明：要懂得邏輯推理；換句話說，即要懂得東西方文化的哲學思想。三、聲明：即音韻學或是任何一種的外國語文。四、工巧明：泛指一切的科學技術。五、醫方明：指一切的醫藥都要懂得。所以，真正學佛好難啊！不要自以為會念經、會念咒就是學佛了，不通五明就不夠資格稱為學佛。這五明相當於中國孔子所建立的六藝，禮、樂、射、禦、數、術。換句話說，一個人要全才，才有資格說學佛。
有一次，我和幾位學密宗咒語的朋友聊天，大家都有同感開玩笑說，看到兩眼直直的，擺出一副道貌岸然的樣子，這個人一定是學佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不象小偷、大盜不象大盜、神經不象神經，這一類一定是學密的。把外形塑造成這樣是嚴重錯誤的路子，要自我好好反省。我們看看佛，那種超凡入聖，胸襟是何其偉大、態度是何其開朗，那真是如道家陳摶老祖所說的：“開張天岸馬、奇逸人中龍。”
曾經有位常來這裏的朋友，他老兄一天到晚都在求咒語。我逗他說，你下個星期來我傳你咒語，不過你現在要先買一本因明的書來看。買來了，我要他看某一節的某一段。下星期他來了，他說：你要我看的，就是“聲音是無常”這一段嗎？我告訴他，這句是佛說的，是最高的咒語。不是一天到晚“嗡嗎呢唄咪吽”就是佛法，那是在玩弄音聲。一切音聲都是無常，是靠不住的，這是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大經典《大日經》，這部經告訴我們“一切音聲皆是陀羅尼”。很多人學咒語，好象上百貨公司買東西一樣，千挑萬選看哪一個咒子，修了以後，第一能發財、第二能長壽。這種發心與見地早是背道而馳了，又如何能與佛、菩薩感應道交呢？
我說這些，就是要提醒學過靜坐的青年朋友，如果教理不通，如《金剛經》所雲：“凡所有相皆是虛妄”的話不體會，沒有不變神經的。至於念咒或喜歡學音樂的人，耳朵裏很容易聽到音聲，這是什麽道理呢？這是個大科學，因為我們講話發音時的振動，耳通氣海的原因。例如，老年人耳聾，是因為元氣的地方阻塞了，不是腎虧。如果因為耳聾而吃補藥，那就要早死了，會聾得更厲害。因為裏麵已經閉塞了，進補下去更是把那個地方給封閉了，更難辦。普通念咒，耳朵聽聲音把元氣提上，慢慢把某部位的聽覺神經給震裂開了。因為聽覺神經被破壞了，再加上潛意識的作用，就會聽到講話或是念佛的聲音。這是個病態或是元氣失了，如果要詳細研究還很多。所以千萬注意，佛法是真正科學的，不可盲目去搞，否則非糟糕不可。
帝都繁華如穀響
因為要講觀音法門，所以先把前麵的道理跟大家探討清楚。而且在《宗鏡錄》，永明壽禪師所引用的，也跟我剛才所提的一樣，有個前提的文章放在這裏。
現在我們看原文一如《華嚴論》雲：“一切諸法猶如穀響。”我剛剛所講的，等於在解釋這一句話。這個意思是說一切事、一切理都象空穀的回音是空的。例如，我一拍手就發出聲響，因為空。一拍才發聲猶如穀響，假如是實的就拍不出聲了。雖然產生了聲音，但它存在嗎？聲是無常，它本來是空的。不隻是聲音的本質如此，就是天地萬物人間諸事，盡管百態繁華，都如聲音一樣，猶如穀響、本來空。
楞嚴疏鈔雲。如穀中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心，執受即有聲，四大如枯木，即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。
“穀中無聲”，山穀中本來沒有聲音，除非有人喊一聲，空穀中才會產生回音，因此山穀中的聲音是我門人力的。“無聲即無響”，既然無聲就不會產生音響。“法界中皆無聲”，實際上，法界中本來是沒有聲音的。舉例來說，台風來了，雖然風很大，但沒有聲音。台風來時的聲響，是因為氣流碰到了東西，有阻礙摩擦而產生的。所以，學佛做工夫若覺得菩薩在跟你講話，那就糟了。因為法界中本來無聲，又哪裏來菩薩的聲音，跟你講話呢？那你說有沒有菩薩？有呀！但是菩薩是如我們人一樣的方式跟你講話。“一切聲皆是妄心，妄心不動時，皆無妄想。”例如，我們大家都睡過覺，但睡覺不能說是不動心，而是昏沉。昏沉也是不動心．不動心時沒有妄想，妄心一動才有妄想，動了妄想音聲就來了。“以有差別心執受，即有聲四大”，一起分別心執著了，就有地的聲、水的聲、火的聲及風的聲，四大類。“如枯木即本無聲”，如果心如枯木的話，一切音聲就起不來。“皆緣執故”，所以一切的聲音還是起因於你心裏的執著。
“諸大菩薩，不以音聲聽法”，因此一個學佛的人不著聲塵，不以音聲來聽佛法，而是掌握說法者所傳達的義理。“是知聲塵本無，皆因執有”，一切的聲音是外塵，它是本空的，因為執著了才會覺得它是有。“情消執喪，萬法本虛”，學佛若能做到情消執喪，那就表示成功了。此時一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不執著。萬法都不執著，就不要所求個空了，因為它本來就空了，所以說萬法本虛。“有無既虛，生滅何有，則知我性與如來性無異，一切世間法即是佛法。”這個時候不管它是空或是有，就是“有無既虛”。到了這個境界，一切世間法都是佛法。
故經雲。是法住法位。世間相常住。如僑陳那因聲悟道。妙音密圓。
這是《法華經》的要點，而《法華經》是上上乘的法門。見其自隋唐以後，《法華經》與《金剛經》和中國文化就已經結合為一體了。曾有多少文學歌頌了《法華經》，但平當我們去讀它、去研究它，會覺得沒有味道，好象它都在說些神話故事。但是曆代修學佛法的大師為何對它如此尊崇呢？因為這部經有好幾個地方是畫龍點睛，把佛法的要領給點出來。如這兩句話就是點睛的地方。
“是法住法位，世間相常住”。“是法”，指這個法。這個佛法在哪裏呢？就在佛法的本位上。翻成白話隻能這麽翻譯，但是你會覺得這句話說了等於沒說。因為一般人學佛總希望找到希奇的、奇特的，其實世間一切都是佛法。記得年輕時，我們常到四川青城山山腳下的靈泉寺，這座寺廟是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺廟後麵有個大岩石，在那岩石上不知是哪個朝代的人留字在上頭，寫得真好！上麵的字是這樣寫的：“願天常生好人，願人常做好事”。這是世間法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪裏呢？是法住法位，世間相常住。因此，正法是永遠都存在的，除非世間萬有都沒有了，佛法才會消失；否則它永遠在這裏。六祖也告訴我們：“離世覓菩提，猶如尋兔角。”
“如僑陳那因聲悟道，妙音密圓”，僑陳那尊者是釋迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修聲聞乘的。何謂聲聞乘呢？那就是一天到晚跟著佛一步也不離開，喜歡聽佛說法。靠著聽佛說法來修行用功，聽了就懂一點，不聽就不懂，所以僑陳那尊者由於聽了佛說法而悟道。“妙音密圓”。由於懂得音聲的奧秘而達到圓滿的境界。
第四十七章 心海潮屏音回吼
古釋雲。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。
這段開始是中國古代大德所說的內容，說明了由小乘的修法，因聲悟道而跳上大乘的境界，其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上，能所的關係從哲學、邏輯的道理可知。譬如說，不管你是念佛、參禪或是修止觀，當你寧靜到一個念頭都不起；非常清淨時，這是什麽境界呢？也是心所所呈現的意識境界上的清淨狀態。在學理上來講，這也是心所境界。用功修持到這個境界，不屬悟道，但也沒有走錯路，能修持到有這個功夫是很不錯的。
然而悟道是智慧，當你修到心所呈現清淨的意識境界時，你那個知道現在清淨的，不著於清淨境界上，而你知道這個清淨是心所呈現的境界，那個“知”即屬於般若，屬於悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清淨的能，在什麽地方？當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間，它無在無不在。找到了那個能，就知道這個清淨隻是個變相。雖然它隻是變相，但是不管你是在家、出家或是什麽職位，以什麽方式謀生，假如在日常生活當中，你的修持功夫能隨時隨地心境念念都在清淨上，自然可以證果。
“若有能所，未得名密”，假如不了解能所的問題，就不能了解真正佛法的奧秘。
“悟四諦理”，聲聞眾跟著佛聽聞佛法，而悟苦、集、滅、道四諦之理。人世間一切皆苦，人為什麽那麽苦？那是人甘願的，自己去“集”，抓來許多的苦，把它當成人生，一天不抓些苦，就好象活得沒有意思，活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麽是道呢？一切的苦痛沒有了，煩惱沒有了，滅了一切苦、滅了一切集，這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜誌大量發行，幾乎都是繞著這個四諦、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞，從沒有在現實生活中去切實反省，改正心行。
依我看越是學佛的人，越是巴不得求這個苦給自己受，所以這“八苦”就變成“巴苦”。就好比曾經有個讀書人所說的：
四十年來公與侯，縱使是夢也風流。
就是這股味道。明知道人生如夢，但是能做做這個夢也不錯呀！這就是人，這是很糟糕的。其實你知道是苦，隻要不求就無苦，這是很簡單的，這中間並沒有什麽方法。雖然講起來那麽簡單，但是常常有學生來問我說；“老師呀！我打坐什麽都好，就是妄想去不掉，有什麽方法可以使我不妄想？”其實，妄想也沒什麽難辦，隻要你不會八苦，巴望著苦，不去自找煩惱，妄想自然不生。由此可知，四諦理也不好懂。
本覺與始覺
這個懂了以後呢？“推能聞及所聞，皆是自心”然後你用智慧去推理，心裏頭平靜下來了，再進一步用邏輯去分析這平靜的意境，知道它不是究竟。假如你認為它是究竟，這又掉入“八苦”裏頭去了。因為這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清淨。所以，中國古人說：“勞者善心生”，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。象現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。
假如你知道了這個意境的清淨不是道，而隻是境界、隻是功夫。你就會“推”，就是分析。“能聞及所聞”，就修觀音法門則言。“皆是自心”，就會發現能分析、能呈現清淨意境的能與所都是本體的心所造的。你隻要一認清這個本心就悟道了。
“心即是本覺光明，圓照法界”，這裏的本覺光明，圓照法界，隻是文學上的形容詞。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，這時的悟境叫政“始覺智心”。與始覺相對的另一名詞是“本覺”，即指眾生本有的佛性。意指眾生本來都是佛，都是清淨的，一迷了才成凡夫．所以我們的自性是“本覺智心”。什麽情形叫始覺呢？禪宗常講：“他開悟了！這下子他明心見性、悟道了。”悟了就是開始覺悟了。所以，諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺，覺個什麽？就是覺本覺。所以，悟到底悟個什麽？就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。
“亦圓照法界”，這個始覺智心亦無所不在，所以說圓照法界。“即是因聲得悟”，這是由於修觀音法門而開悟的。“一切眾生依此觀亦得解脫”，這個“觀”不是你打起坐閉起眼睛在裏頭看來看去的觀，而是指觀念。一切眾生隻要這個理到了，就可以得到解脫。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脫。
心聲之辨與觀音法門
若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲，聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。
“若問聲可意不可意生憎愛，便被聲縛”，比如拿耳朵聽聲音來講，假如聽到合己意的生貪愛心，不合己意的生討厭心，就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢？“但觀心海中是聲出處”，我們要曉得聲音也是心理行為的一種作用，因此回轉來返觀念頭的出處。“以心海元無有相”，因人心的本身就是空的，其實也無所滯空，也無所謂有。“心雖含聲，聲亦無相”，心裏頭雖然有聲音的影像留下來，實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。“無相即於一切聲中而得解脫”，你懂得聲音是無常、無相以後，就不會再讓聲音給騙去了，自然在聲音中而得解脫。
故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。
由此道理，我們就知道“無法不心”，這是由外而影響內，也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行為。“無心不法”你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。“如是明達”，人要是懂得這個，通達了。“則於一切諸法，不合不散，無縛無脫矣。”這是佛法修持的重點了。“則於一切諸法”，你的修持已能對於一切萬法，聲音也好、色相也好。“不合不散”，不會被粘縛住，也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。“無縛無脫矣”，根本就沒有受束縛，何須再求個解脫，本來就在解脫中。理論聽起來很容易，但是真要達到這個境界是很困難的，真能做到這樣就不是人，而是佛了。
故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
《宗鏡錄》到這裏又引用《楞嚴經》的原文，還是佛跟阿難的辯論。
當時佛跟阿難講，你隨我出家那麽多年，“汝學多聞”，阿難學問非常淵博，而且記憶力超強，是眾生中的第一人。當時沒有錄音機，但是佛每次說的話，阿難每個字都記得，所以叫多聞第一。“未盡諸漏”，雖然學問淵博，但是在妄想尚未清淨之前都是有漏的。
“心中徒知顛倒所因，真倒現前”，雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理，然而在生活上、行為上卻無處不顛倒。“實未能識”，而你卻不知道。“恐汝誠心猶未信伏”，我現在就怕你誠心不夠，因為理上雖然懂了，然而在功夫上、行為上還沒有到，這不是佛法。“吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。”我現在把普通世間的道理跟你做個試驗，使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。
即時如來敕羅候羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。
“即時如來敕羅候羅擊鍾一聲，問阿難言，汝今聞不”，佛命令羅候羅去撞一下鍾，鍾響後佛問阿難，你現在有聽到嗎？“阿難大眾俱言我聞”，大家都說有聽到。“鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不”，過了很久不再有鍾聲時，佛又問：現在你們有聽到嗎？“阿難大眾俱言不聞”，大家都說沒有哇！“時羅候羅又擊一聲”，當時羅候羅跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下鍾。“佛又問言，汝今聞不”佛又問說：現在你們聽得到嗎？“阿難大眾又言俱聞”，大家都說我們聽到啦！
“佛問阿難汝雲何聞，雲何不聞”，佛問阿難：怎樣你叫做聽到，怎樣你叫做聽不到呢？“阿難大眾俱白佛言”，文字上雖然是大家一起講，但在當時應該是阿難代表大眾起來回話的。“鍾聲若擊則我得聞，擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。”阿難說：這個道理很簡單嘛！鍾敲時，我就聽到了。等音波散開後。“音”是鍾所發出來的聲。“響”，是我們所聽到的鍾聲。這個音跟響都沒有了，就叫做聽不到。
如來又敕羅候羅擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言：汝個聲不？阿難大眾答言：無聲。又頃羅候羅更來撞鍾，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。
佛又命令羅候羅撞一下鍾，問阿難說：現在有聲音嗎？阿難回答：有聲音。“少選聲消”，過一陣子聲音消失了。佛又問說：現在有聲音嗎？阿難和大眾回答：沒有聲音。“頃羅脈羅更來撞鍾，佛又問言，爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。”佛又命令羅候羅撞鍾，再一次地問：現在有聲音嗎？阿難回答說：有聲音。“佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲。阿難大眾俱白佛言：鍾聲若擊，則名有聲，擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。”佛問阿難：怎麽樣叫做有聲音？怎麽樣叫做沒有聲音？阿難回答：撞鍾時就有聲音；過一陣子，鍾不打了就沒有聲音。
佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。
“佛語阿難及諸大眾：汝今雲何自語矯亂！”佛就說：真奇怪！你們簡直在亂說話，不合邏輯嘛！“大眾阿難，俱時問佛：我今雲何名為矯亂？”阿難就說：我們剛才講的話沒有錯哇！怎麽會是亂說話呢？“佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是雲何不名矯亂？”
佛說；在第一次、第二次敲鍾時，我問你們聽到嗎？你問就說聽到了。沒有撞鍾時，問你們聽到嗎？你們說沒有聽到。在第三次。第四次撞鍾時，問你問有聲音嗎？你們說有聲音。沒撞鍾時，問你們有聲音嗎？你們說沒有聲音。我問什麽，你們就跟著我的嘴上轉什麽？這不是亂說話嗎？拿現在話來講，就是一點頭腦都沒有，不合邏輯。
主客之間
阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同幹枯木。鍾聲更擊，汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。
阿難！聲音消失沒有音響了，你把它叫做聽不見。假如真的聽不見。“聞性已滅，同於枯木，鍾聲更擊，汝雲何知”，假如聽的功能隨著聲音的消失而喪滅。那就象一根幹木頭一樣的沒有生機，起不了作用了。鍾聲再打時，你為何又聽到呢？可見你那能聽的功能並沒有隨著聲音的消滅而喪失。
“知有知無，自是聲塵或無或有”，有時聽到有鍾聲，有時聽不到鍾聲，那是客觀環境有的時候有聲音，有的時候沒有聲音而引起的。“豈彼聞性為汝有無”，那個能聽聞的功能，不屬於有聲或無聲，而是本來就存在的。“聞實雲無，誰知無者”，那能聽的功能，如你剛才的回答：“沒有了”。假如真的沒有了，斷滅了，你怎麽曉得沒有了。因為曉得沒有了這個功能和那能聽到的功能是同一個作用。佛用各種教育的手法，隻是要告訴人們，無始劫來我們本覺的自性從來未曾變動過，個個都是佛，隻要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。
佛在這裏繼續跟阿難講。在聞性的功能中，聲音的現象是客觀的，它有生滅，而我們自性的主體並不在聲音的生滅上，所以不能說它是空或是有。因為這個道理你搞不清楚，所以修行起來不能進步。“汝尚顛倒，惑聲為聞”，你現在最嚴重的錯誤便是把現象界的聲音抓得牢牢的，當成真實。這八個字很重要，尤其是修淨土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒語的力量大得很，其實咒子本身是對的，音聲也有無比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客觀的現象，不是主體。
“何怪昏迷，以常為斷”，因為你不懂這個道理，所以現在迷了。其實我們的本性永遠是不生了滅、不垢不淨、不增不減，是清淨的，而你卻把它當成隨著聲塵的消失而斷滅。比如：年紀大的人，老化了，記憶力差了，其實你的本性一點也沒有差，隻不過是由於腦神經老化，因此記憶力變差了。如果有一天我們不做人而成佛或做鬼，那時所有或許多記憶力都會恢複，因為那時不會受到生理機能的限製。
由此可知，若修定得力把生理機能轉化過來，記憶力和悟性都會大大恢複。因此，要求智慧，求博學多聞，需要修定，有了定力生理機能一轉，智慧的現象就開了。“終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性”。拿聲音來講，聽到聲音叫動相；聽不到聲音叫靜相。“閉塞”，例如加了隔音設備使音聲不得傳遞。“開通”，撤掉了隔音設備，使聲音流暢。不要以為離開了動靜、閉塞，開通這些作用，就找不到聞性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或複撞鍾。即於夢時。自怪其鍾為木石呼。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性雲何為汝消滅。
佛為了說明聞性永恒存在，不會因為離了動靜、閉塞、開通而失去它的功能。在這裏做個比方：有一個人睡著了，他的家人在他睡時舂米，那個睡覺的人在夢中把舂米聲誤以為是打鼓或敲鍾。“即於夢時，自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。”醒過來時，才知道是杵舂米的聲音，於是告訴他的家人，原來是你們在舂米喲！我剛才在夢中還以為是擊鼓的聲響哩！“阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。”
這些故事暫不管它，重點在於當我們在睡覺時，旁邊有人做事（真熟睡時有時聽不見）萬一聽到了我們會做夢，而把聲音當錯了。雖然聽錯，但沒關係，最重要的是，人的形體雖然睡著了，但是能聽的功能卻是始終存在的。“縱汝形消，命光遷謝，此性雲何為汝消滅”，佛說：就是死了、肉都爛了，變成白骨頭了，然後化成灰了，形體消失，那個能問的本性卻沒有生滅。這說明本性是不增不減、不垢不淨、不生不滅，學佛修道就是在於如何找到這個本性。
第四十八章 萬籟還天觀音耳
楞嚴疏雲。擊鍾以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此間不離於聲。隻合是聲。不合是聞。若真聞性如水不滅。聲塵如風。鼓水成波、故有聞相。聲塵不起。聞相即無而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅。若風動時，即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現。則有色相。此之間性。亦複如是。
這段《楞嚴經》的注解提出，佛指示羅候羅擊鍾為阿難辨別真妄的方法。這個方法“即聞性而可真”，就在能聽到聲音的這個地方，體會自己能聞的作用與所聞的聲音之間的目性功能，在這個地方可以辯證出來而參透能聞本性的真實作用。“舉聲塵而辨妄”，聲音就和我們心中的妄念一樣．它本身隻是個現象，這個現象是無常、不實在的，至於能聽到聲音的功能，自己要找出來。“若因聲有聞，此聞不離聲，若離聲有聞，此是真聞。”我們能聞的自性要如何去找呢？如果因為有聲音而聽見，這是外在現象的作用，要離開聲音找出自己能聞的功能，那麽“此是真聞”，這裏的“真”字，不是指明心見性的那個真；而是耳根能聽聲音的那個“能”的作用。
“汝今但執隨聲之聞”，他說，我們一般人聽到聲音的時候“執隨聲之聞”，聽到有聲響就以為自己聽到了。“此聞不離於聲”，這個聽到的作用不離於現象。因此沒有聲音你就會覺得沒有聽到。“隻合是聲，不合是聞”，這種情形之下，你所知道的是所聽的現象，不是能聽的真聞。
“若真聞性如水不滅，聲塵如風，鼓水成波”能聽的作用象清淨無波的水一樣“不滅”，它永恒存在。“聲塵如風，鼓水成波”聲音是外界的現象所以叫做塵，它猶如風吹一樣，使平靜的水變成了波浪。因為外界的音聲來時，找們依他而起，因此有聽見的作用。
“故有聞相”，因此我們聽到。“聲塵不起聞拍即無”，如果沒有外界的音聲，我們能聽的功能不起作用就沒有聽見的那個現象。“而聞性不滅”，可是能聽的功能本身存在。“以性不滅”，透過能聞後麵，一切眾生的那個本性始終是不生不滅的。“聲塵若來還有聞相”，再打一聲鍾還是有聽到的現象。“如水不滅，若風動時即有波相”，就好象水不起波浪時，水還是水，風一吹它又可以起波浪。
由這些道理反複地說明聲音及我們能聽的作用。由此而推究到一切物理的色塵也是一樣。“如色真性，遍十方界，隨心感現則有色相，此之聞性亦複如是”，如我們眼根所看到一切物理現象的作用，當眼睛沒有看到時，這個能見的本性還是無所不在的。聞性的道理也是一樣的。下麵是永明壽禪所下的一個結論。
故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞。故隨聲流轉。
由此道理，我們知道一般人平常的生活習慣，並沒有體認“自體恒常之聞性”，即沒有返回來尋找生命最初的那個本源。“卻徇聲塵生滅之間相”，卻跟著外界音聲的生滅在流轉。因此在日常生活的行為上就形成了“聞讚而生喜”，別人恭維你就高興。“聞毀而起嗔”，聽到別人說我們的不是，就恨不得想殺掉他。為什麽會這樣呢？因為都跟著現象在轉，這就是凡夫。“以迷本聞”，迷失了本性能聞的作用。“故隨聲流轉”，因此聽到外界的音聲，心就跟著跑掉了，這是一般人。
還源去！
故文殊雲：眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又雲旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。
這裏又引用《楞嚴經》的原文。眾生因為迷失了能聽後麵的本性，“循聲故流轉”，而跟著聲音的現象輪回。“阿難縱強記，不免落邪思”，興趣廣泛什麽東西都看叫“博聞”；真有頭腦把看過的東西都能記得注叫“強記”。但是博聞強記還不是學問，隻能說是學識不錯，這在中國古文叫做“記問之學”。在中國文化裏“記問之學不足以為人師”，充其量不過隻是個書櫃；其次就是辭章之學，這是文章寫得好；還有一種是義理之學，等於哲學，這是真正的理透過修養應用在待人處世上。拿中國文化來講，義理之學的完成也就是內在修養的成功，還必須辭章也好，又能博聞強記，才有資格稱得上是一個知識分子或稱為一個儒者。
阿難雖然強記，學問淵博，文殊菩薩仍把它許為邪思。因此學問越好修道越不容易成功，因為執著名相多，因此妄想多，這在佛法就叫做“所知障”。“豈非隨所淪，旋流獲無妄”，不管學密、修禪或念佛，坐在那裏總是打妄想。因此第一個困難就是妄想不能去。這是什麽道理？就因為不能“旋流獲無妄”，我們的思想習慣就象電風扇開了一樣，這個旋動的流轉太快了。修道的道理就是把這個流轉先緩慢下來；然後再返回來，回到本位上不動了，達到真如不妄想的程度。這個過程就叫做“旋流獲無妄。”
“又雲旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。”
這裏文殊菩薩下了結論，說明了修觀音法門如何悟道成怫。“旋汝倒聞機”，假如修觀音法門把耳朵都塞起來，還是聽到心跳及血液流動的聲音，仍然在能所對待的境界。要把心靜下來聽，聽到內在及外在的聲音都與你毫不相幹，等於沒有聽見一般，就是“倒聞機”。
例如，明朝的《憨山大師年譜》記載，當年他在五台山住茅蓬時不能入定。於是他就找到底是什麽原因？原來是五台山的積雪融化成水流到溪流嗡嗡作響。他想想沒辦法，於是他拿起圃團在那橋上一擺，索性坐在最吵鬧的地方讓它去吵。忽然什麽都聽不見，等他一出定已經過了七天了。什麽都聽不見，這是功夫，不能說是他悟了道，這就是“旋汝倒聞機”。那個能聞的作用不聽聲音了而回到能的本位上。
進一步要“返聞聞自性”，什麽都不知道也是一個定的境界，有了這個基礎後，能夠在入定以前、出定以後或是功力再深在那什麽都聽不見時，再用靈敏的智慧推究：這個現象是如何變來的，後麵是個什麽東西？這就叫做“返聞聞自性”。在這個地方一悟，悟道了就“性成無上道”，也就是明心見性，證得菩提。因此，隨時隨地六根六塵要關閉就能關閉才可以談“定”，有了定以後，才由定生慧而開悟。所以“返聞聞自性”的“聞”不做耳朵聽聞的聞來解釋，我們勉強把它換個字叫“返聞追自性”，即一直追究下去看看自性在哪裏？見到了自性才是性成無上道，就證到了耳根圓通。“圓通實如是”，耳根圓通的道理在這個地方。
混元與圓通
如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。複本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。
這裏永明壽禪師自己再做結論：他說現在我們聽到的聲音是所聞的現象，如果跟著聲音走就“背心循境”，違背了你的本心。有許多年輕同學告訴我：老師，我打坐時聽念佛的錄音帶好不好？我說：為什麽？他說：聽念佛錄音帶越聽越清淨。這裏就告訴你，那就是完全跟著聲塵在流轉。你覺得有點清淨，我是承認，但那是你心影裏頭的假象。是妄覺。例如，聽到高雅的音樂情緒會被引到有些飄飄然，這是意境的境界，是大妄想境界。對普通人來說是對的，但對修道求證的人來講則是錯的，這就是“背心循境”。因為你的心已經動了，跟著音聲的現象在跑了。
“豈不是倒聞之機”，這個機關開顛倒了，不但沒有關閉反而打開了跟著流轉了。
“若能旋聲塵之有流”，打坐起來聽錄音帶好不好呢？好呀！要能做到旋聲塵之有流，開始聽得很悠雅，聽到後來什麽都沒有。乃至打雷或原子彈的爆炸都不受動搖。
“複本聞之無妄”，能聞的功能回轉來，回到本位上，這個境界上沒有妄想也無所謂能聞。道家的思想就用“混元一體”來形容它。是人與宇宙混然一體，心眼物來混然一體，“是近聞聞自性”，這個時候，你那靈敏的作用自然回轉來聽那個能聽的目性。
“翳”，就是眼睛得了白內障的毛病，好象有一層薄薄的紗把眼睛給障住了。“內天翳根”，表示能聞的翳還障在那裏，要把它拿掉。“外消塵境”，一切外境都不相幹了。“能所既脫”，所聞的聲塵及能聞的作用，這兩種都解脫開了。“本覺道成”，本來是佛的本性就現前了。“寂照圓通”，這四個字是形容詞，形容自己的本性是永遠寂滅的，如果到達了這個境界就是到最熱鬧的西門町或是最吵鬧的地方，他的身心內在的感覺都是寂滅的。雖然寂滅，然而一樣能照見一切，不但自己起心動念的絲毫習氣都知道，乃至外界一切眾生的心理行為也都清楚。“圓”，就是圓滿。“通”就是通達。不能把這四個字看成一個概念就帶過去了。“真實如是”，真如自性就是這樣或是真實的佛法就是這樣，到這裏又是一節。
法眼清淨時
所以佛告阿難。以諸眾生從無始來循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟，性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。雲何不成。無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。於是心境雙融。動靜俱認。
這裏又引用了《楞嚴經》的原文。佛對阿難講，一切眾生從無始劫以來眼睛看到外色、耳朵聽外聲，念頭都跟著外界在跑。“流轉”這兩個字形容得非常好，流就象流水那麽流，“轉”就是輪回。有許多人問有沒有輪回？這個道理就好比課堂天花板上吊著的電風扇；剛啟動時慢慢動，轉到後來就分辨不出扇葉而隻看到中間的那一點。還有，我們的地球也在轉動，但是我們並不覺得；習氣也一樣，因為每天都以這種模式生活，習慣了，因此不覺得它在動。所以輪回的道理你怎麽能體察的出來？因為轉的太快了。
要在什麽時候才知道呢？在開始啟動時就知道。
因此，諸佛菩薩起心動念，念念分明、觀照自在，無明一啟動，習氣一上來，覺察到了就馬上把它關掉。所以說：“菩薩畏困，眾生畏果。”真正用功修行的人有一天把電源關掉了，解脫時才知道自己的心念轉得那麽快。因為電風扇把電關掉以後，要慢慢地轉半天才會停下來。看了電風扇你就會懂得用功淨化習氣的道理也是一樣的。
“曾不開悟，性淨妙常”，因此永遠不能開悟，證入妙不可言、不生不滅、幹幹淨淨的本性。“不循所常，逐諸生滅”，可是一切眾生不跟著自己不生不滅的自性走，反而跟著外麵的生滅法在轉。“由是生生，雜染流轉”，因此生生世世就在摻雜了後天壞的習氣，染汙了壞的心住在輪回裏滾。
“若棄生滅，守於真常”，假如有一天，我們能夠拋棄了生滅法，安住於不生不滅的境界。“常光現前，根塵識心，應時消落”，靈光一現前，六根都起不了作用，外界的色、聲、香、味、觸都與你不相幹了、意識不起了、妄念也不動了。“消”，猶如把油滴在大火上頓時化去一樣。“根塵識心，應時消落”，這句話是形容禪宗頓悟的境界。
“想相為塵，識情為垢”，然後返過來告訴我們，凡夫眾生被思想模式所構成的意識形態給困住了，因此老是看別人不順眼、不合己意。就是這個看不到的灰塵（想相即意識形態）把我們給障住了。第二種是意識所變成的感情作用，這種情緒會影響到生理作用，這就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就會髒得變成衣垢。一個內向、憂鬱、多煩惱，一點事情就想不開的人，要小心肝病、小心癌症。因為他幾十年積下來就會變成這種垢。照中國的醫理，病都是由心理來的。
“二俱遠離”，修行的人想相與識情這兩種都要遠離。“則汝法眼、應時清明”，那麽你的法眼就開了。所以一個人要得到智慧的法眼，必須具備上述的條件，想相的塵勞沒有了、識情的汙垢去掉了。這時才能法眼清明、把智慧的眼睛打開。此時雖然能認識佛法修持的路，哪一條是對，哪一條是不對，但還沒有悟道。“雲何不成無上知覺”，法眼有了知道該走哪一條路，慢慢去修一定成功。
接著又是永明壽禪師自己的說明。“是以若了聞性即成正覺”，所以說，由觀音圓通法門的返聞自性進入，一定可以成佛。“於是心境雙融”，到達了返聞聞自性的程度，由於心平等而歸到真心，真心也空了，一切的音聲也空。音聲空廣，一切境界跟著皆空，此時心與境自然相互圓融。“動靜俱泯”，因此，聽到音聲的動相與沒有聽到音聲的靜相，這兩種相都平靜了。
第四十九章 夜來千詩由病禪
如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。“從聞思修入三摩地”。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。
“初於聞中，入流亡所”。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚；乃至不出聲地念，自己回轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要“入流”了，進入法性之流，順流而去。久而久之就“亡所”，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是“入流亡所”。
因此，修淨土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直回轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外麵有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，隻有心中這個念佛的聲音；或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在鬆樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可“亡所”。由此自然就可進入到下個境界。
如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麽辦法呢？因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若幹時或是刹那間“所入既寂”，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。“動靜二相，了然不生。”到了這時候外界的一切音聲都了然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一隻螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺麵壁時“聞蟻鬥如雷鳴”，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就象我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都了然，如果不了然就不算數，這個了是明明了了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相了然不生。
這個樣子到家了沒有？還沒有。“如是漸增”，再求進步。“聞所聞盡”，能聞與所聞都沒有了。“盡聞不住”，什麽都聽不見，連聽不見的也聽不見；一切聽見、聽不見及動靜了然的那個境界也不住。就如《金剛經》所雲：“應無所住而生其心”，雖然有那麽好的境也不住、不理，順其自然。
接下來的就不是由音聲來的聞；而是知了覺性的覺，禪宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個“悟”就變成耽誤的“誤”。“覺所覺空”，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。“空覺極圓”，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。“空所空滅”，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。
“生滅既滅、寂滅現前”，一切生滅輪回也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、臥都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就隻好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關係，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。
“忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝”，“忽然”即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。“十方圓明”，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清淨，在一片的智慧光明中。“獲二殊勝”，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。
是哪兩種好處呢？“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力”，修持到了這個境界依禪宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麽流呢？慈力，即法界慈悲的心願；就象觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下麵還有一個力，有這個力量；我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裏無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。
“二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”有人開悟了，到了這個境界，心裏有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在解脫的境界裏自找煩惱，真是好可憐！因此，與未成就的眾生同一悲仰，這裏不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麽解脫、平靜，而發出了無比的悲感。
離妄法眼淨
是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心，既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故雲空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。
到這裏又是永明壽禪師所下的結論：“是以初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。”
從聞性進入的觀音法門，第一步先亡去動相、靜相的聲塵境界。第二步再亡能聞及所聞之心。“既心境俱亡，又不住無心境”，“心”，此心念的體相，“境”是外麵空的境界，“俱亡”，都沒有了。但是他不住在無心的境界。所以古人說：“莫道無心便是禪，無心猶隔一重關。”若到了無心境界便要當做是道，將來會變成白癡。“及能覺所覺之智”，翻過了無心境界，你的智慧會突然開發，即使從來沒有讀過書的人也會變成什麽都懂。
例如，《憨山大師的年譜》記載他年輕時修行經驗，在他用功的過程中，有一天夜裏，突然文字智慧的境界打開了，就在半夜之間毫無思考地寫下一千首好詩，想停卻停不下來，此時才知道是禪病來了（楞嚴經裏的五十種陰魔都是禪病）。
他回想起曾經參訪過一位老前輩談到禪病的問題，那位老前輩告訴他，得了禪病隻有靠睡才能治好；睡不著就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。後來他老人家大睡一覺才把它給脫開。所以修道用功到這裏，智慧爆發開來無所不通，有時候好象整個地球都被你看透了，好是好，但若著了相就會落入魔障。所以永明壽禪師告訴你“則覺智俱空”，連悟道的智慧境界都要空掉。“此空亦空”，連這個空的境界也要丟掉。“方成圓覺”，才能到達圓滿覺性的境界。
“故雲空覺極圓，空所空滅，始盡生滅之原”，到了這個時候才不起生滅心，所以大家在問：如何才能不妄想？你若修到這個時候自然沒有妄想，生滅心不動了。生滅心不動了，不是什麽事都不知道，而是什麽事都更清楚。什麽是我們心理現狀的生滅心？我們眾生為一片無明所障蓋，猶如身處黑暗。我們修行用功的人就仿佛拿了一把手電筒在找，有時候好境界來了，亮了一下境界又掉了，那是因為電池用幹了嘛！這就是生生滅滅的狀態，當然不是圓覺。
無生滅是什麽？就好比陽光出現普照大地一樣，即使你不用力，也是無所不照。因此，這個時候你不起生滅心的作用，但是天地萬物你無所不知、無所不照。“到寂滅本妙覺心之地”，這是菩薩成道的境界，在這個時候寂滅自性現前，到了本性妙不可思議的覺心地位。這是永明壽禪師所加上的結論。
如起信論雲。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。
下麵他又引用馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》來說明這個道理。“如起信論雲：一切諸法皆由妄念而有差別，若離妄念則無境界差別之相”，這句話的意思，即心生則一切法生，心滅則一切法滅。“故知妄念空而根境謝，識想消而塵垢沉，則法眼應時清明，常光了圓頓現。”妄念空了以後六根與外塵自然清淨了，自然對境心不起，業識所造的妄想消滅了，則身心內外的塵垢都會消失，擇法眼立刻就清楚了，這個時候智慧之光頓現，不加任何力量豁然開朗。“見聞本性既爾，諸根所現亦然。”話說回來，這段話是說明觀音菩薩從耳根為工具聽聲音入手修行，返回到聞性的結果。其實不隻是觀音法門，用任何一根來修行，如眼根或是鼻根呼吸來修止觀，最後到達的境界都是一樣的。
眼前三千界 猶如一夜夢
故經雲。六自在王。常清淨故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻級。三界若空華。聞複翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取舍之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛。
“故經雲：六自在王常清淨故”，我們凡夫六根被外塵牽著鼻子走不能稱為自在王，要六根都清淨了才能自在。因此《心經》一開始就是觀自在三個字，要我們回頭來找自己的那個東西得到自在，六根都非常自在自然在清淨中。“又楞嚴經偈雲：一根既返原，六根成解脫。”《楞嚴經》上也說，一根修成功了，六根同轉自然就解脫。“見聞如幻翳，三界若空華”．這個時候眼睛所看到、耳朵能聽到的作用，猶如清淨目性的澄清虛空中所起的象一層薄膜一樣的幻翳。看欲界、色界、無色界就象虛空中的花朵一樣虛無縹緲。
“聞複翳根除，塵消覺圓淨。”返聞聞目性，本性找到了，那一層薄膜的障礙就沒有了。一切外境的六根、六塵消失了，本覺自性圓滿清淨、真正的淨土現前。“淨極光通達，寂照合虛空．卻來觀世間，猶如夢中事”．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方淨土就現在眼前。這個時候淨極的心光通達了，寂照遍合虛空，三千人於世界如在目前，再回轉來看的一切就好象是夢境一樣。
“但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取舍之處，皆在三界無明長夜生死夢中。”這個夢和上一個夢不同，這幾句話是永明壽禪師加的，他說一般人在未悟道以前，自以為的淨不是真淨，因此染淨二法都是染汙。假如有一毫的分別這是染法、這是淨法而有取舍，老實講都還在三界無明中，在長夜生死的大夢當中。
“才得見性便同覺後，自覺覺他故名為佛”，反過來說，假如從人生的大夢中覺醒成佛了，還是在做夢，這個夢是瞪起眼睛故意做得夢，這是佛夢。如何才能達到這個境界呢？隻要你能見性，心光顯現時即同請佛。雖然尚未達到古佛的程度，但是這一見性和古佛成佛的第一步完全相同。這時菩薩發心了，自覺以後覺他，弘法利生，這個樣子就叫做佛。
又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。
“又此自心之性遍一切處，隨處得入，非獨見聞。”
這是永明壽禪師對《楞嚴經》中二十五圓通法門的歸納。再說此心之性遍一切處，隨處得入，不是隻有在眼睛或耳朵上玩。“或意消香界而入圓通”。如，香嚴菩薩聞到沉水香味就開悟。“或心開塵境而證法忍”，有的隻在思想念頭上觀心，心一打開也到達這個境界。“或入水觀而達性”，有的則修水觀而悟道。“或審風力而悟宗”，有些是聽呼吸修止觀，呼吸是依風大而修也可悟道。
“或刺足疼痛而純覺遍身”，有的因為光著腳走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪裏來？腳痛？大腦痛？還是心在痛？就這樣一參悟道了，疼痛不見了，身體也沒有了。“或了心無際而入佛知見”，直接由觀心法門，了解心是本空的也可以悟入。“或觀暖觸而成火光三昧”，有一位火頭金剛修氣脈而覺得全身發暖，得暖相而後進入火光三昧。“或演法音而降伏魔怨”，有些菩薩就走弘法利生的路子，為人解說佛理的同時，自己也悟道了。
“當此大悟之時，終不見有一境可生、一言可執。”開悟的時候沒有一個境界可談，若有一個境界早被這個境界束縛而耽誤了，也不再執著任何經典的一言一句。
例如：雲門祖師開悟了以後，把八十八佛的名字都貼在褲頭上，表示都不需要了。可是別人跟他學，雲門祖師嚇死了！有人看到雲門祖師可以把諸佛的名字貼在褲頭上，他也想學學開悟人的樣子，於是把諸佛的名字也貼在褲頭上，結果全身都爛了。雲門祖師把諸佛的名字貼在褲頭上是恭敬及無上的慈悲，告訴我們修到這個時候就無一境可生、無一言可執，你沒有到這個境界而學這種狂態，果報就立刻呈現。
今隻為迷性徇文。背心求道者。假以言說指歸自心，從此一向內觀。舍詮究理。斯則豈不是因言悟道。籍教明宗。為此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。回光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐。親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。
永明壽禪師寫這部大作是在宋朝，當時全國都籠罩在學佛的氣氛之下，佛學是那麽興盛然而修行求證卻慢慢衰落，他看到佛法的機運下去了，所以作了這部書。“今隻為迷性徇文，背心求道者”，一般人隻知道研究佛學跟著文字在轉而不懂得修證。“假以言說指歸自心”，你們念了佛學以為自己通道理，但是我們現在用的方法就是把佛經上有關修證道理的要點抓出來，使大家能回轉來求證。“從此一向內觀”，你懂了佛法的文字、學問好有什麽用？學問好了以後要把學問吃進去，向內去觀心。“舍詮究理”，拋棄了理解，參究真理的境界。“斯則豈不是因言悟道，藉教明宗”，所以我寫這部書的目的是藉此懂得佛經的理，你來求證而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。“為此之人不無利益”，我作這本書就是沒有悟的人看了也會得到利益喲！“遂使初心學者信有所歸”，初學的人看了將來會成就。“便能息外馳求，回光反照”，能放棄向外追求稀奇古怪的心理，不會讓你精神的光明向外浪費而走上真正用功的路。“頓見自己。了了明心”，立刻可以悟到自己的本來麵目，明心見性。“如正飲醍醐，親開寶藏，方悟隨言之失，深慚背己之愆”，讀了這本書好象是喝了無上的醍醐妙品，打開了佛法全部的寶藏。那個時候才知道跟著佛法的文字跑，而不知修證返回自己的本地風光是錯誤的。
故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。雲何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證。法律禪師等。各有十種過患。
“故阿難等，因世尊開示自性之後，發自慶言”，阿難因為佛給他講了這個法門以後很高興，就說了一個偈子來說明《楞嚴經》的偉大。“消我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。”使我無始劫來顛倒妄想的觀念沒有了，不需要經過三大阿僧祇劫就可悟道而獲得法身。
“故能不動塵勞現身成佛”，懂了這個法以後，不論在家或出家就是在塵勞煩惱中也可成佛。“祖佛言教有如是不可思議之力”，永明壽禪師此時語重心長地說，佛經祖師的話有如是不可思議的力量，大家為什麽不看佛經。
“為是廣大無邊法利故，所以具引全文佛語為證”，因為佛經有如此廣大無邊的法利，所以我具體地把佛經裏有關修證的部分整個給抽出來。“雲何反有背己之言、論文之誚乎”，結果你們還譏笑我，說我不懂還當文鈔公抄了一大堆。“若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。”不管是講經的法師、講戒的律師或是打坐的禪師，如果沒有真正地用功就有十種毛病。
第五十章 尋物多害喪心病
上次我們談到有關於永明壽禪師的評論。首先我們要知道，他所提的是中國唐宋以來佛教界裏宗教與學術爭論的重大問題。如果往上推，這個問題自從釋跡牟尼佛涅槃以後就一直存在著，因為佛涅槃以後他的弟子們對於佛法的修持與見解就分了很多派別，而且彼此間爭論得很厲害，經過大約一千年的演變，就成了般若宗的談空與法相唯識宗的說有，這兩家在爭論。當佛法傳到中國時與中國的固有文化儒家、道家又發生了爭論，到了隋唐間十個宗派的興起，彼此間又是爭論！唐宋以後又有出家人與在家居士的爭論。
如果推開了宗教立場，光是從人類文化的立場來看，不論東方或西方都有以爭論為尚的情形，學術界千古以來都是爭論不息，這也是人類的一大弱點、一大醜陋麵。因此使我想起了古人的幾句話，在明朝時有人在南嶽衡山上刻石碑，人生隻有三條路，千古來所有的人都陷在這裏，是哪三條路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在寫字方麵，古人說剛開始寫字時“恨自己不入貼”，就是恨不得能寫得象字帖一樣；然而書法寫得高明的，則“恨自己不能出帖”，不能自創一格，永遠困在裏頭。我們學佛也一樣，剛開始學佛就怕自己不入佛，學了佛以後則拿了一宗一派的方法，看別人都不對，就好象拿了雞毛當令箭，而不能出佛，跳出這個範圍。要能出入自由才能成佛。這是今天這堂課開始前的序言。
自心不明是已大敵
若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。如象法決疑經雲。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一、但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。二、不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四、經雲非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。五、法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。六、貴耳入口出。何利於己。經雲如人數他寶，自無半錢分。七、無行而宣。何利於他。八、又多加水乳，無道之教。教誤後生。九、四眾失真法利。轉就澆漓。十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。
“若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患”，永明壽禪師是極力地提創真正地學佛，一個學佛的人不管在家或是出家，目的都在求證佛法，自己要悟道、證道成佛。要想悟道、證道成佛隻有四個字一“觀心內證”。不管是哪一種法門都要力求觀心內證，一個學佛的人如果沒有達到現心內證，不管他是法師、禪師或律師都會產生十種毛病。永明壽禪師的批評是很客觀的，他引用了釋迦牟尼佛在《象法決疑經》的話來批評。“三師破壞佛法，略各有十過”，法師、禪師、律師破壞佛法，簡單地說各有十種過患。
這個問題不但是宗教，就個人的事業而言也是如此，你的事業成功了，最後失敗的因素是什麽人？嚴格反省起來還是你自己。外來的宗教或其他力量想來打擊一個宗教，那是不可能成功的，破壞的是自己內部；一個政治、社會、企業，甚至一個家庭也是如此。所以中國文化有句名言，“物必自腐，然後蟲生”。一個水果擺在那裏是不會生蟲的，除非內部爛了，蟲就出來了。“人必有自侮，然後人侮。”一個人一定是先把自己搞失敗了，然後才會招來外界的侮辱。所以，佛在臨死前問已經皈依的魔王，我走了以後你怎麽來破壞佛法，魔王說：穿你的袈裟、讀你的經、吃你的飯，然後在裏頭破壞你。佛說，你真偉大，我鬥不過你，這樣做我一點辦法也沒有。因此佛講了一句名言：“獅子身中蟲，自食獅子肉。”獅子是百獸之王，誰都對它沒辦法，但是獅子本身生病生了蟲，蟲便會把獅子給慢慢吃死。將來佛教也是這樣，這是佛在《涅架經》上所說的話。因此我常告訴青年同學，將來做事業時不需去防範別人，你真正的敵人很可能就是你最親信的左右手，而且最嚴重的是，你自己的心破壞了你自己。真正的敵人是自己的欲望，最可怕。法師、禪師、律師是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破壞佛法，簡單地說各有十種過患。
法師弘法的歧路
“法師十過者”，什麽樣的出家人才稱為法師呢？必須是研究經教，佛經的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法師是佛，其次的法師最起碼是通一部經或一部論。破壞佛法的法師的十種過患有哪些呢？
“一、但外求文解而不內觀修心。釋論雲：有論而無慧，所說不應受”，隻曉得研究佛學，文字的解釋很有道理，但自己沒有內觀修心做真正的功夫。所以解釋這段文字說：有理論但沒有真正的功夫所發出來的大智慧，他所說的不應該接受。
“二、不融經息諍趣道，但執已非他，我慢自高，不識見心苦集。”，第二種過患是，不能融會各種經典的道理，平息爭論趨向修道，結果學問越高了，自己主觀的成見也越來越深，堅持自己的理論而批評其它的理論，因此我慢也越來越高，然而卻認不到“見心苦集”，換句話說，學識越高煩惱越大，自己的心念都平靜不了，平息妄念是學佛最基本的功夫。有些哲學家到了最後隻好自殺，因為到處都看不慣、到處都不對。
“三、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉住，非佛弟子。”第三種呢？就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行，不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒，小乘的戒律又稱別解脫戒，不依佛所製定的戒律來生活，所以佛說這不是佛的弟子。
“四、經雲非禪不慧，偏慧不禪，一翅一輪豈能遠運。”第四，佛經告訴我們要想修證隻有一條路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是練習修定的基本，所謂定，不一定要盤起腿來打坐，真正的佛法若真得了定，不論是行、住、坐、臥乃至跑步、跳舞都要在定中，這才是定。由定而生慧，達到大智慧的成就。
有人常問：佛法的成就是什麽？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦，所以佛經上講：非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。“偏慧不禪”，如果隻是光通學理的幹慧，就沒有真功夫的禪定。“一翅一輪”，定與慧就象鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子，缺一不可。“豈能遠運”，一個出家的法師假使不能定慧等持，哪裏能夠遠大地弘揚、運轉法輪。
“五、法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨。”第五，真正的佛法沒得話說，因此佛在《金剛經》中說，他沒有說佛法，明明說了四十九年法，有三藏十二部經典紀錄下來，卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法，一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說，法本無說。為什麽法師們或是居士的佛學家們要說法呢？“說破貪求”，那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。“名利弘宣，寧會聖旨”假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利，那怎能合於佛法聖人的宗旨呢？
“六、貴耳入口出，何利於己，經雲如人數他寶，自我半錢分。”第六點，一般研究佛學的人“貴耳入”，比如我們同學們常說：老師找個時間講什麽課給我們聽，好不好？一天到晚在貴耳入，然後耳朵聽過來，嘴巴就販賣出去了，就會吹了。就這洋“耳入口出”，心中沒有正念。“何利於己”？佛學很熟，但碰到事情就過不了，這樣對自己又有什麽幫他呢？這也是我常講的：“看得破、忍不過；想得到，做不來。”佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功，但都是在替人家數錢財，自己一點本事也沒有。
“七、無行而宣，何利於他。”，第七種，自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講，沒有真正在宣揚一個東西，這樣做不能利己更不能利他。
“八、又多加水乳無道之教，教誤後生。”第八種，有些在講的時候，牛奶裏滲了水，不是真牛奶，而且可能還發酵了有酸味，聽進來吃進去可能就腸胃不適，這就是無道之教。“教誤後生”，真正的佛法越來越變質了，而耽誤了後一代。
“九、四眾失真法利，轉就澆漓。”第九種，佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到了後代，因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。
“十、非但不能光顯佛法亦乃破於佛法也。”第十種，凡是研究佛學的不管在家或出家，假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途，而且他自己也在破壞佛法。
這在宋朝時就提出來，有那麽嚴重的情形。然而不隻在宋朝，就是在佛在世的晚年已經親眼看到發生這種情形了，這隻要研究戒律就看得到，佛在世時就已經吵了不得了。以上是專門批評搞佛學的人。以下則是批評專門講功夫又未能觀心內證的禪師們。
禪家修行的陷阱
禪師十過者。一、經雲假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者、恃行陵他。不識成取苦集煩惱。三、無慧修定。盲禪無目。寧出生死也。四、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五、無慧之禪。多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六、名利坐撣，如扇提羅死墮地獄。七、設證得禪，即墮長壽天難。八、如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子。九、四眾不沾真法之潤，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。
“一、經雲假名阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，好說我等過。”阿練若指的是清淨的道場，這裏引用經文的話說，有些禪師們號稱清淨僧。“納衣在空閑”，納衣有兩種意思，一個是袈裟又稱福田衣；另外禪師的衣服又稱補納衣或是百家衣。有些人一天吃飽了沒有事，光是兩腿盤起來打坐，實際上在那裏無事忙。“自謂行真道”，自認為把兩腿盤起來就是修道。“好說我等過”，而且還批評這個不對、那個不對。雖然把腿盤起來了，但是心裏頭還在打妄想。
“二者。恃行陵他，不識戒取，苦集煩惱。”第二，自己認為我在修行，有一點點功夫了就看不起人家，實際上他犯了見惑裏頭的戒取見，認為這樣才對，不是這樣就不對。例如，我吃素才是學佛，他不吃素理都不願意理。又如：鴨蛋教的人隻吃鴨蛋不吃雞蛋，戒取見就使他抓住鴨蛋才可以吃，其它的蛋不能吃。因此更增加了他的煩惱。
“三、無慧修定，盲禪無日，寧出生死也。”第三，道理沒有搞通，沒有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪種方法，都不可能成功。我經常告訴同學們，佛法是個大科學，因此先要把理論弄清楚了再來實證。理論都沒有搞清楚就來盤腿，學佛是修行不是修腿，盤上腿就有佛法，放下腿就沒有佛法，這就叫做無慧修定，等於盲禪，瞎修而沒有法眼，這樣就想跳出生死，那是不可能的。
“四、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。”這第四種過患是同法師的一樣，這裏不再贅述。
“五、無慧之禪，多發鬼定，生破壞佛法，死墮鬼道。”第五，沒有智慧就去學打坐修禪。“多發鬼定”得定了沒有？是得定了，也曉得些什麽事情，也看到一些什麽。這就是鬼定，其結果輕一點是神經衰弱、重一點則神通的兄弟就來了而變成神經。這種人活著在破壞佛法，死了則墮在鬼道。
第四十一章 大化不曾留一人
第四十二章 龜跡能卜空有迷
第四十三章 身是泡沫心同海
第四十四章 夢醒夢還真
第四十五章 天地一耳聽無盡
第四十六章 帝都繁華猶穀響
第四十七章 心海潮屏音回吼
第四十八章 萬籟還天觀音耳
第四十九章 夜來千詩由病禪
第五十章 尋物多害喪心病
第四十一章 大化不曾留一人
注重做功夫、注重實證的特別注意與唯識有關的這一段，這個問題還沒有討論完。我們在這裏引用六祖“六七因上轉，五八果地圓”的說明，正好與這問題配合參究，而且重點在求證。象修淨土念佛的，念到“念而無念，無念而念”，無念怎麽念？“無念”，三際托空，過去不可得，未來不可得，當體自性空，唯心的淨土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此，必須修到三際托空。
三際指前麵、中間、後麵三段，過去已經過去，當然沒有；未來還沒有來，一來就變成現在；現在又成為過去，永遠不會停留，它是生滅法。有些人一輩子做功夫，討厭自己妄念、煩惱多，那叫“天下本無事，庸人自擾之”。當你覺得妄念多，妄念早跑了，你想請它吃最好的素宴留它，都留不住的。這世上什麽都留不住，人的生命也留不住，何況念頭。本來三際不停留。然而問題是，理上知道三際不留，中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來，因此用許多方法壓住後麵的念頭，不讓它起來，實際上壓也壓不住。
念頭這個東西，正如白居易的詩：
離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。
野草是春風吹又生，阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來，這是阿賴耶識自性當然的功能，沒有什麽稀奇。但是你知道這個現象不留、不住，所以《金剛經》叫你“無住”，無所住，你為什麽要在中間這一段求空？住在這裏早已著了一個念。
古人“三際托空”這名詞用得好，手托之托。大家學佛，尤其中國人學佛，很容易搞錯，總覺得自己是中國人，哪裏不懂中文？三際托空嘛！下意識認為是三際“按”空，硬把它“按”下去，你要硬求一個空，不是“按”空嗎！古人用字用得好，是我們自己讀書不留意！
忘我不等於無我
那麽，真用功，也懂得這個理，一點都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求個什麽空？空者不是你去空它，你去空它是壓它，它自然空。也不是它來空你，本空嘛。那麽，你讓它自然來去，生滅去來，一切不管。這個時候，“生滅中有不生滅性”你知道念頭來去的這個並沒有動過，它本來不動。那麽，這個本來不動慢慢澄清久了呢？“我相”忘去了，隻能夠說忘去了“我相”，我的一切現象忘了，“人我”沒有忘喔！你坐在這裏打坐，雖然坐到三際托空，我相慢慢沒有，可是我還是我，尤其兩腳，酸還是照酸，麻還是照麻，真正的“人我”沒有去掉，隻是在意識上的我相比較薄了。
所以，大家做功夫，必須要研究佛經教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你隻能說你的相、一切貪瞋疾慢疑的觀念比較薄了！不過這已經了不起了！比如脾氣壞的變柔和了；性子急的慢慢變得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要轉的，你注意“轉”。慢的人反而變得靈敏了；笨的人變聰明；聰明人變笨了嗎？（眾笑）聰明人是變笨一點。聰明人思想跳得太快太急，他慢慢會柔和起來。這些都可以馬上測驗出來的。
所以大家問自己學佛有沒有進上升？有沒有功夫？你在這個地方特別注意自己就知道了。什麽叫學佛？我經常告訴你們，嚴格要求自己、嚴格地反省自己、管理自己就是學佛。不要求自己、不反省自己，光拿兩隻眼睛看別人，這個不合佛法、那個不對，這不是修行人……，那是入魔了！要完全徹底地反省自己，才是真實地學佛。
由這個因上轉，六七識在這個清淨麵的現量上，慢慢轉了什麽呢？脾氣壞的變柔和了！脾氣太懦弱的變得有勇氣了！這個就是轉。一切習氣自然會轉，不要你去轉它，隻要在第六意識清明現量上，這些習氣會慢慢轉。所以中國文化到唐宋以後認為：“學問之大在變化氣質”，內在氣質一變化，外在也變化了，人家一看，喲！滿麵祥光（滿麵紅光就不對了！也許是喝酒、也許是高血壓，修道修到滿麵紅光相當嚴重，那靠不住的），怎麽樣叫祥光？祥到什麽樣子？那要有經驗的人看。外在氣質變化，身體裏麵也自然轉。
象修道家的希望打通任督脈、奇經八脈；或者修密宗的人打通三脈七輪，拚命做功夫。其實，六七因地一轉清明，一定久了以後，沒有不轉的，甚至生死也有轉機。所謂奇經八脈、三脈七輪就是生死嘛！但是轉得很慢，有多慢呢？六七因上轉了以後，五八難了！五八要果上圓。
六七因上轉了以後，氣質真變化，連肉體也轉了！有許多朋友碰到這種狀況問題來了，做功夫清淨麵境界都有，但是感覺到我還是凡夫境界，我沒有辦法解脫開，我還是我，原因何在？沒有證果，求果可難了！比如前五識，眼識怎麽轉？不管你修道家、天台宗、止觀、淨土……哪一宗哪一派，都有個共同現象，大家打起坐來，閉眼垂簾，半開半閉，看見了嗎？老實講都看見，迷迷茫茫看見前麵一點點，張開眼睛更看見。雖然閉眼坐了兩個鍾頭，在裏麵看了兩個鍾頭，我和諸位一樣都有這個經驗。
所以，心理意識上盡管清明，前五識的眼識轉不了。耳朵也一樣，雖然兩條腿可以盤四個鍾頭，人來人往聽見沒有？當然聽見，不過沒管而已！如果有罵你，少罵兩句，你有點修養，馬馬虎虎可以不理。若是大罵你一頓，老子不坐了，先打一架再說，你還是聽見，耳識轉不了。鼻識更轉不了，呼吸照樣呼呀吸的。舌識也沒有轉，嘴裏口水有點甜甜的、口水太多了。身識更厲害了，腰酸背痛，兩腿發麻。沒錯！你意識清明，清明了兩個鍾頭，前五識可受罪啊！這五位兄弟陪你痛苦了兩個鍾頭。大家用功是不是這樣？良心話，一點也不假。什麽道理呢？你想把五識都轉得了話，非要證果不可！所以叫做“五八果上圓”。
那麽，了解這個理論，大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天，原來沒有證果，自然地會難過，慢慢等吧！等到因位轉了，因就是累積，比如賺錢，偷雞要把米，沒有本錢先要偷米可難了！有了一塊錢，慢慢累積變兩塊錢，兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的，所有的果都從因位上慢慢來，這個就沒有辦法了，非要時間不可。所以教理告訴我們，一個凡夫從初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不過，禪宗、密宗講即生或即身成就。禪宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禪宗說：“即生成就”，密宗叫“即身成就”，這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不過，禪宗、密宗有個理論：你怎麽知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢？這就很難說了！誰也不敢說我是最後一劫，所以教理與宗下在這裏的看法有極大的出入。
然而禪宗、密宗注重因上轉到果上，是不是也有劫數的問題呢？有，大家研究經典，不要被瞞過去，它不叫“三大阿僧祇劫”，它叫“時節因緣”，時節因緣不到不行，時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理，有許多懶惰用功的人，就可以派上用場啦！許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說：“老師你別罵了，我時節因緣沒有到，到了，頓悟了，一下就成功了！”唉！你說我有什麽辦法。
我們了解了五八是果上圓的道理，那麽，由因位轉到果上的過程呢？比方象賺錢一樣，慢慢累積、擴充，中間修持需要什麽呢？需要方便般若，各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗，偶然用功用到心境清淨，瞎貓撞到死老鼠，很高興。一下座，這一下死老鼠吃光了，第二回腿一盤，再也不會來個清淨。什麽理由，知道嗎？你們都不在這些地方研究，這就要研究經教懂得方便般若。
意識在清淨麵久了，停留一段時間，唯識有一句話講得很清楚：“境風起識浪”。什麽道理？不要忘了！雖然心境偶然到達意識清淨麵，你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶！沒有轉，靜極了氣動，氣動就是風動，境風一起，識浪變了，一點都不稀奇。所以有許多同學報告，上一堂坐得好，一點雜念都沒有，清明極了！我問下一堂呢？沒有了！當然沒有了，當你碰到清明時，你知道，下一個境界來，識浪動，精神更健旺，妄念刹不住、停不掉。那麽，你懂得這個理，曉得下一幕一定是這個境界，根本就無所謂，這個時候，境風起了，識浪動了。
所以禪宗臨濟祖師就叫我們認得真主，為什麽？前五識生理功能爆發的氣動是“賓”，主人退回，請客人當幾天家，不過主人要看著，否則，隨便招房客進來，算不定連房子都拆掉。主人退開，坐在那裏靜靜地看它。動極必靜，下一個境界就來了。這些道理都是方便。
學佛用功並不難，難還是明理難！真明了理，智慧知道，每個境界來，你自己認識得很清楚，這是個什麽東西？這是老大，這是老二，這是魔，這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麽？魔鬼是你朋友，魔來了請坐！你愛魔哪裏你去魔吧！我找個地方給你魔，很簡單！就怕你不認識，被客氣作主。中國人常講“客氣”，客氣二字從《楞嚴經》“客塵煩惱”而有客氣二字，這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣，後來的演變，一個人太講禮，我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要？不好意思，實際上心理要不要？要啊！“主氣”要，客氣的人說不要，這個東西就是“客塵煩惱”。
那麽，我們認清楚以後呢？在這個時候認識賓主，不曉得反複多少次，看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了，不斷在進步。所以古人說，修道不怕魔障，經過一番魔障，增加一分道力，道理在此。
好，現在我們曉得前五識、六七識是這種情形，那麽我們再回轉到《宗鏡錄》上，永明壽禪師提出的看法：
又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量。
這裏沒有講五識，讀書不要馬虎，五根，都是現量的境界，在生命範圍來講，這叫真現量。至於唯識學上說的第六識，意識的分別，現代心理學有一個很好的名稱叫“第六感”，實際上也不過是唯識學第六意識的一部分的作用，西方心理學將之抽出謂之“第六感”。對現代青年講第六感，他容易接受。你說這是唯識，他說你落伍了！千萬不能那麽講。再不然，講“第六能”，告訴他這是最新的科學，他一定去研究。
第六識、第七識與第八阿賴耶識一樣，不大容易翻譯，隻好以數字代表。第七識的譯名是“末那識”，也就是“我執”，又叫“俱生我執”，與生命同在，隻要一有生命，“我”的作用就在，生命中有這麽一個意識，也叫做“數取趣”，連續性的生命永遠在抓。人生就如猴子偷玉米（包穀），永遠要抓住一個生命。“數取”，很多次地抓，“趣”，進入那個地方，向那條路上走。這就是我們的生命。所以，“末那識”包含很多意義，不管怎麽翻譯都不能概括全意，隻好翻成“末那識”，它屬於心的第七個部分，這部分就是“我”。
年輕人大概沒有看過，猴子偷玉米的景象很有意思，有時我們故意逗它讓它摘，幫我們做工。他抓一個右腋下一挾，再抓一個左腋下一挾，再抓一個右腋下一挾……就那麽左挾右挾挾了半天，聽到人一叫，它拚命跑，以為帶走很多，其實一個也沒有帶走，這在山上看是很妙的一個鏡頭。
我們的生命就象猴子偷包穀一樣。現在在座的同我一樣，都抓一個“這個”，用了幾十年，也跟猴子一樣，走到民權東路的時候，把“這個”丟掉又去抓一個新的，這是第七識。
六、七兩個識，在一般唯識學上講，第六意識思想感覺的作用，屬於比量、非量的境界；第七識也屬於非量境界，立場不同。拿本體來講屬於非量，本來無我，他當成有一個我，本來這個身體不屬於我，暫時租來借用的，他把這個身體當成我，看得很牢，所以是非量境界，認的是假我。永明壽禪師提出“若”字，假使、假定。假使我們認為的第六識、第七識這兩個識，落在比量、非量兩個境界上，以及計算、推度、隨念分別這個現象上，那麽，它就是念念常在生滅，它本來變化無常。念念生滅是理論，歸納而言叫無常，不永恒存在，這個生了，那個滅了。
好，這個理論，大師講，也是“於生滅中有不生滅性”。我們不要搞錯，這裏講五根；生理的整個機能，包括每一個細胞，以及第八識，“俱緣現量”。
今天與某同學研究第八阿賴耶識，他建議換個現代化名詞使人比較能接受。我說就叫“生命能”好了。我們這個生命能都是現量境，即本體功能呈現出來的作用。所以修行求證，不但要把整個心理念頭轉清淨，連同此身非要轉清淨不可。這其中就有很多修持的方法。他說我們認識了這個以後：
得諸法之自性，不帶一切名言，又無二種計度分別、隨念分別，即現前不生滅。若六七二識落在比非二量，及具計度隨念分別，即念念常生滅，亦是於生滅中有不生滅性。已上經文，此是因闍王示疑，寄破外道斷見，有此方便，分別生滅不生滅二性。
永明壽禪師講到這裏，引用波斯匿王與佛辯論的問題來加以說明。
前五識，就是我們生命的能，現在活著劫的機器——身體，眼耳鼻舌身。第六識、第七識屬於比量非量的境界，但是沒有交待清楚。在一切生滅的境界中，它自然還有一個不生滅的境界在，不生滅的那個功能，就在生滅的作用上。
“已上經文”，這是永明壽禪師的話，上麵所引《楞嚴經》佛與波斯匿王辯論的話，引用這些是因為波斯匿王示疑，波斯匿王過去跟著外道大師學過，具有外道斷見，認為人死如燈滅，沒有再來一個生命的道理。所謂斷見就是切斷。因此佛告訴他用眼睛看，開眼見明，閉眼見暗，明暗有代謝，能見明見暗的是不生不滅的。他說這是教育上的一個誘導法，先拿一個道理來誘導你認識這個道理。“有此方便”，因此《楞嚴經》上產生這樣一個教育的方法，分別指示出生滅的作用，現象有生滅，你能見與能聽的功能是不生滅的。
宗教哲學的兩種爭執
若不執斷常見性之人，則八識心王同一真性，皆是實相無有生滅。
結論來了。他說假使此人智慧特別高，不執斷見，也不執常見，斷常二見，以現代話說，就是兩種思想、觀念。拿佛學觀點看世界一切學問，譬如偏於唯物的哲學，認為人的生命根本沒有靈魂，就是機械作用，死了就沒有了，幹脆燒成灰做肥料。若說死後有來生，那你見鬼了；死後上天堂，誰看見了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是斷見。常見呢？死了以後躺在那裏睡覺，還是存在，睡了很久，有一天你會醒過來，接受上帝審判。認為生命永遠存在屬於常見，有許多宗教哲學屬常見。常見的人是固定的了！上帝永遠是上帝，老南就永遠是老南，老李永遠是老李，女的永遠是女的，男的永遠是男的。常見認為生命永遠是一個形態。有些哲學、有些外道是這個理論。中國有“七世夫妻”的小說著作，怎麽那麽倒黴！那個男的永遠是男的，女的永遠是女的，七世如此。曆史上說，宋徽宗詩、書、文學造詣深，是李後主變的。李後主何苦受這個罪？沒有這個事。象這一類認為生命有固定形態的，都屬於常見。
人類思想對生命來源的看法，大體歸納為這兩類，不屬於斷見即屬常見。無神論者即屬斷見，佛教界的同學尤其要注意，你們在佛教界少碰到，我與各個宗教有接觸，其他宗教大師問我，佛學究竟是不是無神論！我說你聽他們亂扯。外麵一般學術界、哲學家也認為佛學是無神論，無神論談空嘛！尤其是佛法不承認有個主宰。所以被一般人批駁為無神論，這是非常嚴重的問題。你們大家在宗教團體中，擇一天到晚阿彌陀佛，看不到聽不見沒有關係，在學術思想界刮起一股大風，外界已經把佛教打入無神論的範圍，這是很嚴重的。我們關起門來當皇帝，自己天大、地大、我大，我就有這樣偉大。你關起門來盡管玩，開門一看，外界對你的看法誤解太深了！
無神論是斷見。那麽，有神論是常見。常見與斷見在佛法的五見中都屬邪見。所以研究佛學的同學們，比如比較宗教，要把各個宗教的哲學理論搞清楚。很多哲學基本理論都屬於斷常二見。那麽，中國民間社會流行的宗教屬於多神教，也可以說是萬神教，廁所有茅神、床有床神、灶有灶神、搖籃有搖籃神，每一個都去送紅包，全都送總歸對了吧！這些都是民間的觀念，也是常見的一種，對與不對，有許多值得探討之處，在此不贅。
人的思想，不執斷見即執常見，總要抓一個東西。好比一個人精神好、萬事得意，絕不燒香拜佛。如果看相算命，學心理學的知道，此人有問題。心思不定，看相算命。心思定了，忙都來不及，那有時間問命！如果我是算命的，有人來找我算命，我一定說：先生什麽都好，隻是最近有一點不如意，要不要算？要算，告訴你要失點小財，一定靈，給我五十塊錢算命失點小財，不應驗了嗎？這個人如果沒有問題，他便把自己看得很了不起，什麽都不信。有的人說，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打擊，他比誰都迷信，看到佛像，表麵上跪不下來，怕人家笑，心裏早已經拜了，這是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一個東西，就是執著，不執斷見就執常見。執是由第七識的我而來。真正的佛法，明心見性的本體是“非斷非常”的。注意！一般人聽到非斷非常，就認為佛學是無神論，他把“非”字，下意識下了一個斷語，認為“非”是“沒有”。佛法說不是斷也不是常，在因明方法就是“破”。
世界上的事，不落在斷見就落在常見。他告訴你，不是斷見也不是常見，那是個什麽見呢？他沒有講，如果他講我這個是“中見”已經不對了！中見也可以說是常見，也可以說是斷見。所以佛法有許多邏輯，其因明用得真是高明，“離四句絕百非”、“即空即有”、“非空非有”，你說這是什麽？“即空”就是空嘛！“即有”就是有，他又來個“非空非有”，你拿他一點辦法都沒有！他就是能破。
所以，世界上最高明的邏輯，能破（把一切不對的掃蕩）以後，就是對的，對的在哪裏？你自己去看。當然一切不對的拿完後，那個就是對的了。
所以他說，假使一個人不執斷、常，已經明心見性了，那麽也沒有什麽八識、七識、九識，什麽識都不識。認得本體，“八識心王同一真性，皆是實相”。實相是無相，假名叫它實相，這個才是不生不滅的真性。
第四十二章 龜跡能卜空有迷
《宗鏡錄》第四十四卷，從這裏開始，講到生滅與不生滅的道理。生滅，一切法有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。不生不滅，是講宇宙萬有形而上的本體，是永恒的，然而它不同於普通物質，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。
這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難太不容易。因為一提到不生不滅、永恒存在，人的下意識觀念就會想象一個物體擺在那裏不動。
比如說一座大山，幾百年、幾千年好像都是那一座山。又好比一塊石頭，好像永遠沒有變動過。事實上，一座山也好、一塊石頭也好，隨時都在變化中，山不斷有塵土加上而變大，或其它原因而變小。如果把形而上的本體當成一個物體擺在那裏不動，這在佛學上犯了觀念上的錯誤，即所謂“常見”。
常見認為永遠存在，象許多宗教講宇宙萬有的主宰，永遠都是主宰、永遠存在。有些宗教說人死了是休息，等到世界末日來臨，人要複活接受主宰最後的審判，這種認為生命永遠存在的看法就是“常見”。
另一種不屬於宗教的觀念，是科學上唯物哲學的論調，即佛學所謂的“斷見”，這類論點認為人死了就沒有了，一切事情過去就是過去，昨天一件事過去了就沒有了；今天同樣的事，不是昨天那件事，是兩回事；明天的更不是今天的。“斷同”認為沒有一個永恒存在的東西，所謂“見”就是觀念，一般講到生滅的觀念，研究佛學也好、哲學也好，或者講普通做人的觀念，我們自己反省，不斷在斷見或常見中爭執，把思想攪亂了！
前兩次提到釋迦牟尼佛與阿難“七處征心”、“八還辯見”的論辯。他們拿眼睛做比方，開眼見明，閉眼見暗，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變化，說明了能見之性真錄不變，變化、生滅的隻是現象；能使你生滅的那個並沒有生滅。根據釋迦牟尼佛與阿難二人辯論的事實，開眼見明、閉眼見暗，不錯；能見明見暗的沒有變動，也不錯。然而我們可以提出一問題：這屬於現有生命活著時候的情形，假定我們這個現有生命死了，眼睛也壞了，這個時候，它這個見性怎麽樣永恒存在？理論上有，事實上求證非常困難。我們上次討論到此，現在還在這個範圍，永明壽禪師繼續引用解釋：
如大智度論雲：當知色生時但是空生，色滅時但是空滅。
永明壽禪師著作《宗鏡錄》為了說明八還辯見，能見與所見、生滅與不生滅的功能，他強調一個不生滅性，因此引用比佛晚七百年的龍樹菩薩所著的《大智度論》。佛所說的記載謂之經；後世諸大菩薩的說法與文字記錄謂之論。《大智度論》屬於大般若宗，即所謂性宗，是有名的一部大論，大家念《心經》或《金剛經》，甚至於談明心見性的理論，非讀這本經典不可。我們先解釋其原文。
“當知”，我們應當知道。“色”，一般的了解是顏色，除了佛法以外，世俗中各種亂七八糟的書籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，這個說法太籠統狹隘。佛法所說的色有四個重點：顯色、形色、有表色、無表色。顯色指顏色，紅黃藍白黑等。形色：長短、方圓、大小。有表色：指事物的伸屈、旋轉等現象。無表色：沒有辦法表達，比如物理學所說的電子、原子分析到最後，它真有物質可以拿到嗎？沒有，但是它有這個作用，科學上叫功能，它接近於抽象，沒有形態的，甚至我們的思想觀念，也有這麽一個作用，這都屬於無表色，沒有辦法用一個實際的東西表示出來。紅黃藍赤黑、長短、方圓可以表示出來，無表色則沒有辦法表示。學科學的知道，能量可以用數據、數理表達，實際上卻很難說出一個具體的東西。
以上是簡單的分析，歸納起來都謂之色，嚴格分析的話還有很多。以現代觀念來說，色代表了物質的東西，很多物理學研究的對象都屬於這個色。好了，這個觀念我們了解了，現在再把它簡化，什麽是色？就是有一個東西，不管是具體或抽象的東西，你不要再分析什麽是東西？說東是東、西是西、南是南、北是北，那就糟了！
《大智度論》告訴我們，當我們知道有一個東西產生，“但是空生”，隻是空生。“但書”在古文有時當否定詞，例如法律條文有“但書”規定。《大智度論》的“但是”並非“但書”之意。當知色生時，隻是空的生；當知色滅時，隻是空的滅。這裏有個問題，稍後討論。我們先了解文字。“色滅時”，外麵的東西，死亡、過去、沒有了，也是空的滅。《大智度論》講這四句話，以現代觀念來說，當我們看一個東西“有”，是空的生出來，“沒有”並不是真的沒有，隻是空的沒有。這樣解釋不知了解了嗎？似乎沒有懂！
剛才說這裏有個問題，一般看佛經，看到“當知色生時，但是空生，色滅時，但是空滅。”認為佛法講一切是空的，空生空滅。在座有許多初學佛者，也有不少研究佛學多年者，我們反省，當看到佛經這類說法時，把這個“空”當成什麽？我可以武斷地說（也許並不武斷），一般人下意識觀念都把“空”當成沒有，這是第一個錯誤觀念。第二個錯誤，把“空”構成一個本體，有個空擺在那裏。不管哪一種錯誤觀念，把空當成沒有，等於唯物論者的斷見；下意識有個空的觀念擺在那裏，則落於常見。研究佛學或念佛經，盡管一天到晚空啊空地念，甚至民間流傳的濟公傳，唱“天也空，地也空，生也空，死也空”，什麽都空，一邊念，一邊講對，很高興！其實你根本不空，因為你很高興，還是抓著一個東西。
因此，我們要進一步了解，佛經翻成中國文字非常困難。古代翻譯與現代不同，現代人學了八、九和年乃至十年的英文，以為自己懂了英文，或者外國人到中國學三、五年中文，就認為自己懂了中文，其實不然。文字的了解同語言一樣，很難！我們與最親近的父母，彼此在言語溝通上都會產生誤會，更何況又有文字語言的阻礙，想了解文字語言的本意太難了！因此，當初翻譯佛經，非一人之力怕為，而是集中數百人、數千人，討論數月後才確定句子，可是還是出了毛病。出什麽毛病？“當知色生時，但是空生”，對這個“空”字，我們看佛經就容易發生前述的兩個問題。
現在提醒青年同學研究佛學的注意，《大智度論》這四句話是講“色”與“空”的分析，換句話說，是存在與不存在之間的問題，當我們看到一粒種子從土地冒芽生長，“但是空生”，這個空不是物理世界虛空的空。佛經上對“空”字運用大致有三種觀念：有時指物理世界虛空的空；有時代表形而上、抽象的、絕對的空無；有時代表本體的無中生有，有了以後，回到無的境界，本體的空。在某一種經典、某一詞句上用法不同，理念理解就有不同。如果隻以一個觀念看佛經所有的空，同時理解成沒有，那真變成閩南話“空空”了！
費了半天功夫，使大家一步步了解《大智度論》這幾句話。當我們知道物質世界的物質生起存在時，“但是空生”。比如一粒種子，發芽、抽枝、開花、結果、果落，沒有了嗎？並非沒有，因為種子還存在。“但是空滅”隻是在虛空的境界中看到好像沒有，這個後麵則代表另一個生命的有。這就說明色相、一切境界的生滅變化，隻是現象的變化，能使色相生滅變化的那個形而上的本體沒有動過。《大智度論》與佛經的高明在何處！它隻告訴你，這一切的生滅都是空花，變化無常，它使我們了解這個，體會求證到有一個不生不滅的實體存在。但是佛經上絕不那麽說，說一切變化生滅是空花，而就在這空花以外，有一個不生不滅的實體存在，這不是佛法。為什麽不是佛法，佛法不會那麽差勁，因為這種說法，容易使人在觀念上，走入另一個狹穀，鑽入牛角尖，認為有個東西，誘導有佛可成。
所以印度的因明（邏輯）除講究能立外，更重能破，各種認識上的盲點都要破除。後來禪宗的教育法也是這樣，你問一個問題，認為這樣，他說不是的；你認為那樣，他又說不是的；都把你破，四麵八方都不是，“是的”在哪裏？“是的”你去找！告訴你一個“是的”又變成“不是的”。這是他在教育上最高明的邏輯方法。所以能破，自然能建立一個東西。人的知識、智慧，建立一個東西，馬上被建立的東西粘住了。佛法基本上叫你不執著，因為人喜歡去抓一個東西，認為有佛可成，有道可修。“如果說這裏麵進去什麽都沒有，那我進去幹什麽？用為著！”人會犯這樣錯誤的觀念。因此佛的教育法就是能破了，你去求證，這個不生滅你去找。
有一本書《中論》，也是龍樹菩薩著的。又叫《中觀論》，由佛法辯證空有的問題，而提出“中”，由因為空有相對落於一邊。可是，建立一個中，中也變成邊了，大家又死死抓住一個中觀。後世修行批評人家修的不對，問他修什麽？他說修中觀的，中觀對了嗎？有中就落邊了！比如一個東西有兩邊，兩邊都不對，那麽中才對嗎？有邊與中，又是相對。所以建立一個名相很難！禪宗祖師有一句話：“一句合頭語，千古係驢橛”，一個人如果說一句很對頭的話，建立一個宗旨，完了！“千古係驢橛”，等於搭一個石椿子或木椿子。過去農業社會長途旅行，騎馬或騎驢，途中休息，怕馬跑掉，就搭個石椿或木椿拴馬，從此以後，凡是經過此處休息的人，就把馬拴在椿子上。所以，建立一個東西後，大家的觀念就向那裏頭抓。等於剛才講佛法談空，大家學佛打坐拚命找空，這在理論上多冤枉！問他：“幹什麽打坐？”“想證空性。”“那你坐在這裏幹嘛？”“求空啊！”聰明人隻好對他笑一笑！這不是背道而馳嗎？空就是空，用那麽大一個力量去找一個空，結果坐了半天都不空。中觀的道理也是一樣。
緣非緣 物非物
中觀論偈雲：無物從緣起，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。
這些邏輯觀念真要命！據我幾十年經驗，中國人的個性對這種用邏輯方法說明的論述，不大歡迎，因為太費腦筋。如唯識、法相不容易發達，而《金剛經》、《阿彌陀經》因簡單明了，很容易流傳。
“無物從緣起，無物從緣滅”，佛經講形而下的世界萬有的現象，皆是因緣和合而來。象我們聚在這裏也是緣起，因為諸位都是緣，很多緣湊攏，我也湊這個緣上來吹牛。換句話說，你們想找一個人亂吹，象我這樣肯吹的這個緣也很難啊！必須要有我這個緣，大家蜞在一塊聽我吹，這都是緣起。一幢房子的建築，鋼筋、水泥、砂子、木料、木工，統統是緣起和合。佛法不承認有一個萬物之主，世界上沒有一個主宰，萬物皆是因緣所生。但這個因緣怎麽來？不是自然來。如果自然來的話，泥土裏自然生出稻穀，穀子自然裂開跳進我們嘴巴，這是不可能的。必須把米磨去糠，合水、火、電鍋而煮成飯。所以，沒有一個東西不是因緣生。
佛法講一切都是因緣，但是到了《中論》，他叫我們進一步認識，不但沒有主宰，不是自然來，連“緣生”這個道理也是方便，沒有一樣東西真的從緣生。比如十個指頭是十個因，十指合並是一個形狀；八指合並又是一個形狀，這個形狀是從因緣來，但是隻要變動一個因緣，隨時沒有，一因緣湊攏的東西，非散、非變去不可，從生滅中，我們了解“無物從緣起”，那麽你說沒有了嗎？沒有不是唯物論的沒有，它又有因緣所生的假象。
“起唯諸緣起”，一切萬有生起是靠因緣湊合而生。
“滅唯諸緣滅”，一個物質構成後，也不大容易滅，要一切的緣都散掉才滅，不是一下子就完了。茶杯因各種因緣物質而製成，摔破後完整的杯形雖沒有，玻璃碴子還存在，從破玻璃渣磨成粉，變成竊，還要經過許多階段，等一切緣散盡了才滅掉，這個道理很清楚。
“故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。”有一年打七，提到《楞嚴經》“本非因緣非自然性”，既非因緣也非自然，有幾位大居士，年齡老大、資曆也久一點，所謂老大就是老化。當然，他們對我客氣，當麵不講，背後說我講錯了，“既非因緣又非自然”那是什麽東西？人家問我，我也忙，懶得理，錯了就錯了，反正我一天到晚說錯話，已經把它說錯了嘛！沒有關係，說錯就好了嘛！後來這位問的同學緊跟著屁股後麵轉，我說你怎麽那麽笨？自己不去找《楞嚴經》看看，又不是我講的，“本非因緣非自然性”，我說錯了，佛也說錯了？！
誰知道佛有時講因緣所生，為什麽在這些經典上，又把因緣的理論推翻了？因為講因緣所生，是指現象界而言，形而下萬有的存在與生滅都是緣生緣滅。形而上的本體，不是因緣能生，也不是因緣能滅，所以叫“不生不滅”。所以說“本非因緣非自然性”，很自然的道理。可是這些老大，腦子一下子轉不過來，教育上很痛苦。孟子說得天下英才而教育之，一樂也；我說人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。
龜跡能卜空有迷
萬法既不從緣生，不是因緣能生萬法，這句話已經令人摸不著頭腦，跟著又說“亦不非緣生”。佛經的說法，能建能離，建立一個東西，馬上就掃掉，所以禪宗有一個比方：“靈龜掃跡”。通靈的烏龜在地上爬，爬過的地方留下印子，烏龜尾巴立即把印子掃掉，使你找不到。等於高明的小偷戴上手套、套上塑膠襪，偷完東西後，連手印都不留。
因緣不能生法，如果因緣能生法，生出應該永遠存在，但是生出馬上就不存在，所以說“既不從緣生”，說了“既不從緣生”，馬上又說不對，“亦不非緣生”，也不能說不是緣生，也是緣生，即生即滅，即滅即生，不知講些什麽？其實已經把形而上的道理講得很清楚了。
那麽，永明壽禪師已經引用了兩段經文，一段是《大智度論》，一段是《中觀論》的偈，說明生滅與不生滅的理由，還沒有說完。
“又不空亦不生，空亦不生。”
諸位做功夫，求證佛法的人更要注意了！永明壽禪師告訴我們“不空亦不生”，真正的形而上、至性的本體不是空。那麽，不是空就是有嗎？也不是有。“生而不生”、“空而不空”、“有而非有”。有，不是世俗的有一個東西。有，硬是有，大家看到有；我說現在這裏有一枝筆，大家看到沒有筆，可是在觀念裏有，這個觀念是空的。所以不空也不生。雖然生出萬有，生而不生等於沒有生。
第二句話更要注意！“空亦不生”，如果有一個空的存在，生出一個空來，那不對的。學佛修道的人，打坐修了半天，“唔！今天很有進步，坐到空了。”那應該說：“恭喜你，你象生小孩生出一個空了。”你看這不是犯了錯誤！既然空，怎麽還有個境界？空也不生，連空也沒有，空也空。
第四十三章 身是泡沫心同海
何者？若一切法是不空者，即無有生，以無自性空故，方能隨緣成諸幻有；若一切法是空者，亦無有生，以無自體故，無有生相，既無有生，亦無有滅。
要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，了解本體的道理，真正了解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。
現在繼續申訴理由。“何者”，什麽理由？
“若一切法是不空者，即無有生”，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。
“以無自性空故”，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到“無自性”，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講“自性”都是錯的。佛經講“無自性”，怎麽又有一個“自性”呢？這是中國文字古代翻譯詞匯不夠的毛病。“無自性”是說一切法沒有自己永恒存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。“無自性”指的是這種無自性，與明心見性的“自性”——見性不見性的詞不相幹。可是後世許多著作把不相幹的關係，一看到“無自性”就扯到“見性”上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。
空與有的奧秘
所以說：“一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有”，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麽緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麽？無有生。當嬰兒一出娘胎“哇”一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恒存在。
我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麽？每天白米飯、麵包、青菜、蘿卜、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維係此生。有些人頭發變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麽一個人。把外緣一脫，象我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。
那麽，照上麵所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？
“一切法是空者，亦無有生”，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麽來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。“以無自體故，無有生相”，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有隻是一種虛幻的現象而已！所以叫“無有生相”，生而不生，生了以後沒有了！開天辟地到現在，我們講五千年曆史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裏也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麽痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還舍不得再見，最後哦……幾聲歎息！拉倒！本來沒有，“無有生相”。
“既無有生，亦無有滅”，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，隻有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麽可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，隻是兩種不同的現象，與虛空不相幹。夜晚是虛空，白天也是虛空。
如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。
後世悟道證道的大師著論說，“果”，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫淨土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麽，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿淨土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麽都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。
“果不空，不生”，反麵理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫“果空故，不生；果空故，不滅”。
“以果是空故”，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麽辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裏，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麽辦呢？說了半天都是您說的對，四麵八方，我怎麽說怎麽不對，都給您駁完了，怎麽求證呢？
業隨心現
“但隨心現，畢竟無生”一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：
“隨眾生心，應所知量，循業發現”。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明“但隨心現，畢竟無生”。這是佛法“唯心”的基本道理。這個“心”不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法“畢竟唯心”，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言“隨眾生心，應所知量，循業發現”。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。“應”，感應，就是現代科學的話，電感交流。“知”，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麽東西。每個人心量不同，認識有別，此謂“循業發現”。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。“循業發現”。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後隻剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場麵，跟老板熟，問老板豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麽呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明了，就是“循業發現”。
所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了隻好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後麵叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫“循業發現”。
大家注意這幾句話：“隨眾生心，應所知量，循業發現”，在古書莊子隻用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、
“萬竅怒號”。台風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說“萬竅怒號”，竅即有洞之處，這些聲音從哪裏來？“閑即自取”。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裏來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麽妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是“閑即自取”。聽到台風來嚇死了！仿佛天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是“閑即自取”，此即《楞嚴經》所言“循業發現”，業力全是個人自己所造。
接著他又引用《楞嚴經》。
如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。
這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裏講“心物一元”的道理，上麵引用了那麽多，現在引用《楞嚴經》。
佛說，善男子，我常常告訴你們“色心諸緣”。“色”是物質，“心”是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是“色心諸緣”。
“及心所使”，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫“結使”，象打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裏理智那麽想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。
佛說，我常常告訴你們，“色心”，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，“諸所緣法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過“隨眾生心，應所知量，循業發現”，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。
這麽說還不大清楚，比方這裏二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麽會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、台風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個家夥落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢複到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表麵的世界。那麽，我們心理、精神背麵那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。
失心自欺
接下來佛吩咐：
“汝身”，你要知道你的身體。“汝心”，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。
身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所現物”，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。
“妙”，不可思議。
“明”，永遠是光明、明白的。
“真”，真實不變的。
“精”，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！
“真精妙心”這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。
我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麽！都是“真精妙心”中所呈現的東西而已！
佛吩咐我們要認識清楚。這麽一來，我們仔細一想，上當了！怎麽上當！大家閉眼打坐，坐在那裏又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裏亂搞。佛告訴我們“這一桶”以及你心裏與腦子裏的思想，不過是一個大本體心裏的一點東西，是大本體的心的功能所變現。
所以佛罵我們：
雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裏叭啦一連串罵下來，整個就是一句：“你們都是昏頭”。他怎麽說？
首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。
“雲何汝等遺失”，為什麽你們那麽笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！
“認悟中迷”，一切眾生本來開悟，哪裏還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。“悟中迷”，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。
“晦昧為空”，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧為空”，念頭清淨，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在“晦昧為空”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，象關在黑暗的房間裏一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裏麵搞鬼。所以我經常問你們在這裏幹什麽？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裏修行的樣子！實際上在幹什麽？“晦昧為空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中“結暗為色”，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麽氣什麽鬼！“結暗為色”，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麽光？黃光？白光？還不是“結暗為色”！那是什麽？告訴你，坐久了，身體裏的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫“結暗為色”，也叫“色雜妄想”。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裏自己搞鬼，佛經罵你“色雜妄想”，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。
“想相為身”，下意識妄想的念頭，“相”生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裏瘤、那裏癌，通吧！通個什麽？“想相為身”。
因此“聚緣內搖”，打起坐來在那裏，佛用“聚緣內搖”罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裏頭，喲！震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鍾頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麽！此皆 “聚緣內搖”，就象賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裏打坐，，外表看是在那裏打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裏 “聚緣內搖”。
“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那裏，心裏想外麵，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裏“趣外”。“奔逸”，向外麵跑。
“昏擾擾相”，鎖眉閉眼打坐，裏麵是昏沉沉的，昏君一個。
“以為心性”，認為自己在那裏修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早“誤”了！
你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！“昏擾擾相，以為心性”，這是我們一般眾生的現象。
“一迷為心，決定惑為色身之內”，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了！然後說心定了！“一迷為心”，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麽講？他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，“晦昧為空”，自己在那裏頭搞，“決定惑為色身之內”，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裏會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者。
他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生“不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裏的一點東西而已！一點什麽東西？
他說為什麽我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裏頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生“譬如澄清百千大海棄之”，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為“華嚴性海”，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，隻認水麵上一個小水泡。我們這個身體隻是水麵上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麽東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裏，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！
所以佛說“汝等即是迷中倍人”，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等無差別”，就象我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麽？舉起的叫什麽？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！
第四十四章 夢醒夢還真
上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》“七處征心”，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。“宇宙”是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的；但也可以說是有量有邊的，因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已！
隨時反照——境惑不牽
所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裏做許多幻想，而把這個認為是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，麵粉是麥磨成的，在麥尚未變成麵粉以前，它的能既無形象又不拘於一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成麵粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裏，最後他說了一句話：“如來說為可憐憫者”，一切眾生認不清這個原理是最可憐的。
如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。
《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切眾生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬裏無雲。
“如空不動”，這句話是比喻，象虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的範圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意！比如翻譯“真如”，往往把真如當成死板的東西，“如空不動”，“如”是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。
“萬像自分出沒，一性未曾往還”，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它隻是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裏。永明壽禪師要我們體會這一點。
但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。
把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，“隨生滅之緣”，生滅是輪轉不停，所以叫輪回，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此拋棄妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指見性識心”，所以一切祖師教育的方法，隻是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麽，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，兩句話：
不從生因之所生，唯從了因之所了。
在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求“生因之所生”。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。
我們在璀上總認為多用點功夫，道就來了，此謂“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢？那豈不是有增有減！所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是“從生因之所生”，隻是“從了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了！換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。千千萬萬記住“不從生因之所生，唯從了因之所了。”
相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。
現在講到“了因之所了”。要怎麽樣去了它呢？注意哦！
“相粗易辯”，相是外在境界的現象，“相”是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老；二嘴裏說求真理，不要神通，結果隻要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在“生因”、“相粗”這方麵走，因為“相粗易辯”，容易搞得清楚。
“性密難明”，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麽樣？是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了！所以說“性密難明”。
“隨轉處而莫知”，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麽不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化係統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清淨，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，隻要境界好、現象好就認為是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。
那麽，怎麽去了呢？
“在照時而方了”，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響？有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己儼然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕鬆一點，如此而已！並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，“在照時而方了”。《心經》講到用功的關鍵，“觀自在菩薩”，告訴你“照見五蘊皆空”，是智慧的朗照，不是把兩隻眼睛閉起來，拚命往裏麵照，照到五蘊皆空，你在那裏很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。
如今不見者，皆被三惑心牽，六塵境換，不知境元是我，翻成主被客迷，但能隨流得性之時，自然無惑。
永明壽禪師寫這本《宗鏡錄》時是在宋朝，那時同現在一樣，一般人為何不能明心見性成道呢？
“皆被三惑心牽，六塵境換”，統統被貪瞋癡三毒的心理作用牽著跑，雖然用功修道，沒有反省自己為什麽搞這個玩意？或者年輕人好奇，好奇屬貪瞋癡的癡，愚癡；有些人對這個世界恨透了跑來修道，這屬瞋；有些人為神通、長生不老修道，貪。我們要反省自己的動機，究竟為什麽？要檢查清楚，這就是照。
他說現在一般人為何不能明心見性成道？在動機上，其來因就不正，“皆被三惑心牽”。
其次被“六塵境換”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟張開眼睛看電燈光一樣嗎？那是境，是外相，都被外麵的境界轉變了自己，換言之，都在著相中，被現實的現象所牽引。
在理上不透徹，“不知境元是我”，一切境界都是你變的。譬如曾有位同學很誠懇謙虛討論這一件事，因為他知道，現在打坐境界都有，比方念頭轉一下，轉到菩薩界馬上見到菩薩，如果菩薩相是黑的，他知道這個很嚴重。也就是說，生理有障礙，會發生這種現象；或者在心理方麵，有無始以來憤怒的心情，或很不好的心理形成，憤怒過重，自我過多，就發生這類境界。
有些人打起坐來看到紅光，當心你身體內部有炎症；看到綠光那更要留意有大問題。這些紅光、綠光、黑光……等等都是生理內部反應，我常常告訴大家不要稀奇這些。看到光，以為自己有眼通、神通，我看到很多人，這個也有通，那個也有通，最後都通到沒有了，通到某一個地方，死亡了！當然每一個人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩這個東西！
其實那些境界“境元是我”，都是因為心理與生理互相蹭磨而來。譬如靜坐，心裏想靜，但是身體內血液的循環、氣機的變化、心肝脾肺腎的毛病照樣在。心裏靜，而身體內部本能有變化，血液流動，甚至流得更好，因為平常用心，血液被思想障礙；不大用思想時，血液流得更順暢，當它通過身體某一部分時，或者腦細胞、腦神經，或心髒某部分有毛病，血液象水管的水流到該處，通一下通一下，心裏意識感覺此外摩擦而發光。
還有些人覺得神妙，沒有點香，卻聞到香味，這些在宗教的教育上也有好處，可以鼓勵人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩薩有感應”。實際上香味何處來？人體內部有香、有臭，以醫學道理來講，如果人體不太有病，當然沒有一個人是絕對健康的，真健康的遺體不臭，是香的。口水也是香的，因為張口接觸空氣中的細菌而變臭。汗也不一定臭，與空氣中的細菌接觸而發臭。所以人體內部，象胃、脾髒慢慢修養好了，到了某一段時間，反聞到內部香氣。人體本來很香。所以，如果講人體臭，也滿髒的，並不高明，其中道理很多。
我們費了那麽大的勁說明“境元是我”，一切境界都是我自己的變化。
剛剛講過，一般人學佛用功，喜歡被境界欺騙，境界一來，認為自己有道，好啊！清淨啊！好好保留。下午再來，掉了！東西掉了去找回來就是，可是並不簡單！大家學佛修道都有此經驗，不要自己被自己騙了！那都是瞎貓撞到死老鼠，喲！這是道！不是的。但是在教育方法的誘導上可以用，我們告訴他對啊！好啊！努力下去，那是教育上的誘導，慢慢把你哄進來，再跑兩步、跑三步……那等於驢子吃胡蘿卜。在北方趕驢子長途跑路，驢子喜歡吃紅蘿卜，趕驢人就用竿子把紅蘿卜吊在驢子前麵。這是教育的誘導法，不要被境界騙走。
如果被境界所騙呢？
“翻成主被客迷”，主觀的被客觀的轟跑了，把客觀的境界當成主觀的，大家都是在這樣瞎搞。那麽，要如何呢？
“但能隨流得性之時，自然無惑”，順其人性而之天性，順其天之性，而之諸佛自性，一切眾生的自性，順流明心見性的時候，徹底地大徹大悟，才算是大智慧的成就沒有迷惑了！否則都在迷惑中，修道被道迷惑。
密顯本不分
複有雲，般若唯以心神契會，以心傳心方成密付，不可以言跡事相而求者，此是為未入人顯宗破執，恐取相背心，情求意解，故有是說。
也許有人講，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契會”。以中文形容悟道，中國先輩、鳩摩羅什等的著作怎麽說？
“心神契會”。中文的神字有好幾種解釋，以哲學解釋就是本性、明心見性的“性”。心與神“契”，所謂契，是一點也不差，完全合攏。心與神二者妙會、融會，沒有一點缺陷、缺漏，所以古人說得道時“以心體心”，隻有心傳心。心與心怎麽傳？不用嘴巴。有個榜樣，釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉尊者破顏而笑，長相莊嚴，臉破了還得了！這是說把臉鬆開一下，那裏沒有講話，彼此心裏了解，此謂以心傳心。他說古人悟道時，“以心傳心方成密付”，這個就是秘訣，道家等有些外道師父傳道，六耳不同偉，即三人不同偉，兩個徒弟在一起就不偉，這叫以心傳心，真不曉得講些什麽鬼話？真正的密，顯教也是密，佛經這些就是密，都告訴我們心是那麽在！說了半天，我們還是認得那麽小，明明白白告訴我們，我們悟不到，這是無上的大秘密，所以說“以心傳心方成密付”。
“不可以言跡事相而求者”，你怎麽寫此文字講說佛法？
“此是為未入人顯宗破執”，這些文字是為沒有悟道、初學佛者，姑且表達佛法的宗旨是什麽。破除他的執著，恐怕他把現象、境界當成佛法，違背了心性之體。
“情求意解，故有是說”，因為一般初學佛者，乃至求學，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一個東西，而且一聽到道，想盡辦法把他想通。想得通的是意解，不是證道，此仍是意識境界，佛法變成思想的範圍。一般人學佛都犯了“情求意解”的錯誤。那麽，宗教徒們，宗教徒是指廣義的，佛教、道教、天主教，包括我的“睡覺”。人問我信什麽教？我說什麽教都不信，我信我的“睡覺”。宗教牽涉到情緒，你的教、我的教……，然後在那裏生煩惱，宗教徒煩惱多，為什麽？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，廣義地說，是智慧地求真理，不是鬧情緒，尤其佛法，是無上智慧成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。為了這些普通人“故有是說”，需要解釋得很清楚。
若融會而論，則隨緣體妙，即相恒真。且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者沒有悟道，能把學理融會貫通，那也不同，那就達到“隨緣體妙”的境相，乃至不看佛經佛法就懂了，對一切人事一看就懂了。譬如宋代無名比丘尼參禪幾十年，怎麽都悟不了，突然悟道後寫了首偈子：
竟日尋春不見其，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。
就是這個道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也會悟道。“隨緣體妙”，跟著一切外緣，哪裏都可悟道。
“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。數十年前紅學流行，一般年輕同學見麵，不隨口念出兩句《紅樓夢》的詞句，好像現在不講兩句英文不時髦的味道一樣，比如：“假做真時真亦假，無為有處有還無”，物質世界一切萬事萬象，你說是假的嗎？等於做夢；你說夢是假的嗎？夢中清楚得很！叫醒了才知是夢，才覺是假。要注意！我們現在活著，瞪著眼睛做夢，算不定有一天不做這個夢了，那幾十年在那個世界上做夢，還夢到有個家夥在樓上亂吹，你們覺得那是自己以前在做夢，蠻好玩！然而究竟林是假夢、醒是真醒嗎？很難講，假假真真，假外是真，真處亦假。
“且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。”現在，我們要體會了！此是哲學中的科學。“正見相時”，我們現在張開眼睛，我見的相，跟你們見的不同。我看到滿堂菩薩，男女老幼在我前麵；你們相反，看到有一個瘋子穿著長袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那裏亂說一頓。你們看的相和我看的相不同，“正見相時”。注意第二句話：“是誰見相？”眼睛瞪著，心裏回轉，誰在看？眼睛看到了嗎？把意識拿掉，想到後麵，眼睛看不到了，睜開眼都看不到。所以我說這是哲學中的科學，做實驗的。
“正相見時”，你要找一下是誰見相？比如有些同學是張著眼睛睡覺，其中有一位外交官，當年在大學時，一位女同學準備嫁給他，帶他來看我。那位同學一直看我，談話兩個鍾頭沒有眨過眼睛，走之後我又找女同學和她的父親談。我跟她父親說，你那位女婿樣子看起來蠻有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老師您發現啦！我說我很注意他的眼睛，我素來認為自己的眼睛很有定力，看到東西不動，那是功夫，難道他的“夫功”比我好嗎？我是功夫，他是“夫功”嘍！那女同學說：“老師！他連睡覺都不眨眼睛。”
怪不得小說上寫張飛是開著眼睛睡覺的，真有這種人！這種人很好，當他要睡覺，觀念一拿，眼睛還是張著，睡覺“照相機”從來不關的。你們把照相機後麵的意識拿掉看看，當我們見相之時，要找一下自己，這就是真功夫哦！這就是學佛。那麽永明壽禪師告訴我們，閉起眼睛看不大好找，閉起眼睛再向後找，永遠在黑漆桶中，找不到的。接著講理由：
“以六塵鈍故，名不自立”，什麽叫六塵？色、聲、香、味、觸、法，也就是光、聲音、氣味，法即是思想、感情、情緒。即物質世界與吾人關聯的、相對的，大概歸納為六種與我們有密切關係的作用，佛學名詞叫六塵。換了名詞，以現代觀念言，物質世界，與我們生理、心理一切相關的作用，大概歸納為六種。
我們生命的工具就叫六根，佛學的說法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以現代語言來說，叫視覺、聽覺、嗅覺、味覺、感覺、思想。如果你跟學佛久的人這麽說，他說你不懂佛學。
六根本身是物質、物理的變化，沒有靈性，很遲鈍。譬如光的本身沒有思想、沒有靈性，它隻是功能作用。人是利的，很鋒利，一看到光，感想就來了，此光柔和不柔和，再添點綠的，氣氛就更好了！如果把燈一關，這個道場點一千支蠟燭，那才有點青燈古刹的味道，這就是人的根利。
他說“六塵鈍故，名不自立”，光不會說自己的名字叫“老光”，它沒有建立一個名詞；聲音也不會說它的名字叫“老聲”，它隻是個作用而已！沒有思想、沒有觀念，它本身無有性，因此說“六塵鈍故，名不自立。”
“相不自施”，另一個理由，光不自動，多半是物理作用，再不然是人為的。現在燈開著是亮的，關了變黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人為地施，設施。施即現在所說的設計，所以說“名不自立，相不自施。”
以六根利故，強自建立，而為緣對。
“以六根利故”，我們的六根反應非常利，因為人有智慧。“強自建立，而為緣對”，剛才我叫大家看兩方麵，看的相不同，學佛用功夫就是這樣用，不一定盤腿，你碰到一切，馬上反省一下，或者看到一個人非常生氣，你把自己生氣的觀念拿掉，心裏的思想拿掉後，你瞪著眼睛看看，看不見人，無所謂生氣不生氣了！所以一切唯心造。
由於人勉強建立這些現象，“而為緣對”，因此產生因緣相對，這個因緣產生也是唯心所造，自心在那裏冤枉地造作，冤枉生氣，我相信大家都有經驗。有一次有位同學氣另一個同學，氣了三天，忍不住告訴我對方罵他。我說：沒有啊！這個同學我保證不會罵你的！我問：他怎麽罵你？他說：他罵我是混蛋！我問生氣的同學那天有沒有戴眼鏡？他想了想說：好像沒有。我說：我記得那天你一早起來沒戴眼睛，你進來，人家在拿掃把打貓！嘴裏念著：“你這個混蛋”，你剛剛跑進來，以為在罵你。他說：這樣啊！白氣了三天，氣得幾乎要吐血。人都是“強自建立，而為緣對”，一切都是唯心自己造的。
第四十五章 天地一耳聽無盡
若能了境本寂，識自無生，則入平等真空，方稱究竟見性耳。故雲見性周遍，非汝而誰。
前麵徹底告訴我們“不從生因之所生，皆從了因之所了”的道理，所以假如能了境本寂，徹底地“了”了，了怎麽了？無法解釋，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本來清淨，換句話說，我們對境起念的這個本身也本來清淨。我們及一切境（外物）都是本自清淨，所以古人說“萬法本閑，唯人自鬧”，意指一切法本來都是清淨的。鬧就是亂，一切的亂象都是人為的。因此了境本來就是清淨，不要你去空它，認識了自己起心動念一切處本自無生，生而不生。
舉個例子來說：自從母胎出生以來，我們思想感情的念頭生生滅滅不知有多少次，其實生過了就消失，本自無生。幾十年如一日，我們盡管長大了，變老了，但是和當年孩提時的童心是一樣的。隻是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修飾，反而使生活變得更複雜、更麻煩。體會了我們生命各種情緒的生滅變化，用過了就沒有，生而不生，本來如此。所以說：“本來無一物，何處惹塵埃。”
“了境本寂，識自無生”，這八個字是學佛法的要點，假如智慧的理解及修養的功夫能切實進入這個情況，在佛經的學理上稱之為“平等真空”。“方稱究竟見性”，可以說是明心見性了，見了佛性。雖然這些道理都懂了，假如心仍在發狂，還是生生不已，還在生滅中，那就不是本來清淨，本自無生了。
“故雲見性周遍，非汝而誰”，這是引用《楞嚴經》的原文，佛告阿難：所以說能見之性無所不在，這就是你的本性呀！
一間圓通千萬門
聞性者，即今聞性具三真實。文殊簡出，現證可知。觀音入門，圓通立驗。非從行得，不墮有為，豈假功成，本來如是。首楞嚴經偈雲：譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦複然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。
這一節引用了《楞嚴經》上說明修行觀音法門的殊勝處。“聞性者”，前麵從眼根下手，這裏則從耳根入門。“即今聞性具三真實”，耳朵能聽聲音的功能具備了三種真實法門。“文殊簡出，現證可知”，楞嚴會上二十五種圓通法門，文殊菩薩一一做了評判，特別推薦最適合這個世界眾生的是觀音菩薩的修行法門。“觀音入門，圓通立驗”，觀音菩薩從耳根來修持的法門，很容易進入圓滿而無所不通達的自性境界。“非從行得，不墮有為”，此法門不同於一般靠點點滴滴的善行，積功累德而成的有為法，它乃是清淨無為之道。“豈假功成，本來如是”假就是藉的意思，此觀音法門不但不是靠有為的用功而成就的，而且很現成，個個都能修到。
“首楞嚴經偈雲”，這裏引用楞嚴會上文殊菩薩稱讚觀音法門的偈頌。“譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。”例如一個人很寧靜地待在某一處，此時十方八麵一起敲鼓的話，他能同時聽到這些鼓聲，這證明了我們聽聞的能力是圓滿而真實的。“目非觀障外，口鼻亦複然”我們的眼睛隻有正前方的東西才能看得清楚，左右兩側麵就不太清楚了，至於背後根本不知道有什麽東西存在。而且前方一旦遇到障礙物就看不過去，不能看到障礙物後麵的東西，嘴巴和鼻子也同眼睛一樣，受到許多的限製。“身以合方知，心念紛無緒”，身體要接觸到才有感覺，有距離就不行。至於我們的思想心猿意馬，把握不住。
“隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實”，雖然隔著一道牆，遠近的聲音依然聽得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，則各有缺陷。隻有耳根最好，不會受到阻隔及距離的限製，所以是通真實。
“音聲性動靜，聞中為有無”，聲響叫動，無聲響叫靜。相對於能聞的功能而言，聽到聲響稱為有，聽不到聲響稱為無。“無聲號無聞，非實聞無性”，雖然有時聽不到聲響，然而能聞的本性卻永遠存在。“聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。”有聽到是生，沒有聽到是滅。換句話說，有聽到是動相，沒有聽到是靜相，把動靜二相拿開了，能聞的本性還是擺在那裏，它永遠不變，所以叫常真實。上麵引用《楞嚴經》的原文說明聞性具有圓、通、常三真實性。
釋曰：此是直說，如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實，二通真實，三常真實。一圓真實者，以聞性遍一切處。十方聲塵，應時無有前後，以同時周遍一一皆不出自性。如水起波，波不離水。以聲處全聞，聞外無法。即是本聞，自具圓通之性。非待證聖，方有斯事。故法華經偈雲：父母所生耳，清淨無瑕穢。以此常耳聞，三千世界聲。又雲：持是法華者，雖未得天耳。但用所生耳，功德已如是。
“釋曰”，從這裏開始是永明壽禪師說明觀音法門的殊勝。“此是直說”，觀音菩薩用耳根聞、思、修而證果，隻有這個法門是直截了當的。“如今一切眾生，日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。”就是一般凡夫，日常生活中一天到晚誰不用到耳朵。現代科技昌明，噪音特別多，是噪音的圓真實、通真實、常真實。因此之故，身心不得安寧。如果真懂了觀音法門的修持要領，第一，耳朵就不再受到噪音的影響，耳朵不會聾；第二，無論是如何恐怖的聲音都不會怕；第三，就是整個地球爆炸了，心念也不會動。
“一圓真實者，以聞性遍一切處”，所謂圓真實者，因為我們能聞之性無處不在。“十方聲塵，應時無有前後”十方八麵的音聲一響，立刻同時聽到。“以同時周遍一一皆不出自性，如水起波，波不離水”，能聽聞十方有聲響，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水變的，所以波不離水。“以聲處全聞，聞外無法”。由此可知，聲音來它完全聽得到，除了能聽的聞性之外沒有第二個東西了。“即是本聞，自具圓通之性”，以人來講，能聞之性的本身具備了圓通的功能。“非待證聖，方有斯事”，並不是要等做功夫證到聖人的果位了才有這個本事。
“故法華經偈雲：父母所生耳，清淨無瑕穢。”佛在法華會上說，父母所生給我們的耳朵，自性生來本自清淨而沒有雜質。“以此常耳聞，三千世界聲”，如果人的心能夠寧靜下來，所能定力功夫訓練好了，就憑父母所生的肉耳，就能聽到三千大千世界中的一切音聲。
“又雲：持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”真依《法華經》來修持佛法而進入法華境界的人，雖然尚未得到天耳通，就憑我們現有的耳朵就有那麽大的功力，可以聽到三千大千世界的一切音聲。換句話說，可見我們的生命原本具有這個功能。但是這個生命無限的功能一輩子都沒有發起來過，隻有靠修佛、打坐靜定到極點的境界，與生俱來的功能才會複活起來。
二通真實者，且眼根見性雖即洞然，能觀前而不觀後。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所緣不定，念念遷移，故五根所不齊，唯耳根圓通無礙。聽響之際，任隔礙而遠近俱聞。妙應之時，無揀擇而大小鹹備。故高城和尚歌雲：應耳時，若幽穀，大小音聲無不足，十方鍾鼓一時鳴，靈光運運常相續。則處凡身而不減，居聖體而非增。常現常通，塵勞不能匿其神彩；非間非斷，天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根，圓具一靈之妙性。
這一段是永明壽禪師說明耳根聞性具通真實的部分，內容大部分我們在前頭已解說了，就不再贅述，請大家自己看。至於高城和尚則是宋代以前的禪師。
萬法如穀響
三常真實者，音聲性動靜者，動靜是音聲之體，性於聞中似有似無。若無聲時號無聞，非實聞無性。以聞性常在，若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。故知聲塵自無，聞性非滅。聲塵自有，聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。如華嚴論雲：一切諸法，猶如穀響。
我們選重要部分再做一次說明。“以聞性常在”，耳朵聽到外來的聲響時叫動，沒有聽到時叫靜。無論是否聽到外來的聲響，聞性的功能常在。“若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。”假如我們認為外來的聲響沒有了，耳朵聽聞的功能也就消失了。那麽在前麵聲響消失後，我們就不應該會聽到後來的聲響。這就說明了我們耳朵聽覺的功能是永恒的存在。“故知聲塵自無，聞性非滅”，由此，我們應該能了解，聲音來了耳朵反應就聽見了；聲音沒有了，耳朵還是聽見了，聽見沒有聲音的境界。所以聲塵本身沒有自性，而我們能聽聲音的功能——聞性，並沒有隨著聲音的生滅而起變化。“聲塵自有，聞性非生”，聲音的本身沒有自性，生是自有，滅是自滅；而耳朵能聽的功能則生而不生，應而不應。
“又非唯聞性無生”，再說並非能聽的聞性本身不起作用。“返觀聲塵，亦無生滅。以從緣而起，自體全無。”我們進一步地來觀察聲音的本身，聲音從有到無本身並無生滅，隻是能量的轉換而已。這個原理現代的物理科學探討得很清楚。聲音的產生是由因緣和合而有，因此它沒有裨的本體存在宇宙間。“如華嚴論雲：一切諸法，猶如穀響”，由音聲的道理推而廣之，來看宇宙萬有一切現象的產生都和聲音一樣。好像深山的幽穀中循環振蕩而起的回音，雖然有現象，有作用，但是卻沒有真實的本體存在。
第四十六章 帝都繁華猶穀響
在說明觀音法門的修持之前，我們必須了解一個前提，那就是假如想超凡入聖。換句話說，一個普通人想訓練自己變成一個特殊的超人，必須要有一個訓練自己的方法，這個方法在佛學的名詞叫做修持，而中國道家稱之為修煉。
今天的主題是利用音聲來修持的觀音法門。談到利用音聲的修持就牽涉到念咒，如中國寺廟早晚課誦的唱念。我們研究寺廟的早晚課誦本，其內容自唐宋以後有大半是顯教的經典，有一半則是密宗的咒語。在經典上咒語又稱為陀羅尼，陀羅尼的意思是總持，總持就是可以做為中心領導的。例如，扇於的頭部或是衣服的領子，換句話說，就是指隻要抓住它就可掌握全體。
所謂修煉，就是把普通的材料訓練成特殊的東西。這個訓練的過程必須給它一個工具，這個修持的工具哪裏找呢？不是靠外來的，而是我們現有身體的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛學上的名詞就叫做六根。例如：淨土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根 來修持的；而道家的許多修法中，感覺有氣機發動打通任、督二脈及奇經八脈是利用意根及生理來修持的。六根配合起來產生了許多方法，佛說有八萬四千。
全才好修行
反觀現在的社會，在七十年初，密宗念咒的修行方法特別流行，尤其是在國外。由於印度教文化的複興，現在有些印度教的人師專拿咒語來教打坐，在歐美一帶很流行，傳到中國叫做超覺靜坐。但是要注意，咒語念久的人，耳朵裏自己會聽到聲音或者聽到菩薩或佛跟你講話。很多朋友就是因這樣而慢慢導致精神崩潰，其實咒語本身沒有問題，而是學的人不通教理。
修學佛法必須要通因明，所謂因明即是辨析宇宙現象存在的真理，它相仿於現代哲學邏輯論辯的精神，而真正發心修學大乘菩薩道的人，更要懂得五明：一、內明：即明心見性。二、因明：要懂得邏輯推理；換句話說，即要懂得東西方文化的哲學思想。三、聲明：即音韻學或是任何一種的外國語文。四、工巧明：泛指一切的科學技術。五、醫方明：指一切的醫藥都要懂得。所以，真正學佛好難啊！不要自以為會念經、會念咒就是學佛了，不通五明就不夠資格稱為學佛。這五明相當於中國孔子所建立的六藝，禮、樂、射、禦、數、術。換句話說，一個人要全才，才有資格說學佛。
有一次，我和幾位學密宗咒語的朋友聊天，大家都有同感開玩笑說，看到兩眼直直的，擺出一副道貌岸然的樣子，這個人一定是學佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不象小偷、大盜不象大盜、神經不象神經，這一類一定是學密的。把外形塑造成這樣是嚴重錯誤的路子，要自我好好反省。我們看看佛，那種超凡入聖，胸襟是何其偉大、態度是何其開朗，那真是如道家陳摶老祖所說的：“開張天岸馬、奇逸人中龍。”
曾經有位常來這裏的朋友，他老兄一天到晚都在求咒語。我逗他說，你下個星期來我傳你咒語，不過你現在要先買一本因明的書來看。買來了，我要他看某一節的某一段。下星期他來了，他說：你要我看的，就是“聲音是無常”這一段嗎？我告訴他，這句是佛說的，是最高的咒語。不是一天到晚“嗡嗎呢唄咪吽”就是佛法，那是在玩弄音聲。一切音聲都是無常，是靠不住的，這是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大經典《大日經》，這部經告訴我們“一切音聲皆是陀羅尼”。很多人學咒語，好象上百貨公司買東西一樣，千挑萬選看哪一個咒子，修了以後，第一能發財、第二能長壽。這種發心與見地早是背道而馳了，又如何能與佛、菩薩感應道交呢？
我說這些，就是要提醒學過靜坐的青年朋友，如果教理不通，如《金剛經》所雲：“凡所有相皆是虛妄”的話不體會，沒有不變神經的。至於念咒或喜歡學音樂的人，耳朵裏很容易聽到音聲，這是什麽道理呢？這是個大科學，因為我們講話發音時的振動，耳通氣海的原因。例如，老年人耳聾，是因為元氣的地方阻塞了，不是腎虧。如果因為耳聾而吃補藥，那就要早死了，會聾得更厲害。因為裏麵已經閉塞了，進補下去更是把那個地方給封閉了，更難辦。普通念咒，耳朵聽聲音把元氣提上，慢慢把某部位的聽覺神經給震裂開了。因為聽覺神經被破壞了，再加上潛意識的作用，就會聽到講話或是念佛的聲音。這是個病態或是元氣失了，如果要詳細研究還很多。所以千萬注意，佛法是真正科學的，不可盲目去搞，否則非糟糕不可。
帝都繁華如穀響
因為要講觀音法門，所以先把前麵的道理跟大家探討清楚。而且在《宗鏡錄》，永明壽禪師所引用的，也跟我剛才所提的一樣，有個前提的文章放在這裏。
現在我們看原文一如《華嚴論》雲：“一切諸法猶如穀響。”我剛剛所講的，等於在解釋這一句話。這個意思是說一切事、一切理都象空穀的回音是空的。例如，我一拍手就發出聲響，因為空。一拍才發聲猶如穀響，假如是實的就拍不出聲了。雖然產生了聲音，但它存在嗎？聲是無常，它本來是空的。不隻是聲音的本質如此，就是天地萬物人間諸事，盡管百態繁華，都如聲音一樣，猶如穀響、本來空。
楞嚴疏鈔雲。如穀中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心，執受即有聲，四大如枯木，即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。
“穀中無聲”，山穀中本來沒有聲音，除非有人喊一聲，空穀中才會產生回音，因此山穀中的聲音是我門人力的。“無聲即無響”，既然無聲就不會產生音響。“法界中皆無聲”，實際上，法界中本來是沒有聲音的。舉例來說，台風來了，雖然風很大，但沒有聲音。台風來時的聲響，是因為氣流碰到了東西，有阻礙摩擦而產生的。所以，學佛做工夫若覺得菩薩在跟你講話，那就糟了。因為法界中本來無聲，又哪裏來菩薩的聲音，跟你講話呢？那你說有沒有菩薩？有呀！但是菩薩是如我們人一樣的方式跟你講話。“一切聲皆是妄心，妄心不動時，皆無妄想。”例如，我們大家都睡過覺，但睡覺不能說是不動心，而是昏沉。昏沉也是不動心．不動心時沒有妄想，妄心一動才有妄想，動了妄想音聲就來了。“以有差別心執受，即有聲四大”，一起分別心執著了，就有地的聲、水的聲、火的聲及風的聲，四大類。“如枯木即本無聲”，如果心如枯木的話，一切音聲就起不來。“皆緣執故”，所以一切的聲音還是起因於你心裏的執著。
“諸大菩薩，不以音聲聽法”，因此一個學佛的人不著聲塵，不以音聲來聽佛法，而是掌握說法者所傳達的義理。“是知聲塵本無，皆因執有”，一切的聲音是外塵，它是本空的，因為執著了才會覺得它是有。“情消執喪，萬法本虛”，學佛若能做到情消執喪，那就表示成功了。此時一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不執著。萬法都不執著，就不要所求個空了，因為它本來就空了，所以說萬法本虛。“有無既虛，生滅何有，則知我性與如來性無異，一切世間法即是佛法。”這個時候不管它是空或是有，就是“有無既虛”。到了這個境界，一切世間法都是佛法。
故經雲。是法住法位。世間相常住。如僑陳那因聲悟道。妙音密圓。
這是《法華經》的要點，而《法華經》是上上乘的法門。見其自隋唐以後，《法華經》與《金剛經》和中國文化就已經結合為一體了。曾有多少文學歌頌了《法華經》，但平當我們去讀它、去研究它，會覺得沒有味道，好象它都在說些神話故事。但是曆代修學佛法的大師為何對它如此尊崇呢？因為這部經有好幾個地方是畫龍點睛，把佛法的要領給點出來。如這兩句話就是點睛的地方。
“是法住法位，世間相常住”。“是法”，指這個法。這個佛法在哪裏呢？就在佛法的本位上。翻成白話隻能這麽翻譯，但是你會覺得這句話說了等於沒說。因為一般人學佛總希望找到希奇的、奇特的，其實世間一切都是佛法。記得年輕時，我們常到四川青城山山腳下的靈泉寺，這座寺廟是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺廟後麵有個大岩石，在那岩石上不知是哪個朝代的人留字在上頭，寫得真好！上麵的字是這樣寫的：“願天常生好人，願人常做好事”。這是世間法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪裏呢？是法住法位，世間相常住。因此，正法是永遠都存在的，除非世間萬有都沒有了，佛法才會消失；否則它永遠在這裏。六祖也告訴我們：“離世覓菩提，猶如尋兔角。”
“如僑陳那因聲悟道，妙音密圓”，僑陳那尊者是釋迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修聲聞乘的。何謂聲聞乘呢？那就是一天到晚跟著佛一步也不離開，喜歡聽佛說法。靠著聽佛說法來修行用功，聽了就懂一點，不聽就不懂，所以僑陳那尊者由於聽了佛說法而悟道。“妙音密圓”。由於懂得音聲的奧秘而達到圓滿的境界。
第四十七章 心海潮屏音回吼
古釋雲。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。
這段開始是中國古代大德所說的內容，說明了由小乘的修法，因聲悟道而跳上大乘的境界，其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上，能所的關係從哲學、邏輯的道理可知。譬如說，不管你是念佛、參禪或是修止觀，當你寧靜到一個念頭都不起；非常清淨時，這是什麽境界呢？也是心所所呈現的意識境界上的清淨狀態。在學理上來講，這也是心所境界。用功修持到這個境界，不屬悟道，但也沒有走錯路，能修持到有這個功夫是很不錯的。
然而悟道是智慧，當你修到心所呈現清淨的意識境界時，你那個知道現在清淨的，不著於清淨境界上，而你知道這個清淨是心所呈現的境界，那個“知”即屬於般若，屬於悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清淨的能，在什麽地方？當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間，它無在無不在。找到了那個能，就知道這個清淨隻是個變相。雖然它隻是變相，但是不管你是在家、出家或是什麽職位，以什麽方式謀生，假如在日常生活當中，你的修持功夫能隨時隨地心境念念都在清淨上，自然可以證果。
“若有能所，未得名密”，假如不了解能所的問題，就不能了解真正佛法的奧秘。
“悟四諦理”，聲聞眾跟著佛聽聞佛法，而悟苦、集、滅、道四諦之理。人世間一切皆苦，人為什麽那麽苦？那是人甘願的，自己去“集”，抓來許多的苦，把它當成人生，一天不抓些苦，就好象活得沒有意思，活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麽是道呢？一切的苦痛沒有了，煩惱沒有了，滅了一切苦、滅了一切集，這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜誌大量發行，幾乎都是繞著這個四諦、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞，從沒有在現實生活中去切實反省，改正心行。
依我看越是學佛的人，越是巴不得求這個苦給自己受，所以這“八苦”就變成“巴苦”。就好比曾經有個讀書人所說的：
四十年來公與侯，縱使是夢也風流。
就是這股味道。明知道人生如夢，但是能做做這個夢也不錯呀！這就是人，這是很糟糕的。其實你知道是苦，隻要不求就無苦，這是很簡單的，這中間並沒有什麽方法。雖然講起來那麽簡單，但是常常有學生來問我說；“老師呀！我打坐什麽都好，就是妄想去不掉，有什麽方法可以使我不妄想？”其實，妄想也沒什麽難辦，隻要你不會八苦，巴望著苦，不去自找煩惱，妄想自然不生。由此可知，四諦理也不好懂。
本覺與始覺
這個懂了以後呢？“推能聞及所聞，皆是自心”然後你用智慧去推理，心裏頭平靜下來了，再進一步用邏輯去分析這平靜的意境，知道它不是究竟。假如你認為它是究竟，這又掉入“八苦”裏頭去了。因為這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清淨。所以，中國古人說：“勞者善心生”，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。象現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。
假如你知道了這個意境的清淨不是道，而隻是境界、隻是功夫。你就會“推”，就是分析。“能聞及所聞”，就修觀音法門則言。“皆是自心”，就會發現能分析、能呈現清淨意境的能與所都是本體的心所造的。你隻要一認清這個本心就悟道了。
“心即是本覺光明，圓照法界”，這裏的本覺光明，圓照法界，隻是文學上的形容詞。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，這時的悟境叫政“始覺智心”。與始覺相對的另一名詞是“本覺”，即指眾生本有的佛性。意指眾生本來都是佛，都是清淨的，一迷了才成凡夫．所以我們的自性是“本覺智心”。什麽情形叫始覺呢？禪宗常講：“他開悟了！這下子他明心見性、悟道了。”悟了就是開始覺悟了。所以，諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺，覺個什麽？就是覺本覺。所以，悟到底悟個什麽？就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。
“亦圓照法界”，這個始覺智心亦無所不在，所以說圓照法界。“即是因聲得悟”，這是由於修觀音法門而開悟的。“一切眾生依此觀亦得解脫”，這個“觀”不是你打起坐閉起眼睛在裏頭看來看去的觀，而是指觀念。一切眾生隻要這個理到了，就可以得到解脫。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脫。
心聲之辨與觀音法門
若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲，聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。
“若問聲可意不可意生憎愛，便被聲縛”，比如拿耳朵聽聲音來講，假如聽到合己意的生貪愛心，不合己意的生討厭心，就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢？“但觀心海中是聲出處”，我們要曉得聲音也是心理行為的一種作用，因此回轉來返觀念頭的出處。“以心海元無有相”，因人心的本身就是空的，其實也無所滯空，也無所謂有。“心雖含聲，聲亦無相”，心裏頭雖然有聲音的影像留下來，實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。“無相即於一切聲中而得解脫”，你懂得聲音是無常、無相以後，就不會再讓聲音給騙去了，自然在聲音中而得解脫。
故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。
由此道理，我們就知道“無法不心”，這是由外而影響內，也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行為。“無心不法”你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。“如是明達”，人要是懂得這個，通達了。“則於一切諸法，不合不散，無縛無脫矣。”這是佛法修持的重點了。“則於一切諸法”，你的修持已能對於一切萬法，聲音也好、色相也好。“不合不散”，不會被粘縛住，也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。“無縛無脫矣”，根本就沒有受束縛，何須再求個解脫，本來就在解脫中。理論聽起來很容易，但是真要達到這個境界是很困難的，真能做到這樣就不是人，而是佛了。
故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
《宗鏡錄》到這裏又引用《楞嚴經》的原文，還是佛跟阿難的辯論。
當時佛跟阿難講，你隨我出家那麽多年，“汝學多聞”，阿難學問非常淵博，而且記憶力超強，是眾生中的第一人。當時沒有錄音機，但是佛每次說的話，阿難每個字都記得，所以叫多聞第一。“未盡諸漏”，雖然學問淵博，但是在妄想尚未清淨之前都是有漏的。
“心中徒知顛倒所因，真倒現前”，雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理，然而在生活上、行為上卻無處不顛倒。“實未能識”，而你卻不知道。“恐汝誠心猶未信伏”，我現在就怕你誠心不夠，因為理上雖然懂了，然而在功夫上、行為上還沒有到，這不是佛法。“吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。”我現在把普通世間的道理跟你做個試驗，使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。
即時如來敕羅候羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。
“即時如來敕羅候羅擊鍾一聲，問阿難言，汝今聞不”，佛命令羅候羅去撞一下鍾，鍾響後佛問阿難，你現在有聽到嗎？“阿難大眾俱言我聞”，大家都說有聽到。“鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不”，過了很久不再有鍾聲時，佛又問：現在你們有聽到嗎？“阿難大眾俱言不聞”，大家都說沒有哇！“時羅候羅又擊一聲”，當時羅候羅跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下鍾。“佛又問言，汝今聞不”佛又問說：現在你們聽得到嗎？“阿難大眾又言俱聞”，大家都說我們聽到啦！
“佛問阿難汝雲何聞，雲何不聞”，佛問阿難：怎樣你叫做聽到，怎樣你叫做聽不到呢？“阿難大眾俱白佛言”，文字上雖然是大家一起講，但在當時應該是阿難代表大眾起來回話的。“鍾聲若擊則我得聞，擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。”阿難說：這個道理很簡單嘛！鍾敲時，我就聽到了。等音波散開後。“音”是鍾所發出來的聲。“響”，是我們所聽到的鍾聲。這個音跟響都沒有了，就叫做聽不到。
如來又敕羅候羅擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言：汝個聲不？阿難大眾答言：無聲。又頃羅候羅更來撞鍾，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。
佛又命令羅候羅撞一下鍾，問阿難說：現在有聲音嗎？阿難回答：有聲音。“少選聲消”，過一陣子聲音消失了。佛又問說：現在有聲音嗎？阿難和大眾回答：沒有聲音。“頃羅脈羅更來撞鍾，佛又問言，爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。”佛又命令羅候羅撞鍾，再一次地問：現在有聲音嗎？阿難回答說：有聲音。“佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲。阿難大眾俱白佛言：鍾聲若擊，則名有聲，擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。”佛問阿難：怎麽樣叫做有聲音？怎麽樣叫做沒有聲音？阿難回答：撞鍾時就有聲音；過一陣子，鍾不打了就沒有聲音。
佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。
“佛語阿難及諸大眾：汝今雲何自語矯亂！”佛就說：真奇怪！你們簡直在亂說話，不合邏輯嘛！“大眾阿難，俱時問佛：我今雲何名為矯亂？”阿難就說：我們剛才講的話沒有錯哇！怎麽會是亂說話呢？“佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是雲何不名矯亂？”
佛說；在第一次、第二次敲鍾時，我問你們聽到嗎？你問就說聽到了。沒有撞鍾時，問你們聽到嗎？你們說沒有聽到。在第三次。第四次撞鍾時，問你問有聲音嗎？你們說有聲音。沒撞鍾時，問你們有聲音嗎？你們說沒有聲音。我問什麽，你們就跟著我的嘴上轉什麽？這不是亂說話嗎？拿現在話來講，就是一點頭腦都沒有，不合邏輯。
主客之間
阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同幹枯木。鍾聲更擊，汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。
阿難！聲音消失沒有音響了，你把它叫做聽不見。假如真的聽不見。“聞性已滅，同於枯木，鍾聲更擊，汝雲何知”，假如聽的功能隨著聲音的消失而喪滅。那就象一根幹木頭一樣的沒有生機，起不了作用了。鍾聲再打時，你為何又聽到呢？可見你那能聽的功能並沒有隨著聲音的消滅而喪失。
“知有知無，自是聲塵或無或有”，有時聽到有鍾聲，有時聽不到鍾聲，那是客觀環境有的時候有聲音，有的時候沒有聲音而引起的。“豈彼聞性為汝有無”，那個能聽聞的功能，不屬於有聲或無聲，而是本來就存在的。“聞實雲無，誰知無者”，那能聽的功能，如你剛才的回答：“沒有了”。假如真的沒有了，斷滅了，你怎麽曉得沒有了。因為曉得沒有了這個功能和那能聽到的功能是同一個作用。佛用各種教育的手法，隻是要告訴人們，無始劫來我們本覺的自性從來未曾變動過，個個都是佛，隻要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。
佛在這裏繼續跟阿難講。在聞性的功能中，聲音的現象是客觀的，它有生滅，而我們自性的主體並不在聲音的生滅上，所以不能說它是空或是有。因為這個道理你搞不清楚，所以修行起來不能進步。“汝尚顛倒，惑聲為聞”，你現在最嚴重的錯誤便是把現象界的聲音抓得牢牢的，當成真實。這八個字很重要，尤其是修淨土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒語的力量大得很，其實咒子本身是對的，音聲也有無比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客觀的現象，不是主體。
“何怪昏迷，以常為斷”，因為你不懂這個道理，所以現在迷了。其實我們的本性永遠是不生了滅、不垢不淨、不增不減，是清淨的，而你卻把它當成隨著聲塵的消失而斷滅。比如：年紀大的人，老化了，記憶力差了，其實你的本性一點也沒有差，隻不過是由於腦神經老化，因此記憶力變差了。如果有一天我們不做人而成佛或做鬼，那時所有或許多記憶力都會恢複，因為那時不會受到生理機能的限製。
由此可知，若修定得力把生理機能轉化過來，記憶力和悟性都會大大恢複。因此，要求智慧，求博學多聞，需要修定，有了定力生理機能一轉，智慧的現象就開了。“終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性”。拿聲音來講，聽到聲音叫動相；聽不到聲音叫靜相。“閉塞”，例如加了隔音設備使音聲不得傳遞。“開通”，撤掉了隔音設備，使聲音流暢。不要以為離開了動靜、閉塞，開通這些作用，就找不到聞性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或複撞鍾。即於夢時。自怪其鍾為木石呼。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性雲何為汝消滅。
佛為了說明聞性永恒存在，不會因為離了動靜、閉塞、開通而失去它的功能。在這裏做個比方：有一個人睡著了，他的家人在他睡時舂米，那個睡覺的人在夢中把舂米聲誤以為是打鼓或敲鍾。“即於夢時，自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。”醒過來時，才知道是杵舂米的聲音，於是告訴他的家人，原來是你們在舂米喲！我剛才在夢中還以為是擊鼓的聲響哩！“阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。”
這些故事暫不管它，重點在於當我們在睡覺時，旁邊有人做事（真熟睡時有時聽不見）萬一聽到了我們會做夢，而把聲音當錯了。雖然聽錯，但沒關係，最重要的是，人的形體雖然睡著了，但是能聽的功能卻是始終存在的。“縱汝形消，命光遷謝，此性雲何為汝消滅”，佛說：就是死了、肉都爛了，變成白骨頭了，然後化成灰了，形體消失，那個能問的本性卻沒有生滅。這說明本性是不增不減、不垢不淨、不生不滅，學佛修道就是在於如何找到這個本性。
第四十八章 萬籟還天觀音耳
楞嚴疏雲。擊鍾以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此間不離於聲。隻合是聲。不合是聞。若真聞性如水不滅。聲塵如風。鼓水成波、故有聞相。聲塵不起。聞相即無而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅。若風動時，即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現。則有色相。此之間性。亦複如是。
這段《楞嚴經》的注解提出，佛指示羅候羅擊鍾為阿難辨別真妄的方法。這個方法“即聞性而可真”，就在能聽到聲音的這個地方，體會自己能聞的作用與所聞的聲音之間的目性功能，在這個地方可以辯證出來而參透能聞本性的真實作用。“舉聲塵而辨妄”，聲音就和我們心中的妄念一樣．它本身隻是個現象，這個現象是無常、不實在的，至於能聽到聲音的功能，自己要找出來。“若因聲有聞，此聞不離聲，若離聲有聞，此是真聞。”我們能聞的自性要如何去找呢？如果因為有聲音而聽見，這是外在現象的作用，要離開聲音找出自己能聞的功能，那麽“此是真聞”，這裏的“真”字，不是指明心見性的那個真；而是耳根能聽聲音的那個“能”的作用。
“汝今但執隨聲之聞”，他說，我們一般人聽到聲音的時候“執隨聲之聞”，聽到有聲響就以為自己聽到了。“此聞不離於聲”，這個聽到的作用不離於現象。因此沒有聲音你就會覺得沒有聽到。“隻合是聲，不合是聞”，這種情形之下，你所知道的是所聽的現象，不是能聽的真聞。
“若真聞性如水不滅，聲塵如風，鼓水成波”能聽的作用象清淨無波的水一樣“不滅”，它永恒存在。“聲塵如風，鼓水成波”聲音是外界的現象所以叫做塵，它猶如風吹一樣，使平靜的水變成了波浪。因為外界的音聲來時，找們依他而起，因此有聽見的作用。
“故有聞相”，因此我們聽到。“聲塵不起聞拍即無”，如果沒有外界的音聲，我們能聽的功能不起作用就沒有聽見的那個現象。“而聞性不滅”，可是能聽的功能本身存在。“以性不滅”，透過能聞後麵，一切眾生的那個本性始終是不生不滅的。“聲塵若來還有聞相”，再打一聲鍾還是有聽到的現象。“如水不滅，若風動時即有波相”，就好象水不起波浪時，水還是水，風一吹它又可以起波浪。
由這些道理反複地說明聲音及我們能聽的作用。由此而推究到一切物理的色塵也是一樣。“如色真性，遍十方界，隨心感現則有色相，此之聞性亦複如是”，如我們眼根所看到一切物理現象的作用，當眼睛沒有看到時，這個能見的本性還是無所不在的。聞性的道理也是一樣的。下麵是永明壽禪所下的一個結論。
故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞。故隨聲流轉。
由此道理，我們知道一般人平常的生活習慣，並沒有體認“自體恒常之聞性”，即沒有返回來尋找生命最初的那個本源。“卻徇聲塵生滅之間相”，卻跟著外界音聲的生滅在流轉。因此在日常生活的行為上就形成了“聞讚而生喜”，別人恭維你就高興。“聞毀而起嗔”，聽到別人說我們的不是，就恨不得想殺掉他。為什麽會這樣呢？因為都跟著現象在轉，這就是凡夫。“以迷本聞”，迷失了本性能聞的作用。“故隨聲流轉”，因此聽到外界的音聲，心就跟著跑掉了，這是一般人。
還源去！
故文殊雲：眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又雲旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。
這裏又引用《楞嚴經》的原文。眾生因為迷失了能聽後麵的本性，“循聲故流轉”，而跟著聲音的現象輪回。“阿難縱強記，不免落邪思”，興趣廣泛什麽東西都看叫“博聞”；真有頭腦把看過的東西都能記得注叫“強記”。但是博聞強記還不是學問，隻能說是學識不錯，這在中國古文叫做“記問之學”。在中國文化裏“記問之學不足以為人師”，充其量不過隻是個書櫃；其次就是辭章之學，這是文章寫得好；還有一種是義理之學，等於哲學，這是真正的理透過修養應用在待人處世上。拿中國文化來講，義理之學的完成也就是內在修養的成功，還必須辭章也好，又能博聞強記，才有資格稱得上是一個知識分子或稱為一個儒者。
阿難雖然強記，學問淵博，文殊菩薩仍把它許為邪思。因此學問越好修道越不容易成功，因為執著名相多，因此妄想多，這在佛法就叫做“所知障”。“豈非隨所淪，旋流獲無妄”，不管學密、修禪或念佛，坐在那裏總是打妄想。因此第一個困難就是妄想不能去。這是什麽道理？就因為不能“旋流獲無妄”，我們的思想習慣就象電風扇開了一樣，這個旋動的流轉太快了。修道的道理就是把這個流轉先緩慢下來；然後再返回來，回到本位上不動了，達到真如不妄想的程度。這個過程就叫做“旋流獲無妄。”
“又雲旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。”
這裏文殊菩薩下了結論，說明了修觀音法門如何悟道成怫。“旋汝倒聞機”，假如修觀音法門把耳朵都塞起來，還是聽到心跳及血液流動的聲音，仍然在能所對待的境界。要把心靜下來聽，聽到內在及外在的聲音都與你毫不相幹，等於沒有聽見一般，就是“倒聞機”。
例如，明朝的《憨山大師年譜》記載，當年他在五台山住茅蓬時不能入定。於是他就找到底是什麽原因？原來是五台山的積雪融化成水流到溪流嗡嗡作響。他想想沒辦法，於是他拿起圃團在那橋上一擺，索性坐在最吵鬧的地方讓它去吵。忽然什麽都聽不見，等他一出定已經過了七天了。什麽都聽不見，這是功夫，不能說是他悟了道，這就是“旋汝倒聞機”。那個能聞的作用不聽聲音了而回到能的本位上。
進一步要“返聞聞自性”，什麽都不知道也是一個定的境界，有了這個基礎後，能夠在入定以前、出定以後或是功力再深在那什麽都聽不見時，再用靈敏的智慧推究：這個現象是如何變來的，後麵是個什麽東西？這就叫做“返聞聞自性”。在這個地方一悟，悟道了就“性成無上道”，也就是明心見性，證得菩提。因此，隨時隨地六根六塵要關閉就能關閉才可以談“定”，有了定以後，才由定生慧而開悟。所以“返聞聞自性”的“聞”不做耳朵聽聞的聞來解釋，我們勉強把它換個字叫“返聞追自性”，即一直追究下去看看自性在哪裏？見到了自性才是性成無上道，就證到了耳根圓通。“圓通實如是”，耳根圓通的道理在這個地方。
混元與圓通
如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。複本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。
這裏永明壽禪師自己再做結論：他說現在我們聽到的聲音是所聞的現象，如果跟著聲音走就“背心循境”，違背了你的本心。有許多年輕同學告訴我：老師，我打坐時聽念佛的錄音帶好不好？我說：為什麽？他說：聽念佛錄音帶越聽越清淨。這裏就告訴你，那就是完全跟著聲塵在流轉。你覺得有點清淨，我是承認，但那是你心影裏頭的假象。是妄覺。例如，聽到高雅的音樂情緒會被引到有些飄飄然，這是意境的境界，是大妄想境界。對普通人來說是對的，但對修道求證的人來講則是錯的，這就是“背心循境”。因為你的心已經動了，跟著音聲的現象在跑了。
“豈不是倒聞之機”，這個機關開顛倒了，不但沒有關閉反而打開了跟著流轉了。
“若能旋聲塵之有流”，打坐起來聽錄音帶好不好呢？好呀！要能做到旋聲塵之有流，開始聽得很悠雅，聽到後來什麽都沒有。乃至打雷或原子彈的爆炸都不受動搖。
“複本聞之無妄”，能聞的功能回轉來，回到本位上，這個境界上沒有妄想也無所謂能聞。道家的思想就用“混元一體”來形容它。是人與宇宙混然一體，心眼物來混然一體，“是近聞聞自性”，這個時候，你那靈敏的作用自然回轉來聽那個能聽的目性。
“翳”，就是眼睛得了白內障的毛病，好象有一層薄薄的紗把眼睛給障住了。“內天翳根”，表示能聞的翳還障在那裏，要把它拿掉。“外消塵境”，一切外境都不相幹了。“能所既脫”，所聞的聲塵及能聞的作用，這兩種都解脫開了。“本覺道成”，本來是佛的本性就現前了。“寂照圓通”，這四個字是形容詞，形容自己的本性是永遠寂滅的，如果到達了這個境界就是到最熱鬧的西門町或是最吵鬧的地方，他的身心內在的感覺都是寂滅的。雖然寂滅，然而一樣能照見一切，不但自己起心動念的絲毫習氣都知道，乃至外界一切眾生的心理行為也都清楚。“圓”，就是圓滿。“通”就是通達。不能把這四個字看成一個概念就帶過去了。“真實如是”，真如自性就是這樣或是真實的佛法就是這樣，到這裏又是一節。
法眼清淨時
所以佛告阿難。以諸眾生從無始來循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟，性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。雲何不成。無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。於是心境雙融。動靜俱認。
這裏又引用了《楞嚴經》的原文。佛對阿難講，一切眾生從無始劫以來眼睛看到外色、耳朵聽外聲，念頭都跟著外界在跑。“流轉”這兩個字形容得非常好，流就象流水那麽流，“轉”就是輪回。有許多人問有沒有輪回？這個道理就好比課堂天花板上吊著的電風扇；剛啟動時慢慢動，轉到後來就分辨不出扇葉而隻看到中間的那一點。還有，我們的地球也在轉動，但是我們並不覺得；習氣也一樣，因為每天都以這種模式生活，習慣了，因此不覺得它在動。所以輪回的道理你怎麽能體察的出來？因為轉的太快了。
要在什麽時候才知道呢？在開始啟動時就知道。
因此，諸佛菩薩起心動念，念念分明、觀照自在，無明一啟動，習氣一上來，覺察到了就馬上把它關掉。所以說：“菩薩畏困，眾生畏果。”真正用功修行的人有一天把電源關掉了，解脫時才知道自己的心念轉得那麽快。因為電風扇把電關掉以後，要慢慢地轉半天才會停下來。看了電風扇你就會懂得用功淨化習氣的道理也是一樣的。
“曾不開悟，性淨妙常”，因此永遠不能開悟，證入妙不可言、不生不滅、幹幹淨淨的本性。“不循所常，逐諸生滅”，可是一切眾生不跟著自己不生不滅的自性走，反而跟著外麵的生滅法在轉。“由是生生，雜染流轉”，因此生生世世就在摻雜了後天壞的習氣，染汙了壞的心住在輪回裏滾。
“若棄生滅，守於真常”，假如有一天，我們能夠拋棄了生滅法，安住於不生不滅的境界。“常光現前，根塵識心，應時消落”，靈光一現前，六根都起不了作用，外界的色、聲、香、味、觸都與你不相幹了、意識不起了、妄念也不動了。“消”，猶如把油滴在大火上頓時化去一樣。“根塵識心，應時消落”，這句話是形容禪宗頓悟的境界。
“想相為塵，識情為垢”，然後返過來告訴我們，凡夫眾生被思想模式所構成的意識形態給困住了，因此老是看別人不順眼、不合己意。就是這個看不到的灰塵（想相即意識形態）把我們給障住了。第二種是意識所變成的感情作用，這種情緒會影響到生理作用，這就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就會髒得變成衣垢。一個內向、憂鬱、多煩惱，一點事情就想不開的人，要小心肝病、小心癌症。因為他幾十年積下來就會變成這種垢。照中國的醫理，病都是由心理來的。
“二俱遠離”，修行的人想相與識情這兩種都要遠離。“則汝法眼、應時清明”，那麽你的法眼就開了。所以一個人要得到智慧的法眼，必須具備上述的條件，想相的塵勞沒有了、識情的汙垢去掉了。這時才能法眼清明、把智慧的眼睛打開。此時雖然能認識佛法修持的路，哪一條是對，哪一條是不對，但還沒有悟道。“雲何不成無上知覺”，法眼有了知道該走哪一條路，慢慢去修一定成功。
接著又是永明壽禪師自己的說明。“是以若了聞性即成正覺”，所以說，由觀音圓通法門的返聞自性進入，一定可以成佛。“於是心境雙融”，到達了返聞聞自性的程度，由於心平等而歸到真心，真心也空了，一切的音聲也空。音聲空廣，一切境界跟著皆空，此時心與境自然相互圓融。“動靜俱泯”，因此，聽到音聲的動相與沒有聽到音聲的靜相，這兩種相都平靜了。
第四十九章 夜來千詩由病禪
如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。“從聞思修入三摩地”。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。
“初於聞中，入流亡所”。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚；乃至不出聲地念，自己回轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要“入流”了，進入法性之流，順流而去。久而久之就“亡所”，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是“入流亡所”。
因此，修淨土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直回轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外麵有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，隻有心中這個念佛的聲音；或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在鬆樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可“亡所”。由此自然就可進入到下個境界。
如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麽辦法呢？因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若幹時或是刹那間“所入既寂”，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。“動靜二相，了然不生。”到了這時候外界的一切音聲都了然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一隻螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺麵壁時“聞蟻鬥如雷鳴”，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就象我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都了然，如果不了然就不算數，這個了是明明了了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相了然不生。
這個樣子到家了沒有？還沒有。“如是漸增”，再求進步。“聞所聞盡”，能聞與所聞都沒有了。“盡聞不住”，什麽都聽不見，連聽不見的也聽不見；一切聽見、聽不見及動靜了然的那個境界也不住。就如《金剛經》所雲：“應無所住而生其心”，雖然有那麽好的境也不住、不理，順其自然。
接下來的就不是由音聲來的聞；而是知了覺性的覺，禪宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個“悟”就變成耽誤的“誤”。“覺所覺空”，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。“空覺極圓”，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。“空所空滅”，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。
“生滅既滅、寂滅現前”，一切生滅輪回也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、臥都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就隻好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關係，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。
“忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝”，“忽然”即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。“十方圓明”，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清淨，在一片的智慧光明中。“獲二殊勝”，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。
是哪兩種好處呢？“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力”，修持到了這個境界依禪宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麽流呢？慈力，即法界慈悲的心願；就象觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下麵還有一個力，有這個力量；我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裏無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。
“二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”有人開悟了，到了這個境界，心裏有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在解脫的境界裏自找煩惱，真是好可憐！因此，與未成就的眾生同一悲仰，這裏不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麽解脫、平靜，而發出了無比的悲感。
離妄法眼淨
是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心，既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故雲空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。
到這裏又是永明壽禪師所下的結論：“是以初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。”
從聞性進入的觀音法門，第一步先亡去動相、靜相的聲塵境界。第二步再亡能聞及所聞之心。“既心境俱亡，又不住無心境”，“心”，此心念的體相，“境”是外麵空的境界，“俱亡”，都沒有了。但是他不住在無心的境界。所以古人說：“莫道無心便是禪，無心猶隔一重關。”若到了無心境界便要當做是道，將來會變成白癡。“及能覺所覺之智”，翻過了無心境界，你的智慧會突然開發，即使從來沒有讀過書的人也會變成什麽都懂。
例如，《憨山大師的年譜》記載他年輕時修行經驗，在他用功的過程中，有一天夜裏，突然文字智慧的境界打開了，就在半夜之間毫無思考地寫下一千首好詩，想停卻停不下來，此時才知道是禪病來了（楞嚴經裏的五十種陰魔都是禪病）。
他回想起曾經參訪過一位老前輩談到禪病的問題，那位老前輩告訴他，得了禪病隻有靠睡才能治好；睡不著就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。後來他老人家大睡一覺才把它給脫開。所以修道用功到這裏，智慧爆發開來無所不通，有時候好象整個地球都被你看透了，好是好，但若著了相就會落入魔障。所以永明壽禪師告訴你“則覺智俱空”，連悟道的智慧境界都要空掉。“此空亦空”，連這個空的境界也要丟掉。“方成圓覺”，才能到達圓滿覺性的境界。
“故雲空覺極圓，空所空滅，始盡生滅之原”，到了這個時候才不起生滅心，所以大家在問：如何才能不妄想？你若修到這個時候自然沒有妄想，生滅心不動了。生滅心不動了，不是什麽事都不知道，而是什麽事都更清楚。什麽是我們心理現狀的生滅心？我們眾生為一片無明所障蓋，猶如身處黑暗。我們修行用功的人就仿佛拿了一把手電筒在找，有時候好境界來了，亮了一下境界又掉了，那是因為電池用幹了嘛！這就是生生滅滅的狀態，當然不是圓覺。
無生滅是什麽？就好比陽光出現普照大地一樣，即使你不用力，也是無所不照。因此，這個時候你不起生滅心的作用，但是天地萬物你無所不知、無所不照。“到寂滅本妙覺心之地”，這是菩薩成道的境界，在這個時候寂滅自性現前，到了本性妙不可思議的覺心地位。這是永明壽禪師所加上的結論。
如起信論雲。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。
下麵他又引用馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》來說明這個道理。“如起信論雲：一切諸法皆由妄念而有差別，若離妄念則無境界差別之相”，這句話的意思，即心生則一切法生，心滅則一切法滅。“故知妄念空而根境謝，識想消而塵垢沉，則法眼應時清明，常光了圓頓現。”妄念空了以後六根與外塵自然清淨了，自然對境心不起，業識所造的妄想消滅了，則身心內外的塵垢都會消失，擇法眼立刻就清楚了，這個時候智慧之光頓現，不加任何力量豁然開朗。“見聞本性既爾，諸根所現亦然。”話說回來，這段話是說明觀音菩薩從耳根為工具聽聲音入手修行，返回到聞性的結果。其實不隻是觀音法門，用任何一根來修行，如眼根或是鼻根呼吸來修止觀，最後到達的境界都是一樣的。
眼前三千界 猶如一夜夢
故經雲。六自在王。常清淨故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻級。三界若空華。聞複翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取舍之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛。
“故經雲：六自在王常清淨故”，我們凡夫六根被外塵牽著鼻子走不能稱為自在王，要六根都清淨了才能自在。因此《心經》一開始就是觀自在三個字，要我們回頭來找自己的那個東西得到自在，六根都非常自在自然在清淨中。“又楞嚴經偈雲：一根既返原，六根成解脫。”《楞嚴經》上也說，一根修成功了，六根同轉自然就解脫。“見聞如幻翳，三界若空華”．這個時候眼睛所看到、耳朵能聽到的作用，猶如清淨目性的澄清虛空中所起的象一層薄膜一樣的幻翳。看欲界、色界、無色界就象虛空中的花朵一樣虛無縹緲。
“聞複翳根除，塵消覺圓淨。”返聞聞目性，本性找到了，那一層薄膜的障礙就沒有了。一切外境的六根、六塵消失了，本覺自性圓滿清淨、真正的淨土現前。“淨極光通達，寂照合虛空．卻來觀世間，猶如夢中事”．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方淨土就現在眼前。這個時候淨極的心光通達了，寂照遍合虛空，三千人於世界如在目前，再回轉來看的一切就好象是夢境一樣。
“但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取舍之處，皆在三界無明長夜生死夢中。”這個夢和上一個夢不同，這幾句話是永明壽禪師加的，他說一般人在未悟道以前，自以為的淨不是真淨，因此染淨二法都是染汙。假如有一毫的分別這是染法、這是淨法而有取舍，老實講都還在三界無明中，在長夜生死的大夢當中。
“才得見性便同覺後，自覺覺他故名為佛”，反過來說，假如從人生的大夢中覺醒成佛了，還是在做夢，這個夢是瞪起眼睛故意做得夢，這是佛夢。如何才能達到這個境界呢？隻要你能見性，心光顯現時即同請佛。雖然尚未達到古佛的程度，但是這一見性和古佛成佛的第一步完全相同。這時菩薩發心了，自覺以後覺他，弘法利生，這個樣子就叫做佛。
又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。
“又此自心之性遍一切處，隨處得入，非獨見聞。”
這是永明壽禪師對《楞嚴經》中二十五圓通法門的歸納。再說此心之性遍一切處，隨處得入，不是隻有在眼睛或耳朵上玩。“或意消香界而入圓通”。如，香嚴菩薩聞到沉水香味就開悟。“或心開塵境而證法忍”，有的隻在思想念頭上觀心，心一打開也到達這個境界。“或入水觀而達性”，有的則修水觀而悟道。“或審風力而悟宗”，有些是聽呼吸修止觀，呼吸是依風大而修也可悟道。
“或刺足疼痛而純覺遍身”，有的因為光著腳走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪裏來？腳痛？大腦痛？還是心在痛？就這樣一參悟道了，疼痛不見了，身體也沒有了。“或了心無際而入佛知見”，直接由觀心法門，了解心是本空的也可以悟入。“或觀暖觸而成火光三昧”，有一位火頭金剛修氣脈而覺得全身發暖，得暖相而後進入火光三昧。“或演法音而降伏魔怨”，有些菩薩就走弘法利生的路子，為人解說佛理的同時，自己也悟道了。
“當此大悟之時，終不見有一境可生、一言可執。”開悟的時候沒有一個境界可談，若有一個境界早被這個境界束縛而耽誤了，也不再執著任何經典的一言一句。
例如：雲門祖師開悟了以後，把八十八佛的名字都貼在褲頭上，表示都不需要了。可是別人跟他學，雲門祖師嚇死了！有人看到雲門祖師可以把諸佛的名字貼在褲頭上，他也想學學開悟人的樣子，於是把諸佛的名字也貼在褲頭上，結果全身都爛了。雲門祖師把諸佛的名字貼在褲頭上是恭敬及無上的慈悲，告訴我們修到這個時候就無一境可生、無一言可執，你沒有到這個境界而學這種狂態，果報就立刻呈現。
今隻為迷性徇文。背心求道者。假以言說指歸自心，從此一向內觀。舍詮究理。斯則豈不是因言悟道。籍教明宗。為此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。回光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐。親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。
永明壽禪師寫這部大作是在宋朝，當時全國都籠罩在學佛的氣氛之下，佛學是那麽興盛然而修行求證卻慢慢衰落，他看到佛法的機運下去了，所以作了這部書。“今隻為迷性徇文，背心求道者”，一般人隻知道研究佛學跟著文字在轉而不懂得修證。“假以言說指歸自心”，你們念了佛學以為自己通道理，但是我們現在用的方法就是把佛經上有關修證道理的要點抓出來，使大家能回轉來求證。“從此一向內觀”，你懂了佛法的文字、學問好有什麽用？學問好了以後要把學問吃進去，向內去觀心。“舍詮究理”，拋棄了理解，參究真理的境界。“斯則豈不是因言悟道，藉教明宗”，所以我寫這部書的目的是藉此懂得佛經的理，你來求證而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。“為此之人不無利益”，我作這本書就是沒有悟的人看了也會得到利益喲！“遂使初心學者信有所歸”，初學的人看了將來會成就。“便能息外馳求，回光反照”，能放棄向外追求稀奇古怪的心理，不會讓你精神的光明向外浪費而走上真正用功的路。“頓見自己。了了明心”，立刻可以悟到自己的本來麵目，明心見性。“如正飲醍醐，親開寶藏，方悟隨言之失，深慚背己之愆”，讀了這本書好象是喝了無上的醍醐妙品，打開了佛法全部的寶藏。那個時候才知道跟著佛法的文字跑，而不知修證返回自己的本地風光是錯誤的。
故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。雲何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證。法律禪師等。各有十種過患。
“故阿難等，因世尊開示自性之後，發自慶言”，阿難因為佛給他講了這個法門以後很高興，就說了一個偈子來說明《楞嚴經》的偉大。“消我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。”使我無始劫來顛倒妄想的觀念沒有了，不需要經過三大阿僧祇劫就可悟道而獲得法身。
“故能不動塵勞現身成佛”，懂了這個法以後，不論在家或出家就是在塵勞煩惱中也可成佛。“祖佛言教有如是不可思議之力”，永明壽禪師此時語重心長地說，佛經祖師的話有如是不可思議的力量，大家為什麽不看佛經。
“為是廣大無邊法利故，所以具引全文佛語為證”，因為佛經有如此廣大無邊的法利，所以我具體地把佛經裏有關修證的部分整個給抽出來。“雲何反有背己之言、論文之誚乎”，結果你們還譏笑我，說我不懂還當文鈔公抄了一大堆。“若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。”不管是講經的法師、講戒的律師或是打坐的禪師，如果沒有真正地用功就有十種毛病。
第五十章 尋物多害喪心病
上次我們談到有關於永明壽禪師的評論。首先我們要知道，他所提的是中國唐宋以來佛教界裏宗教與學術爭論的重大問題。如果往上推，這個問題自從釋跡牟尼佛涅槃以後就一直存在著，因為佛涅槃以後他的弟子們對於佛法的修持與見解就分了很多派別，而且彼此間爭論得很厲害，經過大約一千年的演變，就成了般若宗的談空與法相唯識宗的說有，這兩家在爭論。當佛法傳到中國時與中國的固有文化儒家、道家又發生了爭論，到了隋唐間十個宗派的興起，彼此間又是爭論！唐宋以後又有出家人與在家居士的爭論。
如果推開了宗教立場，光是從人類文化的立場來看，不論東方或西方都有以爭論為尚的情形，學術界千古以來都是爭論不息，這也是人類的一大弱點、一大醜陋麵。因此使我想起了古人的幾句話，在明朝時有人在南嶽衡山上刻石碑，人生隻有三條路，千古來所有的人都陷在這裏，是哪三條路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在寫字方麵，古人說剛開始寫字時“恨自己不入貼”，就是恨不得能寫得象字帖一樣；然而書法寫得高明的，則“恨自己不能出帖”，不能自創一格，永遠困在裏頭。我們學佛也一樣，剛開始學佛就怕自己不入佛，學了佛以後則拿了一宗一派的方法，看別人都不對，就好象拿了雞毛當令箭，而不能出佛，跳出這個範圍。要能出入自由才能成佛。這是今天這堂課開始前的序言。
自心不明是已大敵
若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。如象法決疑經雲。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一、但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。二、不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四、經雲非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。五、法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。六、貴耳入口出。何利於己。經雲如人數他寶，自無半錢分。七、無行而宣。何利於他。八、又多加水乳，無道之教。教誤後生。九、四眾失真法利。轉就澆漓。十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。
“若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患”，永明壽禪師是極力地提創真正地學佛，一個學佛的人不管在家或是出家，目的都在求證佛法，自己要悟道、證道成佛。要想悟道、證道成佛隻有四個字一“觀心內證”。不管是哪一種法門都要力求觀心內證，一個學佛的人如果沒有達到現心內證，不管他是法師、禪師或律師都會產生十種毛病。永明壽禪師的批評是很客觀的，他引用了釋迦牟尼佛在《象法決疑經》的話來批評。“三師破壞佛法，略各有十過”，法師、禪師、律師破壞佛法，簡單地說各有十種過患。
這個問題不但是宗教，就個人的事業而言也是如此，你的事業成功了，最後失敗的因素是什麽人？嚴格反省起來還是你自己。外來的宗教或其他力量想來打擊一個宗教，那是不可能成功的，破壞的是自己內部；一個政治、社會、企業，甚至一個家庭也是如此。所以中國文化有句名言，“物必自腐，然後蟲生”。一個水果擺在那裏是不會生蟲的，除非內部爛了，蟲就出來了。“人必有自侮，然後人侮。”一個人一定是先把自己搞失敗了，然後才會招來外界的侮辱。所以，佛在臨死前問已經皈依的魔王，我走了以後你怎麽來破壞佛法，魔王說：穿你的袈裟、讀你的經、吃你的飯，然後在裏頭破壞你。佛說，你真偉大，我鬥不過你，這樣做我一點辦法也沒有。因此佛講了一句名言：“獅子身中蟲，自食獅子肉。”獅子是百獸之王，誰都對它沒辦法，但是獅子本身生病生了蟲，蟲便會把獅子給慢慢吃死。將來佛教也是這樣，這是佛在《涅架經》上所說的話。因此我常告訴青年同學，將來做事業時不需去防範別人，你真正的敵人很可能就是你最親信的左右手，而且最嚴重的是，你自己的心破壞了你自己。真正的敵人是自己的欲望，最可怕。法師、禪師、律師是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破壞佛法，簡單地說各有十種過患。
法師弘法的歧路
“法師十過者”，什麽樣的出家人才稱為法師呢？必須是研究經教，佛經的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法師是佛，其次的法師最起碼是通一部經或一部論。破壞佛法的法師的十種過患有哪些呢？
“一、但外求文解而不內觀修心。釋論雲：有論而無慧，所說不應受”，隻曉得研究佛學，文字的解釋很有道理，但自己沒有內觀修心做真正的功夫。所以解釋這段文字說：有理論但沒有真正的功夫所發出來的大智慧，他所說的不應該接受。
“二、不融經息諍趣道，但執已非他，我慢自高，不識見心苦集。”，第二種過患是，不能融會各種經典的道理，平息爭論趨向修道，結果學問越高了，自己主觀的成見也越來越深，堅持自己的理論而批評其它的理論，因此我慢也越來越高，然而卻認不到“見心苦集”，換句話說，學識越高煩惱越大，自己的心念都平靜不了，平息妄念是學佛最基本的功夫。有些哲學家到了最後隻好自殺，因為到處都看不慣、到處都不對。
“三、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉住，非佛弟子。”第三種呢？就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行，不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒，小乘的戒律又稱別解脫戒，不依佛所製定的戒律來生活，所以佛說這不是佛的弟子。
“四、經雲非禪不慧，偏慧不禪，一翅一輪豈能遠運。”第四，佛經告訴我們要想修證隻有一條路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是練習修定的基本，所謂定，不一定要盤起腿來打坐，真正的佛法若真得了定，不論是行、住、坐、臥乃至跑步、跳舞都要在定中，這才是定。由定而生慧，達到大智慧的成就。
有人常問：佛法的成就是什麽？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦，所以佛經上講：非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。“偏慧不禪”，如果隻是光通學理的幹慧，就沒有真功夫的禪定。“一翅一輪”，定與慧就象鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子，缺一不可。“豈能遠運”，一個出家的法師假使不能定慧等持，哪裏能夠遠大地弘揚、運轉法輪。
“五、法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨。”第五，真正的佛法沒得話說，因此佛在《金剛經》中說，他沒有說佛法，明明說了四十九年法，有三藏十二部經典紀錄下來，卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法，一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說，法本無說。為什麽法師們或是居士的佛學家們要說法呢？“說破貪求”，那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。“名利弘宣，寧會聖旨”假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利，那怎能合於佛法聖人的宗旨呢？
“六、貴耳入口出，何利於己，經雲如人數他寶，自我半錢分。”第六點，一般研究佛學的人“貴耳入”，比如我們同學們常說：老師找個時間講什麽課給我們聽，好不好？一天到晚在貴耳入，然後耳朵聽過來，嘴巴就販賣出去了，就會吹了。就這洋“耳入口出”，心中沒有正念。“何利於己”？佛學很熟，但碰到事情就過不了，這樣對自己又有什麽幫他呢？這也是我常講的：“看得破、忍不過；想得到，做不來。”佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功，但都是在替人家數錢財，自己一點本事也沒有。
“七、無行而宣，何利於他。”，第七種，自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講，沒有真正在宣揚一個東西，這樣做不能利己更不能利他。
“八、又多加水乳無道之教，教誤後生。”第八種，有些在講的時候，牛奶裏滲了水，不是真牛奶，而且可能還發酵了有酸味，聽進來吃進去可能就腸胃不適，這就是無道之教。“教誤後生”，真正的佛法越來越變質了，而耽誤了後一代。
“九、四眾失真法利，轉就澆漓。”第九種，佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到了後代，因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。
“十、非但不能光顯佛法亦乃破於佛法也。”第十種，凡是研究佛學的不管在家或出家，假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途，而且他自己也在破壞佛法。
這在宋朝時就提出來，有那麽嚴重的情形。然而不隻在宋朝，就是在佛在世的晚年已經親眼看到發生這種情形了，這隻要研究戒律就看得到，佛在世時就已經吵了不得了。以上是專門批評搞佛學的人。以下則是批評專門講功夫又未能觀心內證的禪師們。
禪家修行的陷阱
禪師十過者。一、經雲假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者、恃行陵他。不識成取苦集煩惱。三、無慧修定。盲禪無目。寧出生死也。四、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五、無慧之禪。多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六、名利坐撣，如扇提羅死墮地獄。七、設證得禪，即墮長壽天難。八、如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子。九、四眾不沾真法之潤，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。
“一、經雲假名阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，好說我等過。”阿練若指的是清淨的道場，這裏引用經文的話說，有些禪師們號稱清淨僧。“納衣在空閑”，納衣有兩種意思，一個是袈裟又稱福田衣；另外禪師的衣服又稱補納衣或是百家衣。有些人一天吃飽了沒有事，光是兩腿盤起來打坐，實際上在那裏無事忙。“自謂行真道”，自認為把兩腿盤起來就是修道。“好說我等過”，而且還批評這個不對、那個不對。雖然把腿盤起來了，但是心裏頭還在打妄想。
“二者。恃行陵他，不識戒取，苦集煩惱。”第二，自己認為我在修行，有一點點功夫了就看不起人家，實際上他犯了見惑裏頭的戒取見，認為這樣才對，不是這樣就不對。例如，我吃素才是學佛，他不吃素理都不願意理。又如：鴨蛋教的人隻吃鴨蛋不吃雞蛋，戒取見就使他抓住鴨蛋才可以吃，其它的蛋不能吃。因此更增加了他的煩惱。
“三、無慧修定，盲禪無日，寧出生死也。”第三，道理沒有搞通，沒有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪種方法，都不可能成功。我經常告訴同學們，佛法是個大科學，因此先要把理論弄清楚了再來實證。理論都沒有搞清楚就來盤腿，學佛是修行不是修腿，盤上腿就有佛法，放下腿就沒有佛法，這就叫做無慧修定，等於盲禪，瞎修而沒有法眼，這樣就想跳出生死，那是不可能的。
“四、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。”這第四種過患是同法師的一樣，這裏不再贅述。
“五、無慧之禪，多發鬼定，生破壞佛法，死墮鬼道。”第五，沒有智慧就去學打坐修禪。“多發鬼定”得定了沒有？是得定了，也曉得些什麽事情，也看到一些什麽。這就是鬼定，其結果輕一點是神經衰弱、重一點則神通的兄弟就來了而變成神經。這種人活著在破壞佛法，死了則墮在鬼道。
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