宗鏡錄略講

　南懷瑾
　　　　　　　　　　　　第一章　一部偉大的哲學巨構
　　　　　　　　　　　　第二章　坦坦覺路作迷途
　　　　　　　　　　　　第三章　如幻似真情何堪
　　　　　　　　　　　　第四章　莫教幻識誤明月
　　　　　　　　　　　　第五章　萬象森森一眼明
　　　　　　　　　　　　第六章　月色如水人如波
　　　　　　　　　　　　第七章　按部就班五階學
　　　　　　　　　　　　第八章　牛馬道上話前因
　　　　　　　　　　　　第九章　古鏡坦坦輪回長
　　　　　　　　　　　　第十章　命河推出因果浪
　　　　　　　　　　　　第一章　一部偉大的哲學巨構
　　宋代有兩部名著在文化上具有卓越的貢獻。一部屬於史學方麵的，即司馬光曆經十九年時間所編撰的《資治通鑒》，另一部為哲學的著作，即永明延壽禪師（704～775）所撰寫的《宗鏡錄》。
　　《資治通鑒》為大眾所熟知的，《宗鏡錄》則不然，因此想對它作一番研究，這是我們這次開講《宗鏡錄》的第一個原因。另一個原因，大家不管學顯、學密，對於佛學理論還是搞不清楚，都在這盲修瞎煉，因此必須加強研究，而《宗鏡錄》概括了整個大、小乘經典的精華，是六十部大經論與三百多部顯密思想的集中，非常應機。
　　現在一般流通的《佛學概論》，很多都有問題，因此我常建議同學們要看真正的概論。什麽是真正的佛學概論？如龍樹菩薩的《大智度論》、無著菩薩的《瑜伽師地論》，那是指印度的著述而言。
　　在中國，智者大師的《摩訶止觀》、永明壽禪師的《宗鏡錄》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，無論在學術思想或修持方麵，這些古典論著，才是真正的《佛學概論》，可是現代的人沒法子啃它。中國文化的病根到了現代真是越來越嚴重了。
　　　　　　　　　　　　　文字障為中華文化雪上加霜
　　研究《宗鏡錄》，也為了研究中國文化的根，就要懂得如何講古書、作古文。沒有辦法寫作古文，就沒有辦法看古書，雖然也有人能夠看懂，到底不夠深入。
　　現在的青年學生寫古文，新、舊摻雜，搞不清楚。全新倒可以，全舊也好，可是新舊搞在一起，尤其是研究佛學的同學，古文寫的佛經更看不下去，這是非常嚴重的問題。我們整個民族文化，再過二、三十年，不得了！會沒有根了，非常嚴重。因此，我提倡《宗鏡錄》，不但對於佛法修證，對於中國佛法如天台宗、華嚴宗、禪宗、密宗等有個深刻的了解，並且對於中國文化、文字寫作與文學境界，都可以有個很深的了解，《宗鏡錄》的文字很淺，但它保持了唐代以後文學駢體的風格，差不多都是四六的句子。從書中可看出宋代文學及文化的氣韻，平淡之中具有不凡的餘味。
　　清朝的雍正皇帝最熱心提倡《宗鏡錄》，認為不懂此書的人，沒有資格學佛。還下令出家或學佛者，非讀它不可。他也撰過幾篇序文，又將原文節錄集成《宗鏡大綱》，極力推崇。這部書自有它殊勝的價值，我們的研究，不僅在佛學方麵，也要遍及文學方麵。
　　由這部書，我們有個感想，很有趣的。從唐朝中葉到五代，是禪宗最燦爛光輝的時代，有五個宗派都非常興盛。就思想史來講，五個宗派一時並立是很了不起的事，但從社會的演變或政治思想史的角度來看，卻是件悲哀的事。一個宗教或一個學術，既然分了宗派，可見出其中有意見的相爭，有意見的相爭就警示了一個文化的沒落。一個社會、團體或家庭，同一個東西，因意見不同而形成宗派門戶之見，這是個悲哀，決不是好現象。不但學術會混亂，當時的曆史也會混亂，唐末五代之際，於是出現了八十年的亂象。
　　　　　　　　　　　　　　　皇帝之才好出家
　　當然，在每個曆史變亂其間，都要產生許多人物。曆史上有個皇帝問一位臣子：（巨子是誰？不要問。因為我們通常生起的主觀觀念，易以人廢言。以人廢言與以言廢人，都是人的大毛病。）“禹貢篇中，隻有山川，有些什麽人物？”臣子答道：“有地理沒有風俗，所以古書難讀。風俗由當局者領導，形成一個時代的精神，所以風俗是由教化而來。至於人才，由社會慢慢培養來的。這兩者都有變動，山川地理是不變動的。”由此看出，此人有“大臣”之風。學問好的不一定能夠為大臣，為大臣的人不一定學問好，但是有見解。
　　五代時，慢慢培養出來人物。宋朝以前，永明壽在浙江一代，當時軍閥割據，他在吳越王錢具美帳下作一名軍官。歐陽修評五代史雲：五代這百年間沒有人物。王安石反對這個說法，說五代時人才最多，可以作帝王將相的多得很，但都逃走了，出家當和尚去了。開創禪宗宗派的祖師，都是帝王將相之才。也有人說五代沒有文學人才。反駁的人舉出兩位傑出的文學人才，一為李後主，一為永明壽。李後主的詞，成本太大了，一個皇帝亡了國，才寫出那麽感人的詞來--“破陣子”
　　四十年來家國，三千裏地山河。鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿，幾曾識幹戈？一旦歸為臣虜，沈腰潘鬢銷磨。最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，揮淚對宮娥。
　　又如“相見歡”：
　　無言獨上西樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋。剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。
　　以此來發泄他一肚子的牢騷，當然好。至於培養永明壽出家的吳越王，在未得意以前，也很潦倒，並沒有受過什麽教育，但他在外逃難時，會寫出這麽美的書信給太太：“陌上花開，則緩緩歸矣。”他有些氣度與眼光，才會讓永明壽離開軍中去出家。
　　永明壽禪師在三十歲左右悟道，未悟道前，在天台山天柱峰下習定九旬，悟道以後，他身兼華嚴宗、唯識宗、天台宗之長，幾十年中影響宋代文化很大。他每天由早到晚，講法、作佛事，要做一百零八件事情。
　　洪覺範說：一個人每天要做這麽多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，結果看到他的畫像，卻是身體壯碩、方麵大耳的帝王之相。此中道理何在？你們不要以為光打坐就是道，就能成佛，他的功行與德行都是了不起的，活到七十二歲。
　　傳記上說，他乘大願力，為震旦法祖，居永明寺（今淨慈寺）。在杭州度弟子一千五百人，天台山度戒萬餘人。常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類，六時散花，日夕修持百八事，寒暑無替，聲被異國，高麗王派特使向其問道，自稱門弟子。寫《宗鏡錄》也是他後來的常課之一，受吳越王錢俶的供養，圓寂時，焚香告眾，即入涅槃。
　　他把當時所有佛學意見提出來，邀請各宗派的長老大德們來一起辯論，解決不了的疑難問題，由他以宗門的立場來作總的解答，把這些解答寫下來，就成了《宗鏡錄》。所以說這部書是集中大家的智慧與力量所匯集的佛學精華，但他的重點卻在唯識方麵。要研究此書，先看序文以明白前因後果，其次再研究唯識部分。看此書時，若想學會文章，看得懂它，必須朗誦。我們就先從序文講起。
　　伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之端，無能所之跡。最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。
　　中國古字，一字代表很多概念。現在中國字受西洋文化影響，好幾個字解釋一個概念。“頓起根身”談到了生命之源，人從哪裏來？先有雞還是先有蛋？我們宇宙人生最初那個本有的生命，本來是清淨、寂滅。寂滅乃清淨到極點，無有色相，無有音聲，也包括一切色相，一切功能。它永遠清淨光明，所以稱“真源湛寂”。
　　每一個眾生的本性就是佛，我們的本來是澄清湛寂，這就是佛所悟到的本有的生命，找到了這個叫覺。一切眾生本來是清淨的。這個東西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。這個東西無名也無相。思想觀念叫名，是精神方麵的，色是物質的，相是現象，包括心理、生理。道體是絕名相之端，比如你打坐，覺得自己見到空了，還是落在名相中，空還是個現象，真正的道體不落在觀念現象中，而且不落在名相之“端”，一點影跡都沒有。也沒有能所之跡，無“能見到”“所見到”之境界，即沒有能見之體、所見之境，不留一點跡象。換句話說“絕名相之端，無能所之跡”才到達真正見道--“真源湛寂、覺海澄清”。
　　平常你們有一大堆問題，隻要懂得這兩句話“絕名相之端，無能所之跡”，就沒問題了。你隻要有一點名相、境界在，都不是，都不是“真源湛寂，覺海澄清”，已經離道遠矣。
　　　　　　　　　　　　　眾生對宇宙第一因的困惑
　　當玄法師到達印度時，佛教在印度已經沒落了。戒賢法師已一百多歲，還在等玄奘法師的到來。當時的婆羅門等教派恢複了學術地位，印度的學術辯論非常民主，這些教派辯論得很厲害，還有全國性的公開討論。當時有人問佛教徒：“見道時是什麽境界？”答：“無所見、無能見，能所雙亡，即無所見的境界，也無能見的作用。”但既無所見，也無能見，又如何知道是見道了？因此這一問就膠住了好幾年。剛好玄奘法師到了，答以千古名言：“如人飲水，冷暖自知”解決了這一論辯紛爭。過後一百多年在中國又有人問：“請問這一知又是什麽？”可見一個最高的修道境界要把它變成一個學術論辯，問題則永無窮盡。現在我請問在座的人，這一知是能知？還是所知？不管能知或所知，皆非見道之境，要特別注意。
　　序文的第一段提到，眾生的根源本來“真源湛寂”，為什麽會生出山河大地來呢？個個都是佛，為什麽變眾生了？一切皆空的，為什麽生起宇宙來？這些話《楞嚴經》裏富樓那問過佛。普通經典說因無明而生。那無明怎麽來？妄想來。妄想又怎麽來的？學佛是大科學，要一步一步追問下去。永明壽禪師開頭即以《楞嚴經》的經義，反果為因來答複“最初不覺，忽起動心”，可是“最初不覺”，它怎麽來的？第二，如此則承認本體本來是靜態的。但以宇宙萬法，不論形上、形下，無一絕對靜態的東西，這是一大問題。所以研究佛法要注意，若說這是佛學不準問，權威性的禁止再問，那佛學就站不住腳了。
　　全部《宗鏡錄》皆在對此作解答，也就是問題在此--“最初不覺，忽起動心”。換句話，這是佛學了義中之不了義教。說宇宙萬有皆是一念無明、妄想而來，試問：妄想怎麽來？你們打坐最煩惱的就是妄想斷不了，你是否認為妄想斷了就是佛的境界？若說是，那你學成木頭幹什麽？若說否，那又何必學佛？本來你也打妄想啊！一般人以為無妄想就差不多成道了，是錯誤的觀念。要不妄想，吃安眠藥、麻醉藥、毒藥都可以達到，那他們成佛了？這是個大問題。學理都沒有搞通，你想實證？這隻是修腿，不是學佛。
　　再則，在序文當中有好幾個大問題。人類文化、宗教、哲學、科學的問題先擺開，先看下麵一句由形上至形下的：“成業識之由，為覺明之咎。”說到業，你們嘴巴光掛著造業，事實都不是真心話。什麽叫業？做什麽事都是作業。無分善惡，作好的稱善業，作不好的稱惡業，還有不好不壞的無記業。業由心來，由動念來。所以心念一動就是業識的端由。本來都是佛，個個都是佛，本來自性是清淨光明的，就是念頭一動把明白的正覺迷掉了。出了毛病，就是念動的一動。因此有許多人以為打坐學佛，隻要念頭不動就作佛了。根據這段文句來看，他們根本連道理都沒有搞通。這個動還不是指我們的妄念動，這個動可是大得很的。這兩句由形上而形下，反正是一念來的，宇宙萬有是一念“唯心”所造，所以叫了義中之不了義。但這個心動不是這個思想之心，而包括心物一元之心。換句話說，我們這個生命，一個念頭都沒有，腦子一點思想都沒有，很清楚的時候，這正是一念，就是念動，決不是靜態，包括生理、心理方麵。因為有這一念，“因明起照”，有個照的作用。換言之，動由靜來，靜極必動，動極也必靜。你剛打坐那一刹那時，很靜、很舒服，再下去未必動，一切事物皆然。那個能動、能靜的誰在作主？要找這個，千萬不要以為盤腿一坐，沒得念頭，這就是佛了。
　　動念在照的作用上，“因明起照”，才有“見分俄興”。見分就是代表觀念，觀念就出來了，思想與觀念都屬於見分，見道之見也是。第五層來了，“隨照立塵，相分安布”，腦子清楚，能夠照見一切，現象就出來了。因明立照，因照見了，思想作用就起來了，起來了就有分別，但是最後又歸納“如鏡現像，頓起根身。”宇宙來源沒有先後，同時來。其程序先後相差幾微，幾乎沒有差別，頓起種種作用。這一段理論從《楞嚴經》來，引用的文字很美。
　　次則，隨想而世界成差。後則因智而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪，鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中。瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。遂乃縻業係之苦，喪解脫之門、於無身中受身，向無趣中立趣。約依處則分二十五有，論正報則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別，向不遷境上虛受輪回，於無脫法中自生係縛。
　　這裏每一個字、每一句子都不浪費而嚴謹。一篇好文章不管文盲、白話，音韻自然就出來，詩境界會把感情帶出來。《宗鏡錄》朗誦後，文章就會寫了。
　　第二段講，有了念頭以後，這個世界就有差別，分出欲界、色界、無色界，千差萬別。有了思想、知識以後，這個人可愛就喜歡，這個人壞就恨他，憎愛不平等，不能慈悲，還是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念頭也就平伏不了。外相沒有關係，一切唯心。從此遺真失性，把物理現象當成真實，被萬象所迷，又被自己思想、觀念騙住。執相、徇名是兩個東西，再進一步，執相、徇名累積久了，就粘住了“情塵”。物質世界使我們對思想、感性抓得牢牢的，稱為“塵勞煩惱”。塵，代表物質世界；勞，眾生都在“黑”塵中奔忙。塵勞引起了煩惱，但是塵勞煩惱累積久了，你對它還非常有感情，舍不得離呢！妄想心如一個個浪頭過來；停不掉的。
　　這些對句美極了，是多麽富有文學韻味的佛學。所以要在文化思想學術界顛撲不破，文字般若非常重要。“鎖真覺於夢夜”，靈明覺性給鎮住了，晝夜長夢中，永遠在三界中沉迷，跳不出來。為何跳不出來呢？問題在“積滯者之情塵，結相續之識浪”，因此跳不出來。我們的智眼本來很亮，被人世的知識思想搞瞎了。
　　“於無身中受身”，我們本來是佛，不需要有這個肉身，這個身體是對抗本性最厲害的東西。《西遊記》中的孫悟空就是第六意識的心，活動的很，上鬧天宮，下鬧地府。他還大鬧龍宮，龍王的定海針被他拔走，結果完了，天下大亂。他那麽大本事，跳不過如來手掌，被壓於五行山下。我們的肉體就是五行山，陷進去了出不來。我們現在受罪就是為肉體，一輩子生活忙還不是為了照應“它”。死了以後又要來，“於無身中受身，向無趣中立趣”。本來沒有“立趣”，心物一元，一念動來的，所以，一念動以後，第二重宇宙形成了。一有了，萬有隨著起來，千差萬別，六道輪回。
　　什麽是二十五有、十二類生？佛學將眾生歸類為十二種類，這十二類眾生歸類為二十五種，有三界：天、人、畜等範圍，依處即是生命業報由來，比如我們的正報是人道，依報是欲界。這世界有很多欲望，一切環境即依報，都是唯心所造，因為有情、有思想而有二十五有。
　　情與想不同，情是不用頭腦的，比如鬧情緒，《西遊記》中，三個師兄弟，孫悟空是第六識，有思想、頭腦、最厲害的，豬八戒是情，豬一樣哼啊、哈啊，光是鬧事情，什麽事情都是他鬧的，他碰到盤絲洞七姊妹的情絲脫不了，七情六欲都屬情。所以要給他八戒，非戒製不可，然情絲還是戒不了，非常可怕。另外“想”也可怕，所以一切皆從“情”、“想”根由來，因此依、正有差別，“依”“正”各個有別，但是本體沒有動過。
　　“向不遷境上虛受輪回，於無脫法中自生係縛。”不遷，源自肇法師《物不遷論》。僧肇法師為南北朝人，他認為萬物根本沒有動過，“旋嵐掩嶽而不動，江河競注而不流。”要注意的是，這裏講的非唯物，乃由唯心論講至物理世界，在一千多年前，已講得非常精采。這篇文章跟其它重要論文都收集在《肇論》這本書裏，值得好好去研讀。
　　　　　　　　　　　　第二章　坦坦覺路作迷途
　　一切眾生、一切佛的本性，就是一切萬物的本體，本來是清淨、圓明的，以中國文化來講是“本善”的。不要把它作普通善惡的善來看，它是超越此相對待的善是至善的、那為什麽會動妄念？為什麽會有世界？為什麽會有萬象差別的不同？
　　　　　　　　　　　　佛法的形上學可與《易經》合參
　　永明壽禪師以《楞嚴經》要旨答：“最初不覺，忽起動心。”覺與不覺兩個問題來了。不覺”之來，主要是“黨明為咎”。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生．有人提出來，認為這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。
　　在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是“覺明為咎”的，忽然不覺來的。為什麽有個忽然不覺呢？這不覺從哪裏來？
　　比如王陽明所講的“良知良能”，這一知從何而來？若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。
　　這裏簡單扼要地說，“覺明為咎”是倒果為因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。
　　比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一刹那，很清淨，那是很短暫的一刹那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果為因的說法。是佛沒有辦法，隻好從果來說因，最初萬有是“覺明為咎”來的。
　　以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變為形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到為止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。
　　《易經》講，“一陰一陽之謂道”。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬於相對，勉強可以說是絕對。
　　所以以此道理來講，“覺明為咎”，覺明也並不為咎，換言之，陰暗、昏味也不足為病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裏有夜裏的好處。所以《易經》言：“一陰一陽之謂道”，乃指形而下的法則；形而上的本體，則如孔子在《係辭》上所說：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通”。所以“最初不覺，忽起動心”是‘“寂然不動，感而遂通”。
　　所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至於明與不明、動與靜、好與壞，則是人為的分別，同形而上、形而下沒有關係，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麽明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方麵，都須先通《係傳》，把道理先搞通。
　　道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。
　　人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麽來的？乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。
　　科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。
　　若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，隻有用禪宗的兩句話：“言語道斷，心行處滅”來說明。《楞嚴經》的“覺明為咎”隻是權說而已。
　　要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不為咎。象《涅槃經》等各種經典，乃於各種宗教哲學對於宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。
　　《華嚴經》則不然，認為這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不為咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後麵再繼續討論。
　　其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書注解來、注解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分為物理世界，見分為精神世界。
　　　　　　　　　　　　　　　　世上庸人多
　　“於無脫法中，自生係縛”。用不著解脫，自然解脫，就叫“無脫”，並沒有一個東西給你跳出來，隻要自己一念清淨自然出來，這叫“無脫之脫”。眾生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上隻要真懂得兩句話：“天下本無事，庸人自擾之”就開悟了，你不擾亂就開悟了。拚命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫“於無脫法中，自生係縛”。
　　“如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質”。
　　永明壽禪師把哲學放在文學中表達很高明，春蠶即出自李商隱詩句：“春蠶到死絲方盡”。至於“秋蛾赴燈”，也就是大家所熟悉的飛蛾撲火的現象。這裏所講的二見即是我見、法見。前麵講見分是精神；這裏的見是觀念，主觀的觀念有我、有法。先入為主即法見，一切痛苦由我的觀念來。什麽叫人生，以小乘佛教觀點來看，人生是一切痛苦集中的焦點，所以叫苦聚，我們一般人卻在主現觀念上，把它當成快樂、這裏所講的業，並不一定是不好。象同卵雙胞胎，身體是一樣，思想、感情卻不同，各有各的業。身體是正報，此身以外，也就是中國人常說的“身外之物”都是依報。又如西方極樂淨土是阿彌陀佛願力所成的依報，正報是阿彌陀佛的精神。福氣容易智慧難，有同學問：“智慧是不是一種福報？”我說：“不錯，智慧是由福德而來。”
　　“用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用穀響言音，論四生妍醜”。
　　古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右為難，有時隻好隱約暗示，象濟公知道菜等（寺）有火滅之難，隻好大叫：“無明發了！無明發了！”等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等於我們常說的無明火。能夠空掉無明，解脫了無明，對真正達到明心見性的“明”，貪愛就是無明的幫凶。古人有兩句俗語：“誰人背後無人說，那個人前不說人。”完全不說是非，是絕不可能的，而是非正是由言語來的，言語本來是空的，可是我們聽了言語是非還是會生氣，那是最笨的。聽過了就空了，可是我們卻配合上觀念、分別心而生煩惱。四生就是《金剛經》所講的胎生、卵生、濕生、化生。
　　“以妄想心鏡，現三有形儀。”
　　這裏用鏡子的”‘鏡”，而不用“境”，“鏡”比“境”更好，因鏡空靈，照得也很清楚。我們人生一切煩惱都用妄想來的。都是妄想的心境，現出來三有--欲界、色界、無色界的形儀。
　　“然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，滋潤苦芽。”
　　歸納起來，一切痛苦煩惱都是主觀觀念一念來的，不了解這個，碰到違順時，就發生煩惱，動搖清淨無波的覺海，產生貪癡愛水種種煩惱。
　　“一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳於自心。立幻化之色聲，認為他法”。
　　因此一念迷掉了以後，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引誘，跟著塵勞跑，不知回光反照代自己心性的本體。以心理學來說，象犯罪、變態等、心裏學可以詳盡分析各種不正常的心理，卻很難說哪一種心理是正常的。以佛學來說，沒有一種人心理是正常的，都是在狂亂中，隻有一種人正常--“明心見性成佛者”。
　　“言語道斷、心行處滅”最正常，可是我們看他則是不正常的。眾生都犯“狂亂知見，翳於自心”，物理世界一切聲色都是“幻化”的，不是沒有，而是幻化，如電影一樣；但很多人都在看著古書掉淚，替古人擔憂。“認為他法”這句話最重要，一般人都認為我本來很好，是外界影響了我；佛法則認為心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，是你自己找麻煩，影響了自已。
　　“從此一微涉境，漸成嘠漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪”。
　　這說明了人的思想的情緒是那麽可怕。因為認不清一切妄念都是自生煩惱，因此隻要絲毫微塵的念頭動一下，觀念一建立．變成了透天高峰，尤其人我山高，動也動不了。
　　莊子說：“颶風起幹萍末”。台風怎麽起來的？可以從浮萍的波動看出來它的興起。隻有一滴水動，最後可以使大海起任狂浪。天翻地覆。象人世間朋友夫婦，吵起架來、鬧到絕交、離婚的地步而本來都是由一點小事情引起的。中國道家講軍事、謀略之學的《陰符經》說：“天犯殺機、陰陽起覆；地犯殺機、龍蛇起陸；人犯殺機、天地反覆。”所以還是人最厲害。人的思想、念頭最厲害，最可怕，世界大亂就是這麽來的。
　　　　　　　　　　　　　　　性相近，習相遠
　　接下來講“三乘五性”，三乘即聲聞、緣覺、菩薩，人的稟賦根性不同，也就是現代心理學所說，人的性向問題。各個性向不同，這還隻是人世間的心理研究，不如佛學深，比如蘇東坡的詩：“書到今生讀已遲”，人的聰明智慧不是靠這一生，是前生累集來的。有些學生愛玩小乘道--有為法。這是他的根性，要想把他轉過來，很難，那要花很大的力氣，人的稟賦根性為什麽不同呢？從佛學觀念講，人有了貪欲這一念，就變成生命在六道輪回中越滾越迷。“輪回”這兩字翻譯得好極了，當時翻譯得很新穎，隻是一千多年來用舊了。《易經》上說“循環往複”，講的是原理；輪回講的是現象。為什麽人在輪回中轉不出去？就象電風扇轉動中的蒼蠅，你看轉得多快！轉昏了頭，硬是轉不出去。我們為什麽要打坐？打坐就是要把電風扇漫漫關，慢慢停下來，就可以“跳出三界外，不在五行中”。隻是現在大家打坐，反而加開，轉得更快，所以不得解脫。所以要找到開關，本書即在幫助我們找到開關，知道怎麽使用，幫助我們從輪回中返回本來那個樣子。
　　“爾後將欲反初夏本，約根利鈍不同，於一真如界中，開三乘五性”。
　　人的極性利鈍不同；遇到利根的人，一點就通，真是孟子所講；“得天下英才而教育之，一樂也。”遇到鈍根的，簡直沒辦法。要想學孔子“好學不厭”還做得到，要做到“誨人不倦”那就太難了，碰到鈍根的人怎不會火大？所以孔子偉大。這人的根性麽來的？這裏又講到本體。
　　“於一真如界中，開三乘五性”，本體隻有一個，比如水：可泡成茶，可製成酒，也可做成毒藥，使用很廣泛，但它的本體是水。本性是一個，我們修道來返回那個水，回到那個本性去，不是找現象。但是人的妄念一動以後，如蒼蠅在電扇裏頭，永遠在轉，轉慣了，因為長跑、短跑不同，而有三乘五性。
　　五性指定性聲聞，定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。怎麽叫定性聲聞？比如有些學生，想給他菩薩當當，哄他騙他，他就是高興小的，就是沒法接受大乘。怎麽叫定性緣覺，比如我所接觸的一些人，一學佛就變得任何人不見，最好是峰頂上住茅蓬，鬼也不見。事實上，“思”會來找他的。有些人屬定性菩薩，叫他學小乘，不幹，萬事都管，忙得不得了。不過不定性的也很多，如墨子講染絲，碰到紅就變紅，碰到黑就變黑。再有些是糊裏糊塗，比不定性還差一等，搞了半天，就如孔子所說：“能使由之，不能使知之”，碰到無性這種人，就隻能：“使由之，不能使知之。”叫愚笨的人上去當第一流智慧的人，他會發抖，會把他嚇死，你隻有告訴他怎麽做，硬是沒辦法跟他講道理。
　　在東西文化哲學中，首先提出人性平等的是釋迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出來的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起後就不平等了，三乘五性有所不同了。
　　“或見空而證果”
　　人一念空就證果。什麽是空？這是個大問題，一般人認為沒有妄想，沒有念頭，叫做空，錯誤到極點。如果硬要把思想、妄念壓下去，這樣叫空，不到三個月，腦筋便遲鈍了，心理就幹枯了，搞得一切都討厭，沒感情。所以真正見空而證果的這個空還難見呢！既使證到了，也不過小乘而已。我曾特別提出來修白骨觀，要證身空、太空，還非修這條路子不可，不然，就進不去那個空的境界。千萬不要以為把念頭壓下不動那叫空。我再三提過的，宗喀巴大師說，如果這樣叫無念的話。果報是墮畜生道，很嚴重的。
　　“或了緣而入真”
　　這是緣覺，比如淨土宗蓮池大師，在家時與太太感情很好，有一天太太端來了茶，他卻一不小心把最喜愛的玉杯打破了。這一下他忽然感覺到，什麽妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，後來成為一代大師，象這一類即因緣覺而來。
　　“或三祇熏煉，漸具行門”
　　大乘道修持法，一個人修行要經過三大阿僧祇劫，無量劫熏煉，才慢慢形成菩薩心腸，一般講行願，其實願容易想，行卻是個大問題，處處為我、為己，行門還差得太遠，沒有一點行為夠得上學菩薩行。世上凡是講修行的人往往是第一等自私的人。我們就常聽到這樣的話：“我在打坐修道不要吵！”或“我在修道，你要供養啊！等我修好了，再來度你。”真正的大願談何容易？我們要隨時檢查自己的心理行為，象我們朗朗上口的四弘誓願，真正從內而外，言行合一做到的，又有多少？絕大部分人煩惱還舍不得斷啊！佛道嘛，有些心而已，還要玩一下。“願”誰都會吹的，什麽濟世利人，自己都濟不了，不要變成“擠”人就好了。人就是行門最難，佛經上說要三大阿僧祇對慢慢熏練自已，改變自己的心理行為，才漸具行門，有一點象。
　　“或一念圓修，頓成佛道”。
　　有上根利器者，一念之間圓滿修成，即禪家所說的頓悟。現在全世界都在講禪學，以為打打坐，說幾句幽默的話都是禪學：春天到了，池塘裏青蛙，撲通一聲跳下去，就是這樣，這就是外國人講禪，頓悟了！不是這個，頓悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩薩慈悲利世行為也要到，這是真正頓悟的境界。
　　達磨祖師講禪宗二入：“理與行”而且行入最重要。達磨祖師對後世的預言：“明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。”頓悟不是玩嘴巴，要注重事行。
　　“斯則克證有異，一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相”。
　　三乘五性分別清楚了，重點在所證到的有異，但形而上本體是一樣，隻有作用、方便上有差別，凡聖在形而上道作則無不同。
　　“若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅”。
　　嚴重問題來了，前麵講，人人都有道．為什麽我們凡夫見不到呢？因一念迷掉了，而產生三乘五性不同根器，雖不同，但形而上本體一樣。現在由本體來，所謂言下頓悟，悟道是什麽樣呢？真正的佛法“究微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全槁通了，是空的--“根本性離，一切性離”。唯識講諸法無自性，心、物皆屬“法”之觀念中，一切法都是因緣所生，沒有各自的自性，這個無自性與明心見性之性不同。
　　但有些人搞錯了，一看“諸法無自性”，認為佛法講無自性，還講明心見性是真常唯心論，錯了，是外道之見。將諸法無自性變成唯物論，斷見。人死了就拜了、人死如燈滅．諸法無自性嘛、還去求個什麽自性呢！這個見解非常嚴重。今天、在思想界中，這個思想非常流行，此論書籍充斥，毛病大家都看不到，換言之，這在提倡唯物思想，縱使無意，卻未入此偏見中，把佛法解釋錯了，永明壽禪師就不用“無自性”，用“性離”，在邏輯上，使天地相隔，大妙了，“無自性”是主觀的，在邏輯辯證法上是拿開它，與斷見一樣是拿開它，“性離”是有性，自己離開的，客觀的。這些思想，同大家修證的關鍵非常大。
　　　　　　　　　　　　　第三章　如幻似真情何堪
　　現在講到形而上道體的問題，也就是我們平常所講的“明心見性”。什麽叫如來本性？--一切眾生自己的本性。
[若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅，絕升沉之異，無縛脫之珠。]
　　最高的道體是什麽樣子？是“根本性離，畢竟寂滅”。寂滅是中國文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻譯叫寂滅，另有一種翻譯是圓寂，圓滿的寂滅。這些翻譯是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因為翻成寂滅與圓寂，在中國文化，尤其在佛學觀點上，形成一個很大的誤解，好象寂滅、圓寂是死的東西，什麽都沒有了。一般人學佛，認為什麽都沒有、什麽都空才是究竟，這在觀念上犯了絕大的錯誤。但是為什麽要那麽翻譯？在中國文字中，也隻有這幾個字最好，最能代表名清淨的一麵。實際上“涅槃”包括了常（經常）、樂（快樂）、我（真我）、靜（清靜），所以它是寂滅、圓滿、清淨的，是樂的，不是悲的，但一翻譯成圓寂、寂滅，易使人走上錯誤的路線．後世即以消極代表涅槃，犯了嚴重的錯誤。
　　這個問題解決了，我們再回轉來看《宗鏡錄》，講到形而上道體--“根本性離，畢竟寂滅”，真是一字千金。中國文字若要以文學技巧寫絕對邏輯、科學性的東西，很難寫得美，寫不出好東西來。把科學的書文學化很難。過去有學科學、化學、物理學的，大學畢業後出去教書，我告訴他們想辦法把科學變為趣味化、文學化，不要刻板地記公式，把公式配一個很藝術的故事，學生一定容易記的，培養科學人才也方便得多。隻有一個同學做到了，清華畢業後教化學，很叫座，他就是采用了我這個辦法，當然他很苦，或者用李後主的詞，或者用某些東西湊攏來講，結果學生歡迎之至。我本來不相信，問他真做到啦？上課我去聽聽看，他說拿錄音給我聽，一聽果然教得好。這就說明一個非常嚴肅的問題，要把它寫成很好的文學真難，可是這四個字用得很好。
　　唯識講“諸法無自性”，這是唯識宗（法相學）的重點。通常般若宗講一切皆空（中國文化南北朝以前的翻譯），也有流弊，一般人往往把“空”跟“絕對沒有”連在一起。假定把紙燒了，沒有了，這個空即屬佛學上所說的“斷見”，唯物思想哲學即有此毛病，人死如燈滅，一切過去象燈熄了，沒有了，把佛學的空與斷見配合，觀念錯誤。因此後世唯識學家有鑒於“空”這個名詞易引起錯誤的偏差，不用空的觀念說明，而用另一個名詞--“諸法無自性”。
　　　　　　　　　　　　　佛法“空”與“有”的諍論
　　然而，到了唐代玄奘法師譯經這麽一翻譯後，在中國又引出一個偏差。因為禪宗以中國文化的觀念標榜，“明心見性”，為什麽有這個觀念呢？因為性與情這兩個字，在中國文化的根基非常久，比如三代以後，周代文化在禮記上提到“性”與“情”，佛法傳來中國翻譯後，很多都采用中國文化本有的名詞，象“眾生”一詞出於《莊子》；“功德”出於《書經》；“居士”則出於《禮記》，佛經翻譯采諸子百家之名詞者非常多。此乃因翻譯不同的文字，必用其原有文化使用慣了的名詞，才易使人了解社會。
　　所以禪宗提出“明心見性”，是根據中國文化本身的道理來說明的。然而，以後世整個佛學來講，用這四個字，毛病也出得很大。比如佛經上經常講到“心”，界線分不清楚，有時將思想、現在講話的情緒、腦子在想的也叫心，實則非也。有時佛經上講心，是代表超越思想、分別、意識、情緒以外的那個本體的作用，全體的，心物一元，也用“心”作代表。因此佛經中，上下兩句或一句中有兩個地方用到“心”字，可能就有兩個不同的涵義，但是沒有在這上麵下功夫，後世就很容易把它混淆，混淆就產生很大的毛病。
　　由這個道理，我們知道禪宗講“明心見性”是一個代號，然而自玄奘法師翻譯唯識學“諸法無自性”以後，中國佛學思想也發生了個爭論的問題，“一切無自性”，禪宗卻講可以“明心見性”，那，不是這個錯了，就是那個錯了，究竟錯在哪一麵；有人認為，禪宗所講的“明心見性”是有個東西可見，有個心可明，這個已經不是佛法，這與印度婆羅門教傳統的真常唯心論一派相同。因而，種種錯誤觀念就出來了。
　　仔細研究唯識、法相後，即可了解玄奘法師所翻譯的“諸法無自性”，是指一切形而下、宇宙間的萬事萬物，沒有一個單獨存在的根本性質，過去曾講，現在再提出來注意，比如粉筆、紙幣、手帕，都是語法中的一法（法是代號），它無自性，將手帕分析，是綿紗、化學纖維、人工、顏色等綜合體，每樣把它分開來，手帕並沒有自己的自體存在，它是各種原素因緣湊合，偶然地、暫時地構成了這麽一個東西；而名詞也是假的，我們叫它手帕就變成手帕，當時取名叫阿狗，現在就叫阿狗，名字無自性。形而下諸法沒有獨立存在的性能，不會永恒存在，一切無常，都要變去，所以說“諸法無自性”並沒有錯。可是後世有一幫研究唯識學的，抓到雞毛當令箭，談空說有，都用錯了！唯識講諸法無自性，哪裏還有個“明心見性”的性可見呢了認為這些都是假的而斥為外道。所謂外道、內道是代表分界的分號，錯了的，釘個牌子歸到一個範圍，叫外道；在這個範圍對的，叫內道，內外就是那麽一個界線的分辨。
　　那麽，實際上對不對呢？我們曉得，諸法無自性對形而下的事物而言是不錯的，然而對形而上，唯識又建立一個什麽呢？就是阿賴耶識轉入真如，另定名稱叫“真如”，八識心王轉完了，絕對的淨化，淨化到剛才所言涅槃的清淨，那個東西也叫真如。不過，嚴格研究又分兩派：一派唯識學者不用真如這個名詞；一派則主張必須建立另一個作代表。
　　現在，我們先來解釋一下“真如”，中文翻譯佛經非常妙，很美！注意這個名稱哦！見了道叫“真如”翻譯得很好，其它都是假的，隻有這個東西是真的。但是倒過來念呢？“如真”，好象是真的。我經常提醒大家注意，佛法有一句話：“如如不動”，一般人看到都認為不要動就是佛了！根本連文字都讀錯了！“如如不動”，好象、好象、好象沒有動，對不對？中文翻譯得很好。實際上動而不動，不動之動謂之如如不動。這又講到中文翻譯的問題，現在有很多英文翻譯，我感到本事好大，也好大膽。中國佛經從印度翻譯過來，每一位大師不但懂得中國諸子百家的文化，而且要懂得各種各樣的方言。象我們隻曉得把外文弄好，在外國蹲了十幾年對某地的方言都不知，這就無法翻譯，那些地方那個字才恰當，很難！
　　回轉來我們說到建立真如，見道的道體叫真如。唯識有一派學者根本不建立真如，把第八阿賴耶識淨化了就是道。
　　　　　　　　　　　　　　即此用　離此用
　　《宗鏡錄》談到道體，它的自性根本是離開你，不是你離開它。換句話說大家要求空，一般人打坐都想空念頭，很多人問我怎麽空？唉！我說“天下本無事，庸人自擾之”，是念頭來空你，不是你空它。“根本性離”是自性離開你，不是你離開它。比方我們八點鍾坐在這裏，大家檢查第一次的念頭、思想現在還有沒有？它早就跑掉了！你想空它幹嘛！“根本性離”是它離開你，空是它來空你，不是你空它啊！佛法叫你認到自性空，是認清根本性離你，不是你在離它。也就是《楞嚴經》所說的：“即一切相，離一切法”，兩句話說完了，自性本體，由體起用，由用歸體。我手裏拿的一根寫黑板的，叫粉筆也好，鋼筆也好，反正是一個東西，你第一眼看到了，第二眼想永遠停留在上麵，不可能，它早就過了。“即一切相”，這是一個現象；“離一切法”，它本來就走開、空開，自性本來如此。即一切相就是本體起用；離一切法又是歸體，由用而歸體。所以這裏告訴我們根本自性離，自性是本空的，不是你去空它。
　　“應無所住而生其心”是《金剛經》講的方法，“應該”這樣做。佛弟子須菩提問佛，妄念太多如何空？他問的是方法，佛告訴他：“應無所住而生其心”，有個“應”字，鳩摩羅什翻譯的也好。如果講本體，此字應換為“本”無所住而生其心，即一切相，離一切法，自性本空，不需要你去空它。我們求修養心性之學，自己有一個很空的境界，你曉得那個空的境界是不是一念？那就是一念。你覺得現在很好，很坦然、很清淨，你早就在意念上了。這也是心理造成的現狀，亦即相的境界，有一境界就是相，當然境界也是它變的，沒有錯，但是要即用即空--“即一切相，離一切法”。
　　所以我們再三讚歎《宗鏡錄》一句話“根本性離，畢竟寂滅”，把找們點清楚了。永明壽禪師把唯識般苦談空說有，兩方麵佛法最高的道體宗旨，用“根本性離”四個字點出來。
　　“畢竟寂天”，不是你去寂滅亡，自性本來寂滅，徹底的寂滅。如果你把畢竟寂滅當成方法來用，打坐時，拚命把自己的念頭寂滅，那你是吃飽了飯沒事做。問趕緊去盤腿吧！吃飽飯沒事做，不盤腿幹什麽？“不作無聊之事，何以遣有涯之生”？當然你叫它是修道、盤腿，實際上是無聊。它“根本性離，畢竟寂滅”，不是你空得了，不盤腿也空，盤腿也空，要把這個道理弄清楚，才能夠談學佛。
　　　　　　　　　　　　　萬變不離其宗
[絕升沉之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體鹹寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。]
　　這一節統統跟我們說完了，重點在“根本性離，畢竟寂滅”。下麵的文辭都是形容這個本體。
　　“絕升沉之異。”無所謂升華、墮落。修道悟了道，謂之超生，沒有悟道，墮落在三界六道謂之沉。無升沉，自性無差別。宇宙間的現象，生命有六道輪回，上三道：天、阿修羅、人道；下三道：畜牲、地獄、餓鬼。下地獄你的本性到哪裏去了？下地獄的人沒得本性啦？比如我假使下了地獄，我的本性帶到哪裏去了？帶到地獄裏頭去了，在地獄裏受苦的也是我那個東西。升沉、超脫同墮落是兩個不同的現象，自性圓滿，它沒有離開你。因此地獄中人突然悟道，一樣可以成佛，一切眾生皆可成佛，一切也包括了地獄。如果諸位懷疑我講的這個道理，可以去看《涅槃經》，這部經就講到一切內道、外道、天堂、地獄毫無分別，每個眾生都會成佛，什麽時間？長短的問題，有人一下成功了，有人過三大阿僧祇劫慢慢來而已。
　　關於這個問題，中國文化有一個有趣的典故：“生公說法，頑石點頭”。生公即是道生法師，二十幾歲時，佛學已研究得很好。當時《涅槃經》隻翻譯了六卷，開頭講一闡提人不能成佛，一闡提指罪大惡極之人，沒有一點善心、善念。唐社長昨天跟我講一件吃人的事，問我聽過沒有？他說在海上逃難，報館記者采訪證實確有此事，在海上艱困掙紮的情況下，把老婆孩子烤來吃了。我說這有什麽稀奇！孟子說：“人之異於禽獸者幾希”。“幾希”，其實連希都不希。到那個時候，我要活著，管你什麽孩子老婆，都吃，曆史上多得很。這就是一闡提人，壞到極點，從頭頂上壞到腳指尖，沒有一樣好。佛說這樣的人不會成佛，隻有善心能成佛。
　　南北朝時，中國文化在長江以北，中原地帶，南方談不上文化。結果年輕的道生法師提出一個論點：“一闡提人皆得成佛”。罪大惡極的人最後還是會善心發現而成佛。噢！不得了！這個論文一提出，當時有道的老和尚、高增有多少啊！鳩摩羅什的譯經院兩、三千人，都是第一流的學者，是集體創作。這個年輕人有這樣的思想，趕出去！佛經上講犯戒有個名詞叫“擯”，翻得好聽而已，什麽擯啊擯！趕出去就是，不準他留在佛教團體、文化中心。生公隻好跑到南方，江蘇的虎丘山。
　　那時南方文化還很落後，生公等於被趕出國，自已越研究越覺得有道理，最後沒得辦法，南方和尚看他是被北方趕出來的，是外道之見，他在南方也很可憐，沒事打坐把石頭排好，跟石頭講經說法，講到一闡提人最後也可以成佛，問石頭：“你們說對不對？”石頭都搖起來。所以叫“生公說法，頑石點頭”。生公當時被認為大逆不道、思想錯誤，被趕出北方時說；“若我所說，反於經義，請於現身，即表鬁疾，若於實相不相違背者，願合壽之時，據獅子座。”後來他去廬山，得以讀到新譯的《大涅槃經》，果然跟他所說的相符。
　　大家都非常地敬服，他也接受大家的啟請，升座說法，講得精采極了。最後果如他所誓言的，端坐正容，好象入定似的，走了。
　　所以說自性在任何地方都存在，下地獄自性被烏雲障礙住了，若一散開，大惡人把一點曙光露出來，善心一發現，他也成功了。“絕升沉之異”，自性本體無差異。“無縛脫之殊”。學佛是學解脫，講修道則言逍遙，不過大家注意，包括我在內，學了，結果既不逍遙又不解脫，一切拘束得要命，這個很苦，本來人世間煩惱層層束縛，把我們捆綁起來，我覺得學佛修道後又加了兩層，把自己綁得更厲害，蠻可憐！不曉得是智慧還是笨蛋？我到現在還搞不通。
　　照道理講，永明壽禪師告訴我們“無縛脫之殊”，解脫個什麽？沒有解脫，本來也沒有綁你。禪宗三祖僧粲大師見二祖之前，一身是病，痛苦得很，根據佛法，病是怎麽來的？由惡業來的。業怎麽來的？心造的。當然不是現在心，我們生下來沒有造業，怎麽帶來病？這包括過去心。三祖求師父為他解脫，二祖叫他把業找出來就給解脫，找了半天，沒有，那好嘛！誰綁你？本來沒有人綁你。故事大概如此，詳細的你們去查，這段跟二祖見達磨，請求安心的故事差不多。所以綁與解脫都是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之。
　　“既無在世之人，亦無滅度之者”，拿本體言，我們這些在世的人根本沒有存在，隻是偶然的、暫時的，再幾十年一下過去了，本來沒有。人類自有曆史到現在，不曉得過了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，沒有了，看不見，本來也沒有一個在世的人，在世的人都是傀儡，後麵有個東西牽著玩，玩幾十年就沒有了。
　　那麽，成了佛就滅度了？也沒有滅度的人，沒有說哪個涅槃去了。所以我常說涅槃去了，所以我常說涅槃是捏一個盤子，不知是江西瓷盤還是化學盤？捏了什麽盤？《楞伽經》告訴你：“無有佛涅槃，亦無涅槃佛”，自性本來在涅槃中，“畢竟寂滅”，涅槃就在自己現前、自己身心上，你沒有找到而已，找到以後，無所謂在世之人，也無所謂涅槃者。所以“二際平等”，過去未來都是空，一切相對的都是畢竟沒有，是現象。本體不是沒有，“一道清虛”。為什麽唯識學講轉識成智，其他宗派講去掉妄念才能成道？妄與真沒有差別，“識智俱空”，真妄不二，是一個東西。
　　“名體鹹寂，迥無所有”，名代表相，一切觀念、妄想；體代表本體，本來清淨，本無所有，本空，它空你，不是你空它。“唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始”，悟了道見了這個，假定這個名稱叫“真心”，證到這個境界叫見道之人；不懂這個，就在生死中輪回旋轉，自己被自己捆起來玩。
　　　　　　　　　　　　　　　人我如虎
　　大家注意這篇文章，先是提出“三乘五性”，而不是這麽講，當然被我們這樣一講，等於狗啃骨頭，啃得支離破碎。如果諸位自己回去念，在燈前點一支香，不是為了信佛，誠誠敬敬的，燈太亮了，味道不好，不如點一支蠟燭，若隱若現，兩腿一翹，泡一杯茶，如果你抽煙，最好抽一支，然後高聲朗誦一番，不涅一個槃，那個槃都來涅你，啊！那非常清淨！一讀就到了，這文章就有這樣好。我們現在不是涅槃，是狗啃骨頭，盤（槃）子都啃翻了！味道不好了！這個文章要注意！回去還要研究。
　　這裏討論到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出來，本來沒有不同，本體是一個，等於太空是一個，為什麽這邊下雨那邊天晴？這裏高山那裏平地？為什麽來的？在家出家拚命學佛求道．到底求個什麽東西？這一段有說明。
[複有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖雲味靜冥空，不知埋真拒覺。]
　　他說有些人講修道，看起來是修道，站在另一大乘根器、真正道體的立場上看，這些人叫“邪根外種”。這是名詞，外道內道之分，外道也是道啊！道乃路也，本來是一條直路，他硬要轉來轉去，轉不通開個山洞，最後也到了，這叫外道。內道的人直接悟道好不好？也有不好之處，坐飛機一下到達目的地，哈！一路上有許多東西你沒看見，那些走岔路來的，有壞處，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接來的人高明得多，冤枉路旁的風景他都知道，你卻不知道。所以講外道、內道是假定名稱。不過，這裏說有些人是邪根外道，走錯了路。
　　“小智權機”，智慧太淺；“權機”，本體大機大用，小智的機關腦子，靈光少了一點。我經常跟年輕朋友說笑，“怎麽你出生的時候，腦筋不多拿一條，而且投胎也不選個好的腦子裝，匆匆忙忙把生了鏽的裝進來，幹嘛？”這是笑話，但可以說明“權機”兩個字。機變不夠靈巧的人。
　　“不了生死之病原”。不曉得生命生死的根本是什麽東西來的？這個開關在哪裏？沒有找到。也不曉得“人我”這個東西。“人我”不一定你跟我相對，你是人，我不是人；也不是說站在你的立場，你變成我，我變成你。這是相對的話，實際上也可以說絕對，我就是我，我是個人，人就是我，我就是人，這個東西怎麽來的？因為我們一切煩惱都是人找來的。象剛才所舉人吃人的例子，人到了必要時隻有我，不但烤兒子吃，連媽也照樣烤來吃，這些資料曆史記載很多。我告訴唐社長，吃菩薩的也很多。一家人逃難，父母老了，要兒女先逃，兒女怎麽做得到？父母把自己弄死要兒女烤來吃，吃了好求生逃路，這是菩薩境界。至於你不肯給我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最後隻有“我”第一，非到患難看不出真正的道德。唐社長結論：“人壞起來比禽獸還壞，恐怕好起來沒有比菩薩更好！”我們倆說這個笑話也蠻有道理。
　　這些人不曉得人我，我們這個人，這個東西是什麽根？它的根在哪裏？見道，一個觀念，就是這一念，見地之見，一念就有人找出來，因此他們搞錯道理，不懂本體的道理卻想修道。
　　“厭喧斥動”，討厭！趕快出家，或到山裏清淨、打坐，認為那才是修道，啊喲！你看那麽多人，吵死了！煩死了！“厭喧”怕吵鬧。“斥動”罵人一天到晚亂跑修什麽道！不對！認為修道的人應該坐在那裏，講好聽是如如不動，實際上是變個死東西，就象我們罵人：“看你那個死相”，那才好象真是修道！什麽都不懂就是修道。
　　“破相析塵”，把一切外相離開，分析塵世間的事，一概要不得。
　　“雖雲味靜冥空”，一味貪圖打坐、清淨，認為那才是道；“冥空”，這個空是腦子什麽都不想，啊！這個是道，不這樣就不是道。
　　“不知埋真拒覺”，實際上外道也這樣，把真如本性活埋掉，把活活潑潑的本性埋到死東西裏頭，埋到清淨裏去，他不曉得那個動的也是本性動。“埋真拒覺”，他把活動的本性埋到死東西中，而且討厭妄念。
　　我這麽坐怎麽還什麽都知道？你不知道你去死去！對不對？本來自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印說：一切無著、無性，本空嘛！物來則用，過去不留，自性本來是本覺靈明，所以搞錯的人是“味靜冥空，埋真拒覺”，以為清淨才是道，隻要你妨礙我一點，太太也好，父親、兒子也好，走開！我修道嘛，要清淨！這完全是偏差的觀念。
　　　　　　　　　　　　　第四章　莫教幻識誤明月
[如不辯眼中之赤眚，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。]
　　這段重點在告訴我們動靜二相都是它變的。道體“本體”不在動相、也不在靜相上麵。認為靜相就是道的人犯了什麽大錯誤呢？好比眼睛有毛病，看一個燈光變成兩個光圈，那是眼睛不正常，並非真有兩個光圈或真有黑點。要使光圈的幻影消失，隻要把眼病治好即可。然而一般人搞錯了！隻想把眼前看到的東西滅掉。這當中問題很大，總而言之，修各種宗派做工夫的人，經常在打坐時看到各種影像，你說我眼閉著，沒有拿肉眼看，那是真的，不是假的。實際上，眼睛張開是白天看“看”，我們能夠看的習慣，閉著眼睛睡覺都在看。做夢時眼睛沒張開也看到東西，雖然看到假相，也是看。所以，打坐時看到的東西是真是假？這是心理上的病態，但有時則是生理上產生的，比如身體有虛火、發炎，會看到紅光；腎、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑氣；火太大，太用心緊張，看到紅光、紫光；有時看到白光是肺氣引起的。這些與五髒六腑生理變化都有關，都是幻相，不是真的。當然啦！有許多人把這些當作道抓得很厲害。你告訴他這是幻相，他不信，隻好對他笑笑，沒有話講，有什麽辦法？他非把病眼當成真眼！
　　“罔窮識內之幻身，空避日中之虛影”，同樣的道理，以佛學本體來看，我們的身體也是假的，幻有之身，唯心唯識所變。由於不研究、不透徹了解此身即幻的道理，因此站在太陽底下照，有個影子、有個我。
　　莊子說了一個故事很妙！人在太陽下一照有個影子，影子外還有個迷迷糊糊的光圈，莊子稱它為“罔兩”，有一天罔兩對影子說，你這個人真是荒唐，一下坐，一下站起來走，怎麽這樣不定呢？影子說：“唉！老兄啊，一談何容易，我後麵還有個老板，要我動，我就要動。”這個故事說得很好，但是莊子隻說了一半，老板後麵還有個大老板，等於保險公司後麵還有個再保公司。
　　一般人不曉得識內的幻身，隻想避開太陽下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不過是識心的幻景之一。妄念並不可怕，妄念從哪裏來？你要找到起妄念的機關。去妄念太容易，不過“日中之幻影”而已。一般人不曉得這個道理，專求打坐、求清淨，到山裏住茅棚、住山洞，叫他做一點事，說累死了，要修苦行、修菩薩道。晤！蘿卜道！什麽叫菩薩道？真正的菩薩道在世間，世間每一個人都很忙碌、都很辛苦，為他的即是菩薩道，為己的是“薩菩”。不要以為清淨即是道，不要見解錯誤了，清淨是享福。
　　　　　　　　　　　　背道馳更遠　學劍向文殊
　　“斯則勞形役思，喪力捐功。”
　　你以為在山裏打坐是修道？永明壽禪師給你八個字評論：“勞形役思，喪力捐功”。“勞形”，你滿辛苦地開運動會。莊子謂打坐的人是“坐馳”，打起坐來妄念奔馳，坐著開運動會，裏頭熱鬧得很，所以你坐一坐會累、會腿麻，又要觀想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法沒修，好象少了一樣東西，本錢沒投，趕快補一下，你看多忙！把形體搞得勞苦死了！“役思”，思想服勞役。替老板做勞役，一天還有六百塊錢；替自己做勞役，打坐一天，錢又拿不到，在哪裏不曉得搞什麽？下麵四個字更慘。“喪力捐功”，作白費了你的氣力，“捐”就是丟掉，你以為坐幾天就有功夫？一點功夫都沒有，“捐功”，白白犧牲了。”
　　“不異足水助冰，投薪益火。”
　　等於冰上加水，使冰凍得更厚，柴丟到火中，使火更大。打坐求清淨，安念念來愈大，怎麽說？本來一個人滿好的，坐起來又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家裏人好，爸媽好，出門消災免難，要順利，買個車子又要發財，又不要出車禍，反正好的都歸你。每個學佛修道的人都如此。你到民權東路看，買幾塊錢香蕉、紅果，燒香拜了，求樣樣好，求完了香蕉帶回去給孫子吃、紅果蒸了吃。我是海邊的人，我們家鄉有位太太真好，先生駕駛帆船出海做生意，她燒香求菩薩，那求的真好，後來地方上把她求的話變成名言。“菩薩啊！我給你燒了香，向南南風、向北北風、向東東風、向西西風，路路都順風”。求得太好了；每一路都倒風，這樣船還開得動啊？我們小時候看見她就想笑，可是她並不覺得可笑，一直很誠懇。我們這些廟子上拜拜的，我看都是向南南風、向北北風……，每次到廟子我就想起這件事，那真是“無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。一般修道也是如此。
[豈知重光在眚，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。]
　　這四句話反過來告訴我們，光影是眼睛出毛病。打坐前麵有境界來問老師，你問我幹什麽？眼睛意識不動會看得見？我問：“睡著了看得見嗎？”是看不見，他卻不懂，這句話比打他還重。打坐看見，可見你在玩看見，睡著了看不見，不是很明白！心休息就沒有了，當然睡著並不一定是道，可是他還要問，再問我就給他一個“向南南風，向北北風”，讓他迷糊去算了。
　　不給他迷糊，他不感謝你，“老師又傳我一個”，早就上了老師的當！“喪力捐功”有什麽用？所以，要想眼睛不看見幻相，隻要清淨眼睛；要想身體沒有影子，無心即無影。如何能做到？
[若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵跡絕。]
　　告訴你們方法。一切回光返照，回轉來找自己，觀心。怎麽知道有境界？念頭動了，念動也不錯，念動也空嘛！不要另外找個空，回光就是，回轉來找自己，管外麵境界幹什麽？境界皆幻相，不要管幻相，一切反過來，亦即儒家孟子所言：“反求諸己”就到了。佛眼明，業影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一萬遍，我一聽……有些老太太念佛拿紙畫圈，功利主義，好象攢錢一樣，攢到死的時候帶走。真的假的？真的，她那業力硬是累積成善業帶走，等於做壞事，一點一滴累積，惡念也帶得走。這是現象、應用，講道體則全要空，善也空，惡也空，業也空，所以要“‘反境觀心”。
　　反境觀心以後，佛眼明，業影空，那麽，法身自然呈現。什麽是法身？法身是代名，“本體自性”，不生不滅。法身呈現，你以為真有個法身啊？你們諸位少見，這些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，為什麽看到自己打坐--“精神飛越”，用功緊切把自己生命逼出體外，或者體質衰弱，而產生這種現象。那時才曉得自己麵孔原來如此，原來鼻子向下麵。許多人把此種現象當成法身，錯了！那個是法身上麵的妄影，法身是“無相”、“無念”、“無住”。“法身現而塵跡絕”，心裏沒有塵世間一切煩惱。
[以自覺之智刃，剖開纏內之心珠；用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。]
　　這叫見道。到達法身無相境界，始叫見道、明心見性。永明壽禪師把硬性的佛學名詞，變成軟性的文學美。他說這是怎麽達到成佛的？完全靠自覺自悟。
　　學佛成道，不管淨土、禪宗、密宗、天台宗……，都要靠自悟自覺。什麽自覺？智慧的成就。“智刃”，智慧象一把利刀，剖開纏內之心。纏是佛學名詞，一切眾生被煩惱所纏縛。佛學上常引用唯識學玄奘法師翻譯的一個名詞---“纏眠”，不是文學上的“纏綿”。煩惱的作用叫“纏眠”，也叫“隨眠”，稱“隨眠煩惱”。
　　這些佛學名詞用到中文，真是高明絕頂。翻譯得好極了！人的煩惱是“隨眠”，它跟著你一步不離，連睡覺都跟著你，比夫婦還厲害。太太跟著睡，你有時還溜出來。經常有人問我，某人夫婦感情不好，同床異夢。我說世界上有哪一對夫妻是同床又做同一個夢的？如果兩人夢得一樣，是神經病。那要送精神科看病，人本來同床異夢。隻有一個東西不跟你同床異夢，你的業力煩惱，你睡著了，它就睡在你那個睡著裏；你醒來它已經跟在你旁邊，你脫不掉。《八識規矩頌》講煩惱是“俱生猶自現纏眠”，從你生命來的時候，它就跟來了，纏住你，你有本事用自覺之智刃，把纏縛解除了，那就解脫成佛成道：“以自覺之智刃，剖開纏內之心珠”。
　　“用一念之慧鋒”，慧劍斬情絲，中國文學常用。這一把劍是什麽劍？（有同學答；“慧劍”），好聰明！可見你有這把劍，我都沒看到這把劍，隻看過日本武士刀。這把劍看不見，最利，在哪裏？在你一念之間--“一念之慧鋒”。
　　文殊菩薩為什麽手裏拿一把劍。要殺人啊？那是表法，文殊菩薩代表智慧，智慧就是那一把慧劍。
　　“一念之慧鋒，斬斷塵中之見網”。什麽見網？八十八結使。這些都是佛學專有名詞，“見”代表一切觀念。我們許多煩惱都是“見網”把我們網住了，隻有用智慧的刀鋒才割斷得了。
　　“此窮心之旨，達識之詮。”
　　我們跟著永明壽禪師這麽美的文字般若兜了一圈，受他的騙，最後歸納所有佛經的道理！一念不受。他騙走的是什麽？就是叫你回轉來找自己這一段，很簡單。他說，能夠懂得這個道理，就是“窮心之旨”。學佛修道、明心見性的宗旨就在這裏。“達識之詮”，詮即解釋，你對唯識最高的注釋都理解了。
[言約義豐，文質理詣，揭疑關於正智之戶；剃妄草於真覺之原，愈入髓之沉屙，截盤根之固執，則物我遇智火之焰，融唯心之爐，名相臨慧日之光，釋一真之海，斯乃內證之法，豈在文詮，知解莫窮，見聞不及。]
　　這段文字氣勢連貫，明白這些道理才好修行。
　　“言約”，真正講道理，用言語文字表達非常簡單，譬如中國講修道--“放下”，這句話多簡單！怎麽樣放得下？實在放不下，電梯還好辦，按一下就下去了，我們不是電梯。現在的大肚子彌勒佛就是布袋和尚，其實永明壽禪師也是彌勒菩薩的化身，彌勒菩薩化身為永明壽寫這部書。布袋和尚光著膀子，大個肚子，一天到晚背個布袋到處走，人家請和尚傳道，他把布袋一放，看著你；你不懂，他布袋一背又走了，一句話不說。本來是嘛！隻要把我們這個布袋放下就行了。
　　其實我們不但放不下這個布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告訴我，我們這一代誰都要錢，過去中國人穿“大壽”隻有兩個口袋，現在我們有十三個口袋。我說你瞎扯，他說你看嘛！一個、兩個……六個還有個小包包，七個、八個……十三個。現代人一身都是口袋，怎麽放得下？放下布袋就到了，但是做不到。
　　二十多年前，我有個湖北朋友，很妙，是北大學生，我們叫他北大三朝元老，大學讀了十年，因為家裏有錢，讀一讀休學，回家玩個一年半載又來，十年當中，北大學生沒有一個不認識他，福氣有這樣好。這個人羅嗦到極點。前一輩公子少爺，穿西裝象穿長袍，走路優哉，悠哉，慢慢晃過來：“在-家-吧！”，在，他就進來。有一次他問空的醬油瓶子：“這是什麽？”“瓶子。”“醬油瓶啊？酒瓶？”“醬油瓶。”“你吃哪一種醬油？”就那麽慘咦！平常我們搞慣了，不在乎這位好朋友。
　　有一次他來我家：“唉喲！這裏又掛了一張畫。”我說：“對啊！”“誰畫的？”“某某法師畫的”“畫的什麽人啊？”“彌勒菩薩你不認得？”“噢！是，彌勒，畫的不錯，這是背的布袋噢！”“是啊！”“南老師，我問你，他這個布袋裏裝的什麽東西？”這一下我把桌子一拍說：“你去問他去！”他聽我這麽一吼，也哈哈大笑起來。我說你這個人羅嗦到這種程度！假使我寫回憶錄寫上這一段，那笑話真夠多，他每次來，有時把你氣得肚子痛，有時把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，這個腦袋就裝那麽多放不掉的羅嗦。其實不隻他，我們每個人都如此。
　　“言約”，佛學的道理很簡單；如果真要研究、辯論，道理說不完，“義豐”得很，義理豐富，等於北大那位三朝元老，他問得也對，學唯識講邏輯的人要象他一樣，就夠得上資格學邏輯。瓶子是總稱，什麽瓶子？醬油瓶子也是總稱，吃哪種醬油？他很邏輯，科學求證，沒有錯，這樣下去，就“言約義豐”越來越多。
　　“文質理詣”，真到了家，言下頓悟，“放下”一句話包括三藏十二部道理。“文質”到了，道理也就到了，理與事一樣。真悟道，理到、見地到，工夫也到。大家研究佛學，真講得好？理並沒有通。“文質理詣”，文到、理到、事也到。這個時候就“揭疑關於正智之戶”，揭開疑關，永遠不疑。禪宗徹悟，是直到不疑之地，永遠不疑。
　　“剃妄草於真覺之原”，把妄心剃掉。“愈入髓之沉療”，一切眾生無始以來，骨髓裏都是毛病。“截盤根之固執”，執著離開了，此時不僅我空、物空，一切都空。
　　“則物我遇智火之焰，融唯心之爐”，一切唯心的道理，的確證到了。“名相臨慧日之光，”名是名，相是相，綜合言名相。名相接近慧日之光。“釋一真之海”，一真法界，華嚴經境界，換句話說，一真法界還是名詞，禪宗祖師不用什麽教理名詞，而直言“就是這個”。宋朝以後許多禪宗祖師悟道，悟個什麽？“就是這個”，後來很多人打坐就去找“這個”，真沒有辦法。
　　禪宗祖師有位“一指禪師””叫俱胝和尚，住的廟子供準提菩薩，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道後，人家來問道，他的教育法很怪，手指一伸“就是這個”，很多人經此一點，悟道了，所以人稱“一指禪”。有一天師父不在，有人來問道，小徒弟如法炮製，果真悟道。師父回來，小徒弟一五一十向師父報告，重複說到“就是這個”，指頭一伸，師父冷不防一刀把指頭削斷，血一冒，唉喲！悟道了，小和尚“就是這個”悟道了！不過大家回去不要亂砍。
　　“一真法界”是華嚴經名詞，本體的代名詞，以禪宗言，什麽叫一真法界？“就是這個”，當然不是砍了指頭的這個。
　　禪宗丟開一切名詞，那麽要怎麽辦到？佛法叫“內證”，回轉來反照自己。
　　“內證之法，豈在文詮”，文字上找不到的，文字語言隻是表達了“這個”給你看，你懂了文字，要丟開文字。我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀！那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麽受得了！搞久了變成什麽？佛油子，把佛法當口頭禪就完了！真正的佛法不在“文詮”。
　　“知解莫窮，見聞不及”，如何證道？放下就對了！拿知解研究，越研究越被網住。這一段以“知解莫窮，見聞不及”八個字做結論。
[今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解。所冀因指見月，得兔忘第（竹→皿），抱一冥宗，舍詮檢理，了萬物由我，明妙覺在身，可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。]
　　一氣嗬成的文章，姑且在此切斷。既然道（佛法）不需要一切文字，永明壽禪師寫這部書豈不多餘？
　　剛罵了人家，自己又寫書。他說明寫這部書的原因，注意這幾句話：“為未見者，演無見之妙見”。你以為明心見性真有個東西看見啊？那叫明心見鬼。無見之見，是謂真見。有些人問觀音圓通法門，聽耳朵、聽聞啊！聞到那裏去？“未聞者，入不聞之圓間”，有個聞就不對了。“未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解”，這是解脫知見。
　　注意！不管大乘、小乘，學佛有五個程序：戒、定、慧、解脫、解脫知見。譬如學淨土、密宗、禪宗、天台宗……，你說沒有受戒，何必受戒？不敢亂動妄念，一心不亂念佛，已經是戒了；由戒生定；千百萬解脫，非經過定不可，否則便是狂慧。真的大智慧來了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，講程序則分開，由戒得定、由定得慧，得了慧然後才得真解脫。真解脫以後呢？大覺之用、所知所見，解脫知，解脫見都來了，所以稱“解脫知見”。
　　常有同學問我，打坐看光、定，定了以後又怎麽樣？真想甩他兩個耳光。唉！真是沒辦法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也沒有資格讓我甩。那怎麽辦？隻好說：“曖！你到了那個時候再說嘛”！
　　你說得定以後怎麽樣？成佛以後怎麽樣？肚子餓了吃飯，吃飽了怎麽樣？還有人問我這樣的問題！你說吃飽了以後怎麽樣？解脫以後如何呢？我隻好告訴你：“解脫以後再來問我，當然我有辦法給你”。很簡單，把你綁起來，再去解脫。現在把我的秘密告訴你，解脫以後千萬別再來了，再來就把你綁起來，再讓你去慢慢解脫。
　　永明壽禪師說他為什麽寫這部書？不得已的事，為那些沒有到達的人，未解脫的講解脫。“所冀”，目的是“因指見月，得兔忘筌”。禪宗有部《指月錄》，是根據《楞嚴經》說的；月亮在那裏？不要拿指頭說月亮在這裏，那就糟了！這部書就是用指頭指月亮給你看，你要去找月亮，等獵人網到兔子後就要丟開兔網。
　　雪竇禪師有一首形容打坐的詩。
　　　　　　　　　　　一兔橫生擋古路，蒼鷹一見便成擒。
　　　　　　　　　　　可憐獵犬無靈性，隻向枯椿境裏尋。
　　一隻兔子橫睡路中，鷹看見自空中飛下，一轉眼就把兔子叼走，可憐獵狗沒有靈性，隻會向枯椿裏頭尋找。
　　大家打起坐來拚命想去妄念，妄念象路上的兔子，本來跑掉（本空），懂得的人就曉得兔子早跑掉，沒有了。可是一般用工夫的人都象獵犬用鼻子找妄念。妄念動，那個不相幹的在那裏？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那個洞了！
　　“了萬物由我，明妙覺在身。”文字非常簡單, 可是大家注意！我們都曉得佛法專門談空的多，其實講到佛法的宗旨，是：“空有雙融，非空非有。”如果認定佛法全是講空，那是有偏見的。當然偏有不對，偏空也不對。
　　這裏講到了佛法真正的見地、宗旨；“了萬物由我。明妙覺在身”特別注意！了萬物完全由我，並沒有講無我。佛最初開始說法傳道時，講“無常、苦、空、無我，諸行無常，一切世間法無常，都會過去，不會永恒存在；一切皆苦，一切皆空。這是佛法的基本理論，幾乎每本佛經不離此理。但是，依《大涅槃經》所說，佛將涅槃時卻宣布：“常、樂、我、淨”。佛性（自性）是常的，與無常相對；非苦，是樂的，是真我，不是無常；是淨的，空即是淨。
　　要注意一個“了”字，了了以後才知道萬物由我。這裏發現幾個大問題，文字看起很簡單，好象很容易了解，但我們的思想，經常被這些好句子及其豐美的文采覆蓋住，如果不幫大家深思細讀，很容易忽略過去！
　　第一個大問題：佛法的本性。
　　第二個問題：自老莊以下，道家思想，綜合僧肇法師的觀念，歸納出兩句話：天地與我同根，萬物與我一體。此為“心物一元”。這個觀念同“了萬物由我，明妙覺在身。”大家研究看看，拿一句禪宗古代術語來講：“是同是別？”
　　一般人喜歡學禪，說這個悟了，那個悟了，理（道理）上到達，但境界是否到達（天地與我同根，萬物與我一體”？是個大問題。換句話說，見地與工夫一起到了沒有？沒有到，那是“誤”了！你說心裏空空洞洞，沒有念頭，那很簡單，稍稍吃一點帶麻醉性、放鬆精神的藥，馬上沒有念頭，那也得道悟了？不是這個道理。
　　第三個問題：後世稱專談修證做工夫的道家為丹道家（煉丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求證；儒家偏重形而上的精神。真證了道，是“宇宙在手，萬化由心”，宇宙掌握在人的手裏，萬有的變化由於心念。
　　我們提出“了萬物由我，明妙覺在身”、“天地與我同根，萬物與我一體”、“宇宙在手，萬物由心”三個觀念，大家研究一下，是同是異？最後可說都是一樣。
　　《宗鏡錄》以禪宗為根本，以般若唯識來陪襯其他諸宗。談到修證，也就是如何達到明心見性境界。真了的人，注意這個“了”字，不能隨便了了。真正明了，道理上悟到，煩惱、妄念、業力也真了了。這“了”真難了，這一了，了不了？怎麽了？通常我們跟人吵架，說這件事算了，回頭仍說討厭，還是算不了。
　　此了真難了“真了了”之後，你才能證到“萬物由我”。永明壽禪師寫這個文章不是玩弄文字，他是清淨的人。
　　第二句話更嚴重。明白、真悟了的人，是“妙覺在身”，就在你這個身上。
　　去年在佛光別院上課，也提到永明壽禪師的話：“我有一寶，秘在形山”。我有一寶，藏在那裏？就藏在你身上。每一個細胞，上自頭發，下至腳趾，到處都有它，無所不在，所以，不要以為佛家所談的空，是斷見的空。有許多學佛的人講空，不錯，佛法初步是談空，但是生老病死來了，今天感冒頭痛，學佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。為什麽空不掉？心物是連在一起的，你真能把身心分開，那差不多已經修成了一半，分開還要把它組合攏來，由分而合，進而超脫，才達得到“了萬物由我，明妙覺在身”。換句話說，任何佛法，包括禪宗修證，最後皆以此為標準。達到這個標準，然後才能談如何求解脫。
[可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。]
　　他說《宗鏡錄》的著作，是集中了所有經典的骨髓、要點。我們不多講，但是要注意每一個字，文字太美了！往往文學氣韻蓋過了思想。
　　“磨礱”是農業社會碾米、麥的工具。“磨”，磨的米麥粉細一點；“礱”，磨的粗一點。“理窟”是道理的窟窿，一點一滴雕刻的很精細。
　　這部著作，挖的是禪宗的骨髓；“教網”是形容三藏十二部經典象個網一樣，標出了三藏十二部所有佛經道理的綱要。
　　斷惑才能證真？
　　“餘惑微瑕，應手圓淨，玄宗妙旨，舉意全彰。”
　　四六文章，對仗，文字一看就懂，講佛學，每一個字都是佛學，它的妙處在於那麽一個需要邏輯思考和佛學專有名詞的東西，他不著痕跡地把它變成文學，美極了！
　　“餘惑”就是八十八種結使，一切煩惱、妄想、習氣的根本叫惑。小乘佛法“斷惑證真”，把斷除煩惱，證到空的一麵叫道，那是小乘境界。諸位注意！看大家修持的日記，大部分思想還停留在這個境界，煩惱一來怕得不得了，都想去妄念，斷惑證真，這是聲聞緣覺的思想。然而真要斷惑也很不容易。出家人常講：忙一點就感覺到在忙中用功之難，這就是“餘惑”未斷。“平常給你清淨，在山裏住茅棚，盤腿打坐，尤其現代人住茅棚，一會兒念頭空了、一會兒煩惱來了，一下歡喜、一下煩起來，還是在那裏搞運動會。假使心裏真的達到空，一定七天、八天、一個月，就算不錯了！下山到人世間一忙，定境就沒有了。所有的工夫是石頭壓草、壓到的地方不長草，草卻從旁邊冒出來。
　　煩惱的根沒有斷，即是餘惑未斷，有一點餘惑的根沒有撤掉，等於白玉有瑕疵，不圓滿、不清淨。
　　這些話這麽一講，大家聽起來很明白，都覺得對，其實全錯了！用我剛才所講的話來表達佛法，會產生一個很大的流弊，認為煩惱可以斷，斷了惑才能證真。
　　錯了！煩惱、妄念本身同般若本身一樣，是“非斷非常”、“非空非有”，這個道理很深刻，我們暫時不介紹，留到後麵講到唯識時再說明，此書對這一點批判的很厲害，說明得很清楚。
　　“應手圓淨”，當下就圓滿清淨。
　　“玄宗妙旨，舉意全彰”，這又是要注意的地方，佛法要我們斷妄念，去掉第六意識，妄想意念空了，才能證到真如。但這裏並沒有叫你空念，“舉意全彰”：必須懂得真正的意之用，體用皆知，完全清楚，不需要放下，當下即證真如。
　　“能摧七慢之山，永塞六衰之路。”
　　什麽叫七慢、六衰？這些名詞講義上都有，不再解釋，請自行查閱。
　　（編案：所謂六衰，即指色、聲、香、味、觸、法等六塵，因為這六塵能損害到善法，故稱六衰。至於七慢，出自《楞嚴經》及伽毗婆沙論人其內容如下：
　　一、慢：即同類相傲。士。於相似中，執己相似，於下劣中執已為勝。
　　二、過慢：於同類相似法中，執己為勝；他人勝於己處，執為相似。
　　三、慢過慢：即他人本勝於己，而執己為勝。
　　四、我慢：即倚持己之所能，欺淩他人。
　　五、增上慢：即未得謂得，未證謂證。
　　六、卑劣慢：即以劣自誇，自己但有下劣少分之能，反自矜誇，別人雖有多分之能，反不如自己。
　　七、邪慢：即實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔廟，不敬三寶，不誦經典。）
　　世界上的人，包括我在內，個個有慢心。佛學把慢分成好幾種慢，很難講，通常叫“驕傲”，好聽的名詞叫“自尊心”。自尊也罷，驕傲也罷，反正都是我慢，都從“我”來的。你說某人好謙虛、好內向、好害羞，沒有我慢，沒有驕傲可能比表麵驕傲的人還要厲害。
　　許多人學佛出了毛病，工夫不進步，智慧不開，都因為“貪嗔癡慢疑”的慢疑來的。比如我經常告訴許多同學：“為什麽不來問呢？”“我怕老師忙，不好意思麻煩老師。”假的！此為我慢，總以為自己會摸索得過去，為什麽專靠老師？非衝過去不可。你慢慢衝吧！衝個三萬年再來找我，沒有關係，我再等你。我說你那麽笨啊！有一把老骨頭還在，已經吃了幾十年苦頭，你來問一下，我幫忙你一下，不要走冤枉路，多占便宜呢！再不然翻翻古人的書，古書上都是經驗，你偏要我慢。“沒有啦！”我慢又不承認，就是七慢。這些都是比方。
　　我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。沒有東西才傲慢，充實的人不會傲慢。口袋帶個五十萬出門，你敢裝成有錢人的樣子讓人來搶？你一定裝得窮兮兮，因為充實自然不敢暴露；越沒錢越裝有錢，那一定有問題。
　　人真到了不慢就真無我，真無我差不多入道了！這個要自己檢查自己。有許多好的表現、好的行為都是我慢。比方說“算了，人老了沒得進步，也沒得希望，就是這個樣子！”這正是我慢，也正是由“我”來，因為“我”認為沒有希望，你怎麽曉得你沒有希望？假使你對你真清楚了，“了萬物由我”你已經成功了。
　　慢字非常重要；為什麽永明壽禪師在此特別提到慢？他不是為了作文章湊數，我們讀書要多一隻眼睛注意這些地方，尤其文字寫得美，很容易被騙過去。
　　“能摧七慢之山，永塞六衰之路”，六根衰敗、生老病死之苦永遠不會有。
[塵勞外道，盡赴指呼；生死魔軍，全消影響。現自在力，闡大威光，示真寶珠，利用無盡。傾秘密藏，周濟何窮？可謂香中爇其牛頭，寶中探其驪領。]
　　什麽叫外道？什麽叫魔道？魔也好，外道也好，都變成你的，隨你指揮，運用自在；生死了了，無所謂邪魔外道，一點影響都沒有。
　　“傾秘密藏，周濟何窮”？一講到密宗，大家都喜歡修，以為另有法門可傳，口袋摸一下，不要給人家看到，拿去修明天就成功。沒那回事。
　　秘密在那裏？都在你那裏，你自己“萬物由我，妙覺在身”，這才是真秘密。有個法門、咒子給你叫密法，那才是笑話！那我可以編一萬個密法給你。秘密藏在你那裏。下麵都是形容詞。
　　“可謂香中爇其牛頭”。青年同學注意！別以為佛經說牛頭最香，到中央市場買個牛頭來燒，看香或臭？包你臭的要命！牛頭香是植物名，是檀香中最好的香。
　　“寶中探其驪頷”。在座很多中文係高材生都懂，“驪頷”，驪龍項下之珠，是龍的生命最寶貴的東西，也是一切珠寶中最好的寶，寶中之寶。“驪頷”，在《法華經》裏龍女向佛獻的寶珠就是這個“驪頷”。
[華中采其靈瑞，照中耀其神光，食中喂其乳糜，水中飲其甘露，藥中服其九轉，主中遇其聖王。]
　　道家的九轉還丹可以起死回生，這些都懂得，不要再解釋。
　　（編案：《秘傳還丹訣》雲：“以五髒真氣、三田真氣，合和神水下丹田而曰九轉。”又雲：“內丹之功，起於一而成於九……轉而成九為陽數之極，數而至於九，則道果成矣。”又據五代陳摶所傳《九轉內丹訣》，九轉還丹為：“一轉降丹；二轉交媾丹；三轉養陽丹；四轉養陰丹；五轉換骨丹；六轉換肉丹；七轉五髒六腑丹；八轉育火丹；九轉飛升丹。功至九轉，無法無訣，任其消遙，為大圓滿，陳摶詩曰：“九轉消遙道果全，三千功行作真仙。金丹玉簡宣清詔，鶴駕雲車赴洞天。）
　　　　　　　　　　　　　明心見性　萬派朝宗
[故得法性山高，頓落群峰之峻；醍醐海闊，橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝，奪小乘之星宿；如朝陽之孕彩，破外道之昏蒙。]
　　好句子又來了！高潮迭起，文章氣勢壯闊。
　　“法性山高”是形容詞，最高的佛法求明心見性，真達到明心見性，象高山一樣，高到極點，這是形容真的懂了《宗鏡錄》的真髓，悟了道以後，達到明心見性的境界“頓落群峰之峻”，站在高山頂上，如喜馬拉雅山，看天下群山都矮下來；平常在平地仰頭望高山，帽子都要掉下來，到了世界高峰一看群山如小饅頭。這是形容真正悟了道的人，到達明心見性最高處時的境界。
　　“醍醐海闊”，這個海不是鹹水的海，也不是太平洋，此處以牛奶經三次提煉出來的醍醐來容海。“橫吞眾派之波”，萬派朝宗，都歸到這裏來，其中包涵了外道、內道、魔道。真的到達明心見性，智慧一通百通，沒有哪種學問不懂，沒有哪個不清楚的。
　　這些都是永明壽禪師的文字般苦，文采風流。夕魄即月亮，月亮一出來，夜空中小的光都看不見，等於早晨太陽出來一放五彩光芒一樣，一切外道知見，如同昏暗燭光皆消逝無影。
[猶貧法財之人。值大寶聚；若渴甘露之者，遇清涼池。為眾生所敬之天，作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾，逢善見之藥王；迷險難之途。遇明達之良導。]
　　這些都是形容詞，悟了道的人，真正明心見性，到達佛境界成就了，為眾生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩薩的大慈悲之父，就是佛境界。
　　“膏肓”，人的背脊骨有兩個穴道名膏肓穴，中國文化稱不可救之病為“病入膏育”，這在曆史上有典故，諸位可自查辭海。
　　“逢善見之藥王”，是佛經上講到一位大醫王名叫善見，碰到他的病人沒有一個不得救，善見是人名，並非善於看見。“迷險難之途，遇明達之良導”，譬如在高山中迷路，結果被識途者救出來險難。
[久居暗室，忽臨寶炬之光明，常處裸形，頓受天衣之妙服。]
　　把這一段和上麵所講的統統連貫起來，說個笑話。現代廣告學都要拜永明壽禪師為廣告學的祖師爺，他把自己的著作，打廣告吹蓋得這樣大。現在我們不覺得這些古文怎麽樣，當年在宋代，這個廣告登出來，嗬！家家戶戶都要買，所有好的廣告宣傳詞都被他搜羅無遺，而且經過他這麽一編導、一組織，美的真是天衣無縫，讀了真是拍案驚奇，嗨！永明壽禪師是廣告學大師，非看這本書不可！當然，加上諸位一字一讀，深思每個字的意義，如古人高聲朗誦一番，是很好。不過，這還不夠味道，如果天氣好，帶著《宗鏡錄》，坐在陽明山高山頂上，旁邊泡一杯好茶，前麵點一根牛頭檀香，四顧無人，高聲朗誦一番，那包你不悟道也“誤”了，耽誤了時間，起碼得弄半天下山。象我們這樣看沒有味道，體會不出它的文字境界之美。
　　　　　　　　　　　　　　人到無求心自平
　　接下來兩句話是這一段的結論，也是精華：
[不求而自得，無功而頓成。]
　　這是說。真把《宗鏡錄》的精華懂進去、悟進去，證到了明心見性。見性怎麽見？許多學佛的人打起坐來、拚命求明心見性，早就告訴你“有求皆苦”。
　　所以、自性本來在這裏，最高的性理和最高用功方法都告訴了，就是這兩句：“不求而自得，無功而頓成”。
　　我們翻到前麵一段：“今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解”。怎麽樣才能做到？啊！告訴你：“不求而自得，無功而頓成”，多好！我也幫忙大家把它組織連續起來讀．如果考試如此回答，包你滿分。
　　俗話說：“人到無求品自高”，這裏改一個字：“人到無求心自平”
　　有人問：坐這裏幹什麽？
　　“盤腿”
　　修道啊！
　　“沒有”
　　幹什麽？
　　“休息”
　　休息，為什麽坐著？
　　“躺著可以休息，坐著不可以休息啊”！
　　真休息下來，不求而自得。何以不求而自得？“明妙覺在身”啊！你向哪裏去找？兩腿一盤，本來就在你那裏。
　　“不求而自得，無功而頓成”，你還去求個功用，做個功夫，修個方法，那早跑了，目標越離越遠。你有個求靜之心，更動得厲害，此謂“背道而馳”。
　　密宗的最高境界，所謂不傳之密，真的喲！既不貪咒也不講現想，告訴你就是這麽一個東西，看你自己進不進得來，這就是秘密。如到一個空房間找東西，門是開的。東西就在屋中，絕沒有藏起來；找到了有命，找不到完蛋。找了半天實在沒有，你說寶貝在哪裏？空氣嘛！如果把房間的空氣都抽走，非死不可，空氣在屋裏，你天天呼吸都找不到，對不對？
　　這一段講完了。下麵又是另一段。
　　故知無量國中，難聞名字，塵沙劫內，罕遇傳特。
　　這些文字都懂了，隻有一句“塵沙劫內”年輕同學要注意！這是引用佛經文字變為中國文學化，佛經經常說“劫數”，宇宙生成到現在究竟經過多少年？當代科學家有很多的推算方法與結果，但都還不是最後的定論。就古代人來說，真是不可知、不可數。佛說經過“塵沙劫”，乃形容時間之極其久遠；佛經常以恒河沙來比方。其實用印度的恒河、中國的黃河比方都太大了；就以台中大肚溪兩岸的沙子來說，究竟有多少顆？誰知道？活一百年，天天晝夜的數，不曉得數不數得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一個數字，宇宙開始到現在如恒河沙數，無量無邊，數目算不清，所以叫“塵沙劫”。
　　“塵沙劫內，罕遇傳持”。千萬不要輕視真正的佛法，從宇宙開辟到現在。難得碰上一次有這樣高明的東西給你，所以碰到要珍惜！
　　　　　　　　　　　　第五章　萬象森森一眼明
　　上次講到一切眾生的本心本性，悟了道的，它的體與用。其中“菩薩修之稱六度行，海慧變之為水，龍女獻之為珠，天女散之為無著華，善友求之為如意寶”，每一句都有一段佛經上的典故，而每一個典故都與修法、修證的工夫有關，都代表了實際的修持。這些上次都提過，再提醒大家注意。
　　“緣覺悟之為十二緣起，聲聞證之為四諦人空。”
　　緣起的種類繁多，十二緣起即是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色綠六人，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等，這些都是佛學專有名詞。實際上，擴大範圍來看緣起，儒家、道家的一些讀書人，或西方哲學家，由此或多或少都有相當成就的境界。當他們悟了道，看透了人生，就是悟到了緣起，用佛學名詞來說就是“緣起性空”。有許多人看到落花落葉，覺得人生空虛，悟到因緣空了，也就是緣起。
　　象前天看了一本古人的筆記，有一對修道的夫婦，太太快死了，告訴一起相處幾十年的先生，她死後沒人做飯給他吃，得自己燒飯；先生素來文學造詣高，太太又喜歡聽音樂，要求先生作支曲唱首歌，她聽了好死。夫婦兩都很灑脫。先生寫道：
　　　　　　　　　　二十年來我供伊，隻緣彼此太癡迷。
　　　　　　　　　　忽然四大分離後，你是何人我是誰？
　　大家死了，將來變成什麽誰也不知道，兩人再見麵時互不相識，也許在路上碰到還吵一架呢！後麵還有很長一段，都作得很好，最後兩句更值得欣賞：“孝順歌中歸孝順，逍遙樂裏自逍遙。”
　　我們死了，孝順的兒女悲哭一場，象唱歌一樣，哭完了，孝順的兒女歸孝順，也替不了我們死；再拿些豆腐、肉來拜也吃不到。這對夫婦很高明，先生譜完了歌曲唱給太太聽，太太聽完哈哈一笑，再見，走了！
　　很妙！這是宋代真實的故事，陸放翁認識這對夫婦，特將這段故事記載下來流傳後世。
　　象這樣一類人生的故事，在中國文學中非常多，乃至西方文學也有。前兩天報紙刊載一則消息：歐洲有一對老夫妻，兒女長大不在身邊，兩夫妻在一棟房子裏住了廿年。老太太已經死了好幾年，老先生用毯子把屍體裹起來，始終沒把她當成死了，因此外麵賣飯的總是送兩份。後來老先生死在廚房也沒人知道，等到臭了才被鄰居發現。鄰居並不曉得老太太死了，找了十天才在床底下找到幹癟的，變成木乃伊似的屍體。
　　這種情形就不是悟道，對人生執著至死不悟，硬是抓牢一個東西，其實沒有，還把它當成真的。不知一切皆是因緣所生法。
　　講這些故事，在說明緣起的道理。在佛學中有一個學理叫十二因緣，十二因緣是根據物現的法則、宇宙的法則、太陽月亮的法則、人生的法則、晝夜的法則而說的。十二個因緣同中國文化十二個時辰：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戊、亥十二地支同一道理。把十二時辰與地支的關係演變成學理，一切皆是緣起。因緣所生法，因緣散了就完了。從因緣上突然悟道的，就叫緣覺境界，緣覺也叫獨覺。無佛出世、無人指導，忽然在某種境界上悟到人生的道理，最後修行而證道，叫緣覺。
　　　　　　　　　　　　由濟公傳到紅樓夢
　　我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因為佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正麵用犯戒，因此隻能反麵用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。他在豆漿店吃了好多年豆漿、油條、包子也不給錢，老板也不向他討，感情很好，請他寫首詩卻怎麽也不肯。有一次他高興了，要老板拿筆來寫了一首詩：
　　　　　　　　　五月西湖涼似秋，枝荷花立暗香浮。
　　　　　　　　　明年花落人何在？把酒問花花點頭。
　　他已經曉得明年春天要告辭不來了，明年夏天再也看不到他了。
　　我們要注意，中國文學有很多詩詞境界，都在說明緣覺的道理。由於因緣道理而悟道的人很多。譬如年紀大的朋友什麽都看厭了，對任何事感到索然無味，這也是緣覺一部分的道理。知道人生沒有意思，畢竟空，但就是悟不到“道”，證不到那個空的體。
　　“緣覺悟之”，悟到這個由用歸體，由有返空的道理。例如我國著名的章回小說《紅樓夢》，自始至終講的是緣覺的道理。開始是一個和尚、一個道土出來唱人生畢竟空的歌；賈寶玉夢遊太虛幻境所看到的詩詞也是緣覺境界。這說明了一切因緣所造都是假的，最後由“用”歸“體”，由“有”歸“空”。緣覺悟到緣起，證了道，看到了道體空上的一麵。
　　聲聞呢？更小的小乘，證的道為四諦、人空。四諦就是苦、集、滅、道。人我空是羅漢境界，這是講佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各種各樣的宗教。各種各樣的修道方法，以佛法看，都有道，不過所見所證境界的範圍大小而已，好比在密室戳破一個小洞看天，不能說他所見不是天，不過沒有看到全體而已。《百喻經》上有一個對事情沒有看到整體的比喻：“眾盲摸象”，這是笑人家見地智慧不高，拿到雞毛當令箭，實際上，令箭上是插了一根雞毛。雖然把象尾巴當成象，你不能說象尾巴不是象的一部分。
　　所以，以此觀點看各種各樣的人對道的了解，都得一點道，但不是全體。
　　“外道取之為邪見河”
　　外道有二種定義，一是站在宗教立場看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教對一般不學佛、不信佛教的人稱之為外道；站在天主教、基督教的立場來講，也可以說不信其教的是外道，這是宗教性外道的定義，具有強烈的主觀成見，不準確。比較準確的定義是以佛法的中心思想來看，一切心外求法的統統叫外道。這裏講的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的觀念就是邪見。不過邪見也是見，當然這個見是不正的。
　　“異生執之作生死海。”
　　佛法對生命的分類，有看得見、看不見、有形相、無形相等分成六道。同外道觀念一樣，以人為中心，不屬於人的生命就叫異生，譬如禽獸叫畜牲道，餓鬼叫鬼道；另外還有天道、阿修羅道、人道、地獄道等。生命從那裏來？生命有一個總體的功能，這個就叫明心見性的“性”，也叫“道”。“異生執之作生死海”，在生死海裏浮沉，就是因為執著了這個東西--生命根本。
　　關於這一節，永明壽禪師作了個結論：
　　“論體則妙符至理，約事則深契正緣。”
　　“道體”是什麽？站在本體立場來說，無所謂外道、內道的差別，都是“這個”變的，比方這個世界（與宇宙不同），我們所感受得到、看得到、聽得見的一切萬物，包括礦物、植物、動物、人等皆依土地而生長，出之於土地，生之於土地，還歸於土地。最後花落了、人死了化成灰，變成泥巴。以這個來比喻世界上的一切，土地等於總體。又如中國五行八卦有一個固定不變的原則：所謂“四象五行皆籍土，九宮八卦不離丘”。金木水火土皆依土。我們現在隻是拿這句話作比方，並非說土地就是本體，不要搞錯。
　　一切萬有，有一個生命的總體。我們再從土地這個總體的立場來看，對人體生命有益的穀子、高麗參，是土地生的；那些毒藥也是土地生的。好的、壞的都靠土地而生長，土地並沒有分別，讓好的多長一點、壞的少長一些。它非常平等，因為好壞並沒有絕對，毒藥有時可以救命，有些病還非吃毒藥不可，也就是俗話所說的“以毒攻毒”。
　　因此，以土地生長萬物本身的立場看看無所謂好壞；好壞因為人、因為生命的作用而有差別。同樣的，也可以用這個道理來說明宇宙萬有本體的生命，這個總體我們叫它“道”。道的體也是如此，不管大乘菩薩、小乘羅漢、外道、內道，以本體立場言，就是“妙符至理”，都對，以分別現象來說也就是“眾盲摸象，各執一端”。
　　“約事則深契正緣”。一切宗教家、哲學家，各種修道做工夫的，每個傳道的人都說自己的道是正宗的道，別人的是外道。實際上你的對不對、我的對不對，很難講呀！也是“眾盲模象，各執一端。”
　　在永明壽禪師看來，各種修法所造就的境界，也都悟到了一點，但不是全體。悟到了全體就是佛境界。真正成佛了，如大虛空包含一切。善的、惡的、對的、錯的，都在它包含之內。這是本體的道。
　　　　　　　　　　　　　　法界無界
[然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。]
　　“法界”二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講“天下”的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫“法界”。法界--包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。
　　最近有些年輕人把“法界”觀念當作“本體”，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。
　　《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。
　　一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。其事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。
　　以“事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙”這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。
　　但是這麽一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。
　　所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱；以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法隻有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理隻有一個，沒有第二個，所以叫“不二法門”。佛說他所講的小乘、中乘、大乘不過是方便法門，事實上所有佛法修證隻有一條路、一個目標、一個成果。好比教育層次，有幼稚園、小學、國中、高中、大學、碩士、博士等班的分別。將來一定還來個什麽都不是，再創個新名詞，因為現在學生程度慢慢向下拉了。教育雖有層次之不同，但是教育的總綱完全在教育你成一個人，一個人品的養成教育，這才是整個教育的目的。所以《法華經》說隻有一乘道。但是，要成就佛境界，必須多方麵的知識、多方麵的修持。別說這個不容易，世界上、通的教育要完成造就一個人才，也不容易。也許幾十年的教育下來，真正造就一個人才，已經是很了不起的成果，可見教育之難。同樣的，佛的教育，千千萬萬人學佛，能夠修道而成道，更是難矣！為什麽難呢？見解問題。見地不到、智慧不夠、理念不對。在座很多朋友非常發心打坐修道，拚命想在那裏“坐”出一個佛來。我告訴他，從古到今（當然可能有我不知的，不過看也看了幾十年），沒有看到坐出一個佛來。坐固然很重要，如果貪戀打坐，出家跑到山裏想坐出一個佛來，那不叫“成佛”，應該叫“成坐”，這是不合佛法道理的。佛者，覺也，一般出家、在家專門偏向修道個性的人，要特別反省注意這一點。
　　但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛！不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一接就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方麵搞清楚。
　　為什麽不能達到成佛的境界呢？知見（見解）沒有明白。我經常說學佛這件事好象科學，但如果說學佛就是科學也錯了，因為科學是科學、佛法是佛法。不過它同科學一樣，甚至比科學更嚴謹。為什麽說佛法同科學一樣？因為佛法是先理解理論，將理論歸納建立一個公式，按公式做實驗求證，求證結果一定要得出什麽答案，這就是科學求證精神。許多同學打坐做工夫做不好，對不住，是理沒弄通。真把學理搞通，然後依這個公式下手去求證，一定到達。所以中國禪宗首重見地，見地不到，做工夫沒有用。哪個工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心裏造出來的。那個能造的根本沒有搞清楚沒有用，所以見地非常重要。其實不但學佛，做人做事，也重見地。見地即見解。眼光；眼光不遠大，看不到前麵。看準了，超過別人沒有看到的就是智慧。
　　莫將“空”“有”作冤家
　　那麽，見地怎麽來呢？他下麵講
　　“種種性相之義，在大覺以圓通”。
　　佛學大體分類為性宗、相宗。性宗又叫般若宗，說空的。譬如《般若波羅密多心經》、《金剛經》、《大般苦經》等，在佛學上多半歸納為性宗。相宗是講唯識，它的總綱是五法、三自性、八識、二無我。這篇序文講完了，馬上會講到這些。唯識占《宗鏡錄》很重要的一部分，現在不做解釋，先請大家注意。
　　拿中國文學來講，性宗談空、相宗說有；空是真空，有是妙有；也可以說緣起（妙有）性空（畢竟真空），性空緣起。因為真空，才能緣起妙有。有與空之間並沒有絕對，佛法沒有說空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。萬事不幹，盤起兩腿鎖眉閉眼，坐在那裏忙一件事，忙什麽？忙著達到空，這忙得多冤枉！邏輯上多矛盾！有這個觀念的該打兩個耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那裏找空？躺著、站著不能空嗎？要空便空去，空還要找的啊！這不是莫名其妙嘛！道理很簡單，這就是見地、見解。
　　盤起腿來，象很有本事、很用功一樣。“我非要用功不可，但就是空不了”，我聽了這個話隻好說：“耶！你真了不起，可欽、可佩、可喜”下麵兩個字不說了：“可打”。那麽用功隻想求空，你說可不可打。用功就是“有”，怎麽空得了？那麽去找個“有”好不好？包你找不到，什麽都有不了。實際上有擺在前麵，這是見解問題。
　　大家都想學靜坐，兩腿一盤。眼睛一閉，滿好的！有個什麽？有個靜在這裏，你偏要搞亂，破壞這個靜，硬是要找空，拚命打洞鑽。象吹尼龍袋一樣，剛吹好，它又閉攏，空不了。你就守這個尼龍袋（肉體），把它擺好了，氣也打足了，坐在那裏滿好的，是“有”嘛！你偏要求空。叫你找有呢？沒有怎麽辦？念怫，那守什麽東西？守這個皮袋，你那個皮袋擺在那裏本來有嘛！現在四大沒有分離，我就是我，在這裏打坐、念佛的是我。前麵提到“你是何人我是誰？”，禪宗參話頭：“念佛的是誰？”念佛是我，我在這裏打坐、講話，本來有，在這裏，你何必上這個當？這都是見地。
　　所以永明壽禪師說：“種種性相之義，在大覺以圓通”，要徹悟、要明白，不要糊塗。要徹悟就圓融貫通了，那你就可以學佛了；不然你拿著雞毛當令箭，或者令箭當雞毛，亂來一頓，整個搞錯了。佛乃大覺（金仙），要大徹大悟。你說人生如夢，趕緊修道，請問你現在修道有沒有離開過人生？沒有。那麽修道不過是另外一個夢，修道的夢。一個白日夢、一個夜裏夢，沒有兩樣。自己在夢中還笑人家在做夢，忘了自己在瞪起眼睛說夢話。
　　覺要大覺、圓通。要怎麽圓通？永明壽禪師說靠他這本《宗鏡錄》。他這個廣告做得不著痕跡。
　　　　　　　　　　　　　萬象森森一眼明
　　“重重即入之門，唯種智而妙達”
　　這是這一段結論。“重重即入之門”文字很好懂，是《華嚴經》的典故。《華嚴經》八十卷，是佛經中的大經，大得不得了，套一句杭州話：“莫老老的大”，不知大到什麽程度！這段與善財童子五十三參有關。善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在佛法中代表智慧第一。談到智慧，觀世音菩薩都要讓位。文殊菩薩是七佛之師（我們這個劫數前麵七位佛，包括釋邊牟尼佛都是他的學生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。
　　善財童子悟道後，文殊菩薩摸摸他的頭，告訴他：悟到了根本智（道的基本智慧，用現代觀念解釋即一切智慧的種子；在禪宗則是開悟），世界上一切差別智，魔法、外道法、妖怪法……樣樣都要懂。這是善財童子煙水南巡五十三參的原因。
　　要注意！他不向北邊走、也不向東方走，更不向西方找阿彌陀佛，他要向南方走，去參訪五十三位大菩薩。菩薩不一定出家，善財童子五十三參大善知識，隻在開始碰到一個比丘；這位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。
　　善財童子站在山下找他，什麽都找不到，高的這樣高、妙的這樣妙，上不去，找不到和尚。回頭一看，和尚站在這一峰。這代表什麽？在孤峰頂上立還要下來，非常平凡。
　　善財童子後來參的都不是和尚，他最後見到彌勒菩薩。彌勒菩薩的宮殿很科學，比現在還要進步，種種無盡的樓閣，房間裏還有房間，大的小的一間套一間，沒有門。一腳進去，門在哪裏搞不清楚；站在哪裏也不知道，始終進不去。東西南北、上下十方，彌勒的樓閣無門可入啊！一切根本智、差別智都完成了，最後卻進不了彌勒菩薩的樓閣，這下慘了！隻好找老師文殊菩薩。
　　彌勒菩薩在哪裏？在他後麵；門在哪裏？一看已經站進來了，門就在你那裏。進來以後卻又看到彌勒房子重重無盡。
　　世界上的學問什麽叫出世法、入世法、一層套一層，無法分開。每一種學問到達最深處，都可以通之於道，道也可以通於每一種學問，沒有分別，所以叫“重重無盡”--“重重即入之門”。
　　那麽，這個境界“唯種智而妙達”，必須先悟道，悟到本體，根本智、一切智得了，然後起用，你才能夠達到差別智。所以禪宗明心見性悟道，得個什麽？得種性智、根本智而已，得的隻是一部分。一切菩薩還要學一切差別智。中國文化講“一事不知，儒者之恥”，學佛成就的人，能通一切智，徹萬法之源，有一樣不懂不算佛法。雖然拿雞毛當令箭，你不要隻抓半節令箭，說自已悟道，有一點沒有貫通的話，你那個悟是靠不住的！
　　　　　　　　　　　　　第六章　月色如水人如波
[但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。]
　　文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。“靡鑒”，看不清楚；“學寡”，學問、學識太孤陋寡聞；“難周”，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。
　　“性”即性宗、指本體、明心見性之性。“相”即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。
[若具用而失恒常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。]
　　假使隻曉得用，那麽象我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之體。“恒常”兩個字特別注意，因為現在有一學派看到“恒常”兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的“緣起”並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到“恒常”兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它隻是形容體用，“用”必然有“體”，有個功能，“用”從哪裏來？要找那個功能。
　　假定說隻知道“用”，而失恒常之“體”，等於沒有水，那裏來的波浪？反過來說，有些人隻明體，守著一個體，要坐時守著“空”、清淨就是“道”，今天情緒動，思想一來“道”就掉了，這都是不明理！所以“若得體而闕妙用之門”，隻守著空，守一輩子幹什麽？守“空”即在抓“有”，老是抓到一個“有”，抓得死死不放幹什麽？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裏守空，守了一萬年，出來了什麽東西？這就是不懂“體、用”的道理。
　　有些人會問：“那我打坐幹什麽”？打坐為的是正心煉氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相幹。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：“方生方死”，你剛剛生出來的一刹那，就是你開始死亡的一刹那，不過慢慢死，死到八九十年而已。
　　所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢複健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上麵搞，真是“吃飽飯，沒事做”。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！隻好弄個圈圈讓他去抓，叫做“修道”，這都是道理不明。所以“若得體而闕妙用之門，似無波有水”。沒有波、那來的水；波是水變的。
　　“且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波未”。
　　看來很羅嗦，又是波、又是水，好象在那裏玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光隻在玩他筆下文字，那麽就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相幹，最高深的道理就在裏頭。一句：“曾無不濕之波”，怎樣“不濕”？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在幹的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心（睡覺不是不動心，這裏隻是拿來作個比方），此時沒“善”也沒有“惡”、沒“是”也沒“非”。隻要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麽大！
　　有一位林酒仙禪師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人隻曉得他俗家姓“林”，專門喝酒，所以稱他為“酒仙和尚”，他有個悟道的歌（當然與永嘉禪師的證道歌不一樣），文學境界很高，其中有句很好的詩句：
　　一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙
　　一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。
　　我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麽程度？所有一切眾生心裏想什麽？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴萬滴就是這麽一滴。”“一切眾生的。心裏想什麽。”“亂想！”當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，隻是凡夫境界。所以你要問：“這個人想什麽？那個人想什麽？”那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！
　　“一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙”，你看！“江村煙雨蒙蒙”就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？
　　這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所謂如來者即非如來，是名如來”。都是倒過來倒過去，這有什麽看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。
　　　　　　　　　　　　信口開河舟客多
　　又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麽？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：“學我者死”。佛何時說過“學我者死？”我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就“想當然耳”的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因為“涅槃”，一般字麵的解釋就是死，所以“學我者死”，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。
　　蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：
　　書有未曾經我讀，事無不可對人言。
　　“書有未曾經我讀”，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！“事無不可對人言”，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目“刑賞忠厚之至論”。考試及第後，將來是做官，做官則要盡量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：“堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：“殺之！”向上麵報告了三次，都判他死罪。堯日：“宥之。”堯是皇帝，也將他駁下來三次。
　　據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裏，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前麵。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：
　　文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。
　　歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，隻希望前麵那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。
　　因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；“有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報”。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：“老師，我想當然爾！”我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裏真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但隻是一笑置之！
　　你看歐陽修的胸襟多大！（若是現代人，一定大為光火！你還敢騙我的大罵一頓！）因此，這件事倒變成曆史典故。為何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。
　　　　　　　　　　　　　悟在細行裏
　　剛才講到“不濕之波”，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。
　　下麵：“以波徹水源，水窮波末”，你看他在玩弄文字？不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：“上句指“由用歸體”，下句指“以體起用”。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的“波徹水源”。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麽方式都行。但這些辦法都是由“波徹水源”，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是“波徹水源”。但有些言下頓悟的人則“水窮波末”，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：“將心來與汝安。”二祖曰：“覓心了不可得。”師曰；“我與汝安心竟。”二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後．自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：“你是祖師，怎跑到這裏來？”他說：“我自調心，何關汝事！”我調我的心，與你有何相幹？
　　問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。象二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拚命用功，後來一悟，即是波徹水源。
[如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。]
　　這兩句注意：“體用相成，性相互顯”，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用不上路、或中途變去了，因為你不明白這八個字的原理。有時候你用功時，經過生理、心理的變化，你覺得還是壞的境界，正是好的時候。“性相互顯”，等於寫毛筆字，寫到快進步時，自己真不想寫，愈看愈討厭自己，愈來愈灰心。那麽用功，指頭都起繭了，愈寫愈不成樣；但絕不能放棄，這正是在進步的時候。打拳也是這樣，真練功夫到要進步時，愈打愈不象樣，本來很有力，但好象得了風濕病，使不出力，這都是進步的階段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一樣。所以我們用功，要體會這八個字的道理包含很多、深得很。千萬記住：“體用相成”。有許多人說：“我學佛修道用了幾十年工夫，智慧發不起。神通也得不到！”你若隻知“用”而不明“體”也不行，但明“體”不在“用”上下工夫也不行，必須“體用相成，性相互顯”。一般學佛的人，學了半天，最後自己一點把握都沒有，乃此理不明，這八個字沒有參透。
　　“今乃細明總別，廣辯異同。”
　　永明壽禪師幫助我們在這本《宗鏡錄》上詳細的分析。總法就是明體，別法，就是差別的法門。即把佛法的修持理論歸納起來，詳為分析，廣為論辯其中相同、相異的地方。
[研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱為宗鏡。以鑒幽微，無一法以逃形，斯千差而普會。]
　　所以我這本書叫《宗鏡錄》，是一麵大鏡子，什麽東西到這裏一照，這個光就把你照出來了。“以鑒幽微”，看不見的地方，這個光把整個佛法都照出來。“無一法以逃形，斯千差而普會。”後世一般偏激性講佛法的人，不喜歡這本書，因在編著時，將儒家孔孟、老莊、諸子百家的道理，合於佛法的，都引用過去，因此和尚們反對他。他雖然諸子百家都通了，在家人也不服他，因為他畢竟是和尚。所以兩邊不討好，真是“豬八戒照鏡子--兩麵不是人”。這麽一部好書，就此埋沒了。實際上他的苦心，就是他的大慈悲，一切萬法都融會貫通進來。“無一法以逃形，斯千差而普會”，一切差別法門他都包括了。
[遂則編羅廣義，撮略要文，鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。]
　　這本書總共一百卷，它所包括的學術理論有那麽多。全攝在一心之內，實際上就在一念之間，一念之間，明心見性。
　　“能使難思教海、指掌而念念圓明。”
　　讀了這本書後，能使不可思議的佛法理論，如看手掌心一樣，那麽清楚。
[無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求。猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。]
　　“無盡真宗，目睹而心心契合，”文詞之美，有如情書。這段文字簡單，有幾個道理出自佛學的典故，他將其變化成優美的中文。
　　“神珠在手，永息馳求“是出自於《法華經》的典故。經中講到，大財主的獨子從小流浪在外，四處乞討，非常可憐，根本不知自己生於豪富之家。他父親一直在找尋這個兒子，請人四處打聽。後來得知獨子流落在遙遠的小地方，為了遷就兒子的歸來，隻得移居近處，再密遣形色憔悴的仆役，以便與其兒子平等相處，然後借機誘導至他家做清潔工人。薪資又高，這窮子表現得更勤快。過了幾年提升為總管家，當然對這主人是非常忠實。後來，大財主對窮子說：“我是你父親，你自幼離家出走，這裏所有的財富都是你的，你本有的！為何那麽笨在外流落得如此痛苦？你身上還有無價之寶，在這裏！這顆珠是無價之寶，就在你那裏，而你不懂！”這是一《法華經》的比喻故事。
　　我們一切眾生都是佛的兒子，佛眼觀眾生，皆為其子。可惜我們就是不懂事，願意在外麵流浪。你若叫他回來說：“你可以成佛！”但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！“不曉得在這件父母給我的皮囊色身衣中，就有一顆神珠。《法華經》的故事，就是要我們知道：“在皮囊中就有一顆神珠，你要如何找到？”
　　你看永明壽禪師多高明，把難懂的佛經，用那麽美的文筆寫出來。懂了這個就“永息馳求”，不會向外麵亂跑，本來就是你家的東西。“覺樹”，即菩提樹，比喻證了道。“全消影跡”，一切的妄想都沒有。“獲真寶於春池之內，拾礫渾非”，真正的寶貝在池水中，撿起來就是，不會是泥巴或瓦片。這也是《方等經》中的典故。
　　“得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。”出自《楞嚴經》的典故。佛在世時，城中有一個人，早上起來照鏡子，見到鏡中人的頭很漂亮，但又突然發覺我的頭到哪裏去了？怎麽沒有！因此發瘋了。真的！絕頂聰明的人才會發這個瘋，象我們這些笨人不會！什麽道理？
　　所以，禪宗引用的非常好，悟道，就是見到本來麵目。實際上，我們活一輩子，從沒見過自己的麵孔。像機照出來一百張，有一百個樣子，因它的焦距經過調整，翻洗後變動很厲害，絕對不是本來麵目。自己在照鏡子時，焦點角度也是交叉變化，我們根本沒見過自己的麵孔長成什麽樣子？誰假使見過，若不是世上第一等聰明人。就是第一等笨人！
　　錯了！這個人太聰明了，他懂這個理，鏡中的頭，隻是我的反影而已，自己始終無法看清我的麵孔，所以愈想愈瘋，瘋得蠻有意思。到有一天，偶然的機會忽然一照鏡子，才發覺我的本頭原來在此！他就不瘋了。
　　此乃說明“道”本來在我們自己這裏，為什麽悟不到“道”？不要去找師父了，你自己就是師父。所以“得本頭於古鏡之前、狂心頓歇。”
　　　　　　　　　　　　　　幻雲滿天疑無日
　　既在，永明壽禪師宣傳這本書是如何的好。
[可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用刹那之力，頓獲玄珠。]
　　這本書專門挑你見解上的刺，排出你的知見、思想、智慧上的毛病。永遠截斷你的貪、嗔、癡、慢、疑的根。大家說：“佛說的都對！”古人有兩句詩：“世間好話佛說盡，天下名山僧占多。”世間上的好話，佛經上都說完了。但是我們為什麽見不到呢？信不過！因為我們天性內在的多疑，無論是聰明或愚笨，任何人天生帶來的，不會相信人。以佛法的觀念來看“人”是最可怕的，他永遠不會相信人。
　　從前，我在大陸時，有位非常老實的學生，連我也確認他實在是無法形容的老實。後來我教會他一樣本事，他對我更加敬畏！
　　有一天，我們一起坐著，他倒了杯茶給我後，就不見了。過了半天才回來，我問他去那裏？他傻笑了一下回答：“我去證明一件事，現在我完全相信，老師教我的都對！”“我的天！你原來還不相信我？”我上了他一個當。
　　所以，疑根是天生的。我們不能成道，說是被疑根所害。佛法的道理都懂，實際上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已經到了，但是因你自己有疑處：“大概不會那麽容易吧？”又跑掉了。永明壽禪師說讀了《宗鏡錄》後，可以治好你這個病，永截疑根。
　　“不運一毫之功，全開寶藏，匪用刹那之力，頓獲玄珠”不用絲毫的力量，就打開自性之寶藏，不用刹那的力量，頓獲智慧之珠。
　　“名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。”
　　我這本書叫做“一乘大寂滅場”。佛說的，涅槃道的道場，隻有一乘道。“真阿蘭若正修行處”，阿蘭若就是茅蓬、寺廟，真正的廟子不是蓋在山裏，而是蓋在你心裏頭。“阿蘭若”是梵文譯音，義為清淨修道的道場。真正的道場就在你心中。
　　“此是如來自到境界，諸佛本住法門。”
　　這是結論，《宗鏡錄》這本書所揭露的最高境界，隻有佛，真正大徹大悟的人才能夠到達。“自到境界”是《楞伽經》講的，是佛的一切根本。現在前言，還是在宣傳他的書。
　　下次我們先從唯識部分講起。
　　　　　　　　　　　　　第七章　按部就班五階學
　　現在繼續看序文。
　　是以普勸後賢，細垂玄覽，遂得智窮性海，學洞真源。此識此心，唯尊唯勝。
　　文字簡單易懂，就是說“心、識”兩門最重要，佛學理論見地和用功的法門，即心、識兩門所開展出來的性宗與相學。所謂般若性宗，是明心見性、形而上談空的心性之學。而唯識法相的相宗是指以體起用。故後來有畢竟空與勝義有的爭論。實際上歸納起來就講心與識的作用，“此識此心，唯尊唯勝。”接著永明壽禪師的結論：
　　此識者，十方諸佛之所證；此心者，一代時教之所詮。
　　這兩句實在是一個意義，但是有差別不同。唯識法相宗，開始是釋迦牟尼佛發揮創立。而唯識這個觀念在釋迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不過很不完整，經釋迦牟尼佛整理，等於中國文化經過孔子整理歸為五經一樣。印度文化關於唯識及其他部分都經過佛整理。佛經上的五蘊、六根這些名詞都是原有，不過經佛的裁定整理，如同孔子的刪定禮樂，唯識亦然，確定為八個部分，即心識分為八識。
　　很奇妙，釋迦牟尼佛所裁定的八識與中國上古文化中的八卦竟不謀而合。雖另有法師再細分為九識，甚至十二識，經後世學者再加研究，還是以佛陀所裁定的八識最好。
　　後世宗教發展史記載：唯識是彌勒菩薩於兜率天說法，而由無著、天親兩位兄弟弘揚於世。但一般世俗的學術思想家，認為彌勒菩薩是佛過世幾百年後才出生的一位大學者，與龍樹菩薩一樣，搜集佛的思想精華而講的，並非如《瑜伽師地論》所述：無著菩薩晚上打坐入定，將自己的識神升到兜率天，聽彌勒菩薩說法，第二天早晨出定時才記錄下來，因而弘揚此宗。所以後世一般世俗學者，認為唯識宗是由無著來弘揚彌勒菩薩的法係思想。人就是人，自成學說有道理，對可修證到超神入化之事不太相信，後世學者雖不敢明顯推翻這種說法，但在學術上是疑古，晝做人道化的弘揚，唯識宗在佛教史上的演變大概如此。
　　永明壽禪師與先聖孔子的態度一樣是信古，關於考據的事情“多聞闕疑。”有可能是這樣，但不是必然正確，寧可保留一點態度，絕不做肯定的說法。而後世學者是疑古的風氣是肯定的說法。這種態度是推翻傳統文化的開路先鋒。後世各種雜亂的思想、邪說，乃至唯物思想得以擴充其領域，實由東西學者的疑古態度，進而推翻傳統而來。
　　所以，孔子的學術路線對各種說法決不妄下定論，但後世人則非常大膽地肯定。永明壽禪師也采保守性，決不隨便下定論，他還是依傳統的理論，認為這是當來下生彌勒尊佛所講的。
　　這句特別注意：“此識者，十方諸佛之所證。”過去佛、現在佛、未來佛。一切諸佛，凡是大徹大悟者必定證到心識圓融的道理。也就是達摩祖師所傳《楞伽經》上講的“自所證知”，諸佛菩薩自己所證到的境界。佛法講一切唯心、明心見性，此心究竟指哪個心？不是我們現在能思想的這個心，所謂“一切唯心”，此心包括心物一元。
　　“此心者，一代時教之所詮。”哪一代時教？就是釋迦牟尼佛這一代是時教。以佛學而言，我們這個劫數稱為“賢聖劫”，劫數的觀念是曆史哲學問題，即拿宇宙的時間來看人類世界的變化。賢聖劫很長，此劫有一千個佛要出來。釋迦牟尼佛以前已經有三個，釋迦牟尼是第四個，下一個是彌勒佛。最後一位是現在的護法韋馱菩薩，他希望一切人都成佛了，最後才來成佛。這個劫數有一千個聖人成佛，賢人如諸大菩薩則不計其數。
　　我們注意佛說的這個觀念，若以此看人類曆史的演變那更妙了。例如宋朝理學家邵康節，他根據《易經》數理演變，看我們的地球文明由開辟到結束十二萬九千六百年。“天開於子，地辟於醜，人生於寅”，以十二幹支作代表。“天開於子”，這階段多少年不管，“地辟於醜”，指地球形成的時間。有人類文化的開始是“人生於寅”，以唐堯登基開始“甲子年”算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要閉了，閉後經過若幹萬年，又再重新開始，天開於子，地辟於醜，人生於寅……等。他以這樣十二萬多年的來回，來描述世界人類文明的形成到毀滅的演變過程。
　　我們街上看到的《燒餅歌》、《推背圖》等，不過是十二萬多年演變裏的一小劫，差不多隻包括了一萬年的文化而已。我們看起來已經非常偉大，而且數字算得很妙，每一代曆史的興哀成敗都算得頗符合。實際上邵康節這一套學問是由佛學裏鑽研出來的，邵康節的老師三代以上的傳承是陳摶，陳摶屬道家，陳摶以上的傳承是和尚，和尚是傳承曹洞宗的。曹山、洞山佛學的《易經》思想哪裏來？這個學術問題牽涉得非常大，一般寫中國哲學史碰到南北朝的佛學，已經寫不下去，那碰到這個問題更寫不下去！但是“劫數”的觀念是由佛家來的。為什麽扯得那樣遠？就是為了“一代時教”這個觀念，而由橫麵來解釋，不是轉開話題。
　　“一代時教”包括釋迦牟尼佛這一代。正法住世：他本人還在；他過世後，經典、佛像留下來即相法住世；最後連經、像都毀了，就是末法住世。包括了這三世的佛法住世叫“一代時教”。所以佛法講一切唯心、明心見性的這個心，不是思想的意識作用，是指心物一元的心。“此心者，一代時教之所詮。”詮就是解釋、表達、發揮；隻好用“心、性”名詞代號來表達那個東西，有時稱為涅槃、法性、真如、法身……都是指這個東西。所以心與識的觀念要正確。識，不是認識，把“我認識你”的“認識”當作“識”，那就錯了；若將佛法的“一切唯心”的“心”誤為是指思想、感覺、知覺的這個心，也錯了。所以此二句文字雖簡單，看似易懂，其實不然。永明壽禪師的文筆太美，我們的思想往往被美化的文句所騙，不是他騙你，是你欺騙自己，有這麽嚴重！
　　　　　　　　　　　　　信、解、行、證
　　唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。
　　佛學的道理，在中國分為教理、行果。第一先要研究“教”，經、律、論，都是佛的遺教。為什麽要研究經典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以後才能證果。小乘境界是聲聞、緣覺之果；大乘菩薩界是菩薩、佛之果。研究教理由信入，相信諸佛菩薩所說的都是至理。因為我們無法了解其真假，絕對隻有一個“信”字，唯信可入，初由迷信，然後可得到正信。什麽是正信？比如我說：“在前麵這杯茶太燙了！”大家一定相信，這是迷信！你沒喝，怎曉得燙？也許是我騙你的，所以這是迷信。必須你親自喝這杯茶，被燙傷嘴後，才是正信！
　　天下事正信或迷信實在很難講。有些人自認高明，說自己“一點也不迷信！”其實，他就迷信自己的高明，迷信於那個不迷信的！這更嚴重。過幾年才發現自己不對，這不是上自己的當？所以，迷信與正信是非常難講的，誰敢說自己不迷信？除非同佛一樣，通一切法，徹知萬法之源，那可說是正信。世界上隻有成道的佛菩薩，及一切聖賢，可以稱做不迷信。等而下之，搞學問懂一點書，說自己不迷信？唉！這些學問如滄海一粟，不要自滿了！所以初步隻有信，信了要理解，融會貫通謂之“理解”。若是隻懂得講理，還不是理解。然後要修行證入，做到信、解、行、證，故說“信解證入之所趣。”趣，就是趣向。
　　諸賢依之而解釋，論起千章；眾聖體之以弘宣，談成四辯。
　　一切聖賢諸位菩薩依信解行證、教理行果而來，所以佛說的稱為“經”，依佛經而起信解行玣的著作稱為“論”，故說“論起千章”。“眾聖體之以弘宣”，聖賢是中國文化的名詞，即佛教的佛等於聖人；菩薩等於賢人。賢分為三賢：聲聞、緣覺、菩薩。唯佛稱大聖。一切成了佛的大聖，自己證道後，轉來宣揚佛法，談成四辯。因為由佛與弟子的問答討論所記錄下來的經典，就包括四種辯論，也就是四種無疑：法無疑、義無疑、詞無疑、辯無疑。
　　所以掇奇提異，研精洞微，獨舉宏綱，大張正網。
　　這幾句我們不再加解釋，永明壽禪師乃表明這本書把所有佛法的精華都搜羅了。
　　按部就班五階學
　　撈摝五乘機地，升騰第一義天。
　　好文章！撈，就如在水裏撈魚蝦，雖有撈到，但由手縫滲漏掉的也不少；擄，就是槽籬，炸好的油條放鐵籬網上，油就滴擄出來。“五乘機地”，佛法不隻三乘，學佛要特別注意，五乘道才是真正的佛法，先學做人乘，由人諸惡莫作，眾善奉行至天乘，由天乘再進一步修四諦法門為聲聞乘，再進一步修十二因緣法為緣覺乘，最後轉到大乘。佛法的基礎先從做人作起。所以叫五乘道，不是三乘道。
　　西藏的密教到後來哀敗了，因為他們錯用方法，變得很混亂。到明朝，宗喀巴大師大力改革，將傳統密宗的偏失刪掉，創立黃教，並吩咐達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴等四大弟子，不可入涅槃，要生生轉世。宗喀巴根據印度阿底峽尊者著的《菩提道燈論》而寫成《菩提道次第廣論》，乃以五乘道為基礎，決不走號稱頓悟成佛的路線，這太危險。一般人很容易走錯路，絕對走漸修的五乘道次第，非常嚴謹，不可有絲毫逾越，後世的人都覺得宗喀巴大師真是了不起！
　　其實，早在宗喀巴大師之前三、四百年的永明壽禪師，就已提出來五乘道了。他教我們學佛要“撈摝五乘機地，升騰第一義天。”
　　最高的形而上道“第一義天”，不是欲界、色界、無色界天人之天，這個天是理念世界。這個“本體”是“形而上”的東西，這兩個都是借用名詞，講一聲形而上早變成形而下了，講一聲本體已經不是本體了，一落言語已經不是了。第一義天也是這個道理，至高無上之義，義即是理。後來一般大祖師都引用這兩句，文字好，尤其“升騰”兩個字用得多美！如龍飛於天際，變化升騰，悠遊自在，義理好，佛法的道理，由漸修而到證悟都說完了。
　　阿誰不歸一乘道？
　　廣證此宗，利益無盡，遂得正法久住。摧外道之邪林，能令廣濟含生；塞小乘之亂轍，則無邪不正，有偽皆空。
　　含生就是眾生。《宗鏡錄》所代表的正宗，就是禪宗的正印，禪宗包括教理通，功夫要修證到，這是正統的禪宗。到了這樣以後才能自利利他，即所謂“無邪不正，有偽皆空”，就是《六祖壇經》講的：“正人用邪法，邪法即是正。邪人用正法，正法亦成邪。”什麽叫邪、正？若還未證果，未證得圓融的三賢五乘都還是邪門；必須要圓滿證悟，才算證果。所以此時到了“無邪不正，有偽皆空”，一切有法整個徹底空了。
　　（編案：《仁王護國經》雲：“三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。”
　　“三賢”即十住、十行、十回向諸位菩薩。十聖即十地菩薩。果報即實報土，淨土即常寂光土。依此經而論，地前三賢之人，未得無漏，未能證果，但有智故，能伏煩惱而不能斷，故名伏忍。初地、二地、三地菩薩得無漏信，名信忍。四、五、六地菩薩順菩薩道，名順忍。七、八、九地菩薩妄惑已盡，了知諸法悉皆不生，名無生忍。第十地等覺菩薩諸惑斷盡，清淨無為，湛然寂滅，名寂滅忍。
　　若依《大乘起信論疏》，有五不退之說，如下：
　　一、信不退：即十信位菩薩發大信心、篤信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足而無退轉。二、位不退：菩薩十信滿足，入十住位，乃至十行、十回向位，即得分見法身；住正定位而不退轉；三、證不退：菩薩三賢位滿，即入初地，乃七地證遍滿法身，生無返佛土而不退轉。四、行不退：即菩薩七地功德滿足，入於第八無功用地，入等覺位，了煩惱即是菩提，無有煩惱可退轉。
　　為便初機，再將有關名詞解釋如下：
　　一、十信：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。
　　二、十住：發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。
　　三、十行：歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。
　　四、十向：救一切眾生離眾生相回向、不壞回向、等一切佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順平等善根回向、隨順等觀一切眾生回向、真如相回向、無縛解脫回向、法界無量回向。
　　五、十地：依次為歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。
　　　　　　　　　　　　　　　大智成大恩
　　由自利故，發智德之原；由利他故，立恩德之事。
　　禪宗說開悟證道的人，乃證得三身：法身、報身、化身。法身是什麽體？剛才講的：“此識者，十方諸佛之所證。此心者，一代時教之所詮。”即是法身之體，法身有斷德。報身是用，比如我們的身體是凡夫業報之身，若悟了道、成就了，即成諸佛菩薩正報的功德報身。
　　所以，證悟了道的，報身就有智德，有大智慧。至於化身則有大恩德，為了廣度眾生而現千百億化身。但三身何以成就？就靠明心見性，真切的悟道而證得。所以說“由自利故，發智德之原。”
　　我們為什麽打坐用功？在報身上修。不過大家還未修成功，因為還是業報之身。所以生病的人，苦啊！難過啊！是自己在受業報，這是前生種的因，所以現在受報應。如果悟了道的人，入定在三、四禪天定境中受樂的福報，就叫報身，這個報身在大智慧之智德。再由報身修成功後，化身“由利他故，立恩德之事。”《法華經》上即說觀世音菩薩有三十二應化身。比如幾天前有位同學出家，本來頭發留得好好的，現在出家了，何以如此？“應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法”，這是化身的比喻之一。化身是為了利他，因利他故，有大恩德。
　　據天台宗的分類：法身，斷德；報身，智德；千百萬億化身，有大恩德。何以見得？那就要研究永嘉禪師的《證道歌》。
　　三身的成就與解脫、般若、法身三樣缺一而不可。悟道即已證得法身的境界，法身就要解脫，一切煩惱結使都解脫掉。為什麽能夠解脫？大智慧的般若。
　　所以，法身、般若、解脫三者不可缺一、不可偏廢。自己認為有功夫、有證道？這三樣可測驗自己，還不要人家測你，自己都很清楚。道理講得通，打起坐來功夫、境界都有，碰上事情煩惱起來，解脫不了，你那個法身呢？象市場的發糕，發酸了！這不是法身。真正的法身就有解脫、般若，缺一不可。
　　所以，法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，三者是圓的，缺一而不可。真悟道、證道的人，今天得一點利益，法身有一點清楚，解脫的功力就大，般若就發，這是一定的道理。這不是明白、懂理就是，要知道這三德不是可以隨便吹蓋的。
　　成智德故，則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。
　　唯有成道的人有真正的慈悲，因為他智慧上有智德，自然起無緣之慈悲，因為他的功力能夠做到，他應化身，成恩德故，才能夠悲含同體之心，無緣之慈，同體之悲，沒有作用，沒有條件。不是我看他好可憐，因此我可憐他，這已經不是菩薩的慈悲，有條件了。什麽條件？因為你覺得他好可憐，才可憐他，不對！無緣之慈是沒有這回事，同體之悲就是沒有這回事，他可憐就是我可憐！這個地方就功力、見地很嚴重地考驗自己，希望諸位真正學佛的人自己注意，據我個人體認自己，因此認識自己，也認識大家，覺得沒有一個真正夠得上資格學佛或學禪的人。所謂悲心！慈心？叫人家慈悲我還差不多！我們哪裏會慈悲人家？好好學習後再講吧！真正做到慈悲，“則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。”
　　以同體故，則心起無心；以無緣故，則化成大化。心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。何樂而不與，則利鈍齊觀；何苦而不收，則怨親普救。
　　“以同體故，則心起無心。”注意！真正的慈悲是用而不用，無心而用。還有個我要做慈悲，叫什麽慈悲？真正的大慈悲是心起無心，做了自己好像不知道，當然不是昏沉、不是無明，當下就空了，沒有事。說：“哎呀，我布施他，我做了功德！”那你慢慢去得吧！不是的
　　“以無緣故，則化成大化。”“無緣”，指沒有條件、沒有相對而起。教化了就教化，自己一點都不留，功德也沒有。回向眾生，並不是回向諸佛，要回向給一切眾生，好處都屬於人家的。如此，才能度化一切眾生。
　　“心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。”這道理深得很。永明壽禪師的文章與義理是真正中國文化的佛法。將來在世界佛學上，青年同學應該強調中國文化的佛學這一係統特有的精神。將釋迦牟尼佛的真精神拿出來，以中國的文字表達。不要老是跟著外國人，他們亂講你跟什麽？二、三百年的文化，怎能把五千年的文化撇掉。要拿出勇氣來，這是民族文化的自信，是該恢複的時候了。不過話說回來，不要盲目的傲慢，自己要努力充實。
　　“心起無心故，則何樂而不與。”本來是無心應化，故沒有保留，是真大布施。“化成大化”，教化眾生，沒有任何保留。“則何苦而不收”，好人要收他當徒弟，壞蛋也要收，總歸你要收。世界上魔王、魔鬼都收完了，世界也太平了。苦差事全歸已承擔，所以我不開口，隻修行管自己。錯了！善的要收，要教化，壞的也要教化。說壞的你不能教化，你的慈悲何在？尤其是在魔王、壞蛋更要想辦法教化，做到這樣才是真正叫做學佛，達到“怨親普救”的境界，不但親人要度，怨家也要度，也要救，這才是真正大慈悲。
　　遂使三草二木，鹹歸一地之榮；邪種焦芽，同沾一雨之潤。
　　三草二木等於人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是比方。邪種焦芽指什麽？根據《法華經》所說，那些不曉得發大慈悲心學佛的，隻想為自己修道的就是焦芽敗種。稻子的芽燒焦了，種在土中再澆肥料也長不出來，那是死東西。種子已經爛了，空殼的，埋下去也長不出東西來。小乘人隻管自私自利修道的就是焦芽敗種。在《法華經》上，佛將他們趕出去後，才開始說法。換句話說，佛也教煩了，教了那麽多年，什麽蛋都有，他就清除一部分到別處，也是一種方便！
　　　　　　　　　　　　　　　　春滿水滿
　　斯乃盡善盡美，無比無儔。可謂括盡因門，搜窮果海。故得創發菩提之士，初求般若之人，了知成佛之端由，頓圓無滯；明識歸家之道路，直進何疑。
　　上麵文字不必再多解釋了，都在讚歎這本書怎麽好，包括佛法的大要。
　　或離此別修，隨他妄解，如構角取乳，緣木求魚，徒曆三祇，終無一得。
　　我們提出第八節的標題到此為止。他強調大家懂了這個以後“可謂括盡因門”。象我們大家都是佛，都是菩薩，不要謙虛，每一個人圓滿具足，這是因地上的佛。等於法律上有規定：年滿十八歲以上具有結婚的資格，結婚與否是你的事，你資格夠了。凡是人都有成佛、成菩薩的資格，所以叫你是“菩薩”，盡管承認，你是因地上的菩薩，隻有菩薩的資格，不過還未到，功德沒有圓滿而已。
　　所以我們凡夫眾生都是因位上的菩薩、因位上的佛。我們開始學佛就是學因位上的佛。“可謂括盡因門，搜窮果海。”由因而證果，一直到成佛證果的途徑都包括在內。所以講初求法身、般若大智慧的人，讀了這部書才曉是如何開始修行成佛。“了知成佛之端由，頓圓無滯”，明白了《宗鏡錄》以後，任何法門或修法，都可以圓通了。“明識歸家之道路，直進何疑。”隻要照著這本書的道理去修持，你就曉得回家成佛，直證菩提之路。
　　假定你不相信，“或離此別修，隨他妄解”，跟著別人亂學，善知識雖然在著書立說，惡知識同樣在著書立說。自己智慧不高，不曉得哪個道理是對的？隨他妄解就糟了，所以大家不要隨便亂看。若走錯了路，那沒得辦法！就如擠犢牛的奶，他還沒長大，怎擠得出來？“緣木求魚，徒曆三祇”，縱然你修行三大阿僧祇劫也不會成就！
　　　　　　　　　　　　　第八章　牛馬道上話前因
　　若依此旨，信受弘持，如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功，則疾屆寶城，忽登覺岸，可謂資糧易辦，道果先成。
　　“若依此旨，信受弘持”，這是最後的宗旨。成佛是大智慧的成就、大智慧的解脫，即所謂大般若成就。永明壽禪師說，《宗鏡錄》的宗鏡，以禪宗為主，如鏡一般照一切世間、出世間的東西，包括各宗各派法門。
　　“如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功”，就象快船順流而下，不但順風，沒有阻礙，又碰到劃船技術好。“則疾屆寶城，忽登覺岸。”寶城是《法華經》的典故。一切眾生皆是佛的愛子，佛為渡愛子而想盡辦法在歸家途中設了許多假的地方--化城，一步步誘導愛子到真正的寶所。
　　講到這裏，我們又要提《西遊記》的故事，孫悟空保護唐僧取經，快到西天時，在雷音寺碰到一個假佛，同真佛一模一樣，簡直無法分辨。把孫悟空搞得莫名其妙，昏頭昏腦，認不得真假。
　　修行人有時覺得自己了不起，入了化城而不知，化城盡是魔境。真的寶所是法王之家，歸家穩坐。
　　　　　　　　　　　　　　福慧雙修　成佛之因
　　“可謂資糧易辦，道果先成。”大家想學佛，學佛要花本錢的，這個同世間一樣，沒有本錢就想學佛，辦得到嗎？學佛要什麽錢？要“資糧”資本、糧食。哪一種資本？一是福德，一是智慧（般若）。
　　福德沒有具備，一上來就想悟道，就是做生意也沒那麽便宜的事。想勞力賺點錢多困難！平生沒有種一點福德，坐在那裏隻想管自己的人會有福德？那就奇怪了！那些為世間救世救人、為他人忙碌的人都白幹了！那真是笨蛋的可以，隻有你最聰明，隻管自己兩腿一盤就成佛？唉呀！有這樣便宜的事我早幹了！
　　福德、智慧資糧不具備就想成道？沒有那麽簡單。
　　但是永明壽禪師說，你必須先了解《宗鏡錄》這部書，所謂“資糧易辦，道果先成，這是一條出路。
　　披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座，登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。能令客作賤人，全領長者之家業；忽使沈空小果，頓受如來之記名。
　　“披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座。”佛拈花微笑，傳法給迦葉尊者，是為禪宗第一代祖師。
　　我常跟出家同學講戒律時會提到佛的十大弟子，所有聲聞眾，每一個都挨過罵，經典上不大看得到，戒律上看得到。佛也同我們一樣，脾氣來了痛罵，笨蛋、臭蛋、皮蛋都拿上來。唯有迦葉尊者一生沒挨過罵。迦葉尊者的“行”--修行的行為、福德、智慧樣樣好。佛一生隻真正接受一個人的供養，那就是迦葉尊者所供養的金縷袈裟。
　　迦葉家族世代有錢，未出家前，是印度首富；出家後，財產全舍了，隻帶一件金縷衣出家。金縷衣是無價的珠寶穿成的。
　　現在出家人穿的袈裟，是一條黃線滾在紅衣服上，叫金襴。袈裟，為什麽這麽穿呢？這不是印度佛教的製度，是是中國佛教的，唐代以後，大和尚受皇帝賞賜時穿的，一塊塊方形兜攏，那叫福田衣，要為一切眾生種福田。
　　佛接受迦葉尊者供養後披上袈裟，涅槃時交待迦葉不準死，到雲南雞足山入定，等彌勒佛下來，把袈裟交給彌勒再涅槃。所以迦葉尊者還在那裏等著。
　　至於有人懷疑他怎麽會從印度跑到雲南來？因為雲南當時與印度邊界不分。
　　“登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。”彌勒樓閣上次提過。
　　學佛第一步先要改正心理行為，那得先研究《華嚴經》的《普賢行願品》，從發願到行履，都要那麽做的。
　　“能令客作賤人，全領長者之家業，”這是《法華經》上次講過的典故。
　　“忽使沈空小果，頓受如來之記名。”也是《法華經》的故事。《法華經》先是把小乘根器、焦芽敗種趕出去。佛最後講完這部經又對這些人授記，任何人都會成佛，那些原來被貶被斥罵的，慢一點他又會回轉過來變成好的，隻是時間問題。
　　未有一門，匪通斯道；必無一法；不契此宗。過去覺王；因玆成佛；未來大士；仗此證真。則何一法門而不開？何一義理而不現？無一色非三摩地；無一聲非陀羅尼門。嚐一味而盡變醍醐；聞一香而皆入法界。風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，鹹提妙旨。
　　任何聲音皆是咒語，最高總持法門。
　　這些文句很有文學味道，接下來最美的文字又出現了，真是經常高潮迭起！
　　“風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，鹹提妙旨。”很美的句子！任何景致都可傳心。一片樹葉，風一吹，悠悠一飄，悟道了！月亮照在沙汀上，一看！悟道了！“歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。”
　　這些都是好句子。搞文學的人抄起來，將來自己文章寫進去，人家不曉得來源，嘿！就把人嚇倒，學問好。你不要告訴他是《宗鏡錄》上來的喲！他問你，你叫他去查、去讀書。
　　步步蹈金色之界，念念嗅薝葡之香，掬滄海而已得百川，到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目，盡複自宗；寂爾導求珠之心，俱還本法。
　　　　　　　　　　　　　　通玄峰頂不離人間
　　遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。
　　“妙峰”，《華嚴經》境界。善財童子悟子道，得了根本智，但是差別智難求。世間法都要會，樣樣可通大道。善財奉老師之命出外參訪，第一參就找法名叫“德雲”的和尚，德雲在哪裏？站在妙高峰頂上，又妙又高。善財童子拚命爬，爬到妙高峰一看，連個人影都沒有，那有個德雲比丘？這事怪了！跑到山裏找和尚，山頂上沒有和尚，和尚大概下山還俗去了！
　　和尚哪裏去了？
　　回頭一看，和尚在另外一個峰頂。
　　這個故事，又妙又高。一般總認為出家、出世是道，結果善財到了妙高峰頂找不到人。
　　那麽，道在哪裏？
　　在另外一個山頂上，那個山頂可以入世，也可以出世，那地方就有道。
　　《華嚴經》五十三參，第一幕鏡頭就把佛法說完了！
　　妙高峰頂找到德雲，道德如雲，一切道德象雲、雨一樣灑起來，蓋覆天下眾生。這個不是站在妙高峰頂能夠辦到的。一個人在孤峰頂上獨立，萬緣不沾，“不要找我，我要修道”，你永遠找不到這個和尚，而且不能成就道德之雲。
　　所以德雲比丘在另一個峰頭站著。
　　但是，話又說回來，你沒有先爬到妙高峰頂的話，你就不會回頭找到德雲和尚。因此你隻好剃了頭先爬到妙高峰上再說，不爬到這裏不行，找不到的，這條路隻有這樣通。要把這個佛經的故事悟到，可以修道了！
　　所以，搞通《宗鏡錄》，“智楫以之安流，妙峰以之高出。”那才是真正的妙，極平凡而極高明，佛法就在世間最平凡，妙高峰就在這兒。
　　下麵一節是結論。
　　今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。編聯古製之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。分為百卷，大約三章。先立正宗，以為歸趣；次申問答，用去疑情；後引真詮，成其圓信。以玆妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。
　　“今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。”三藏十二部有多少佛經？永明壽禪師為我們做整理工作，刪去繁文縟節，集中精要。
　　“假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。”文章體裁是對話問答方式。什麽叫《宗鏡錄》？宗字在此，唯心為宗，萬法如鏡。
　　“編聯古製之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。”把所有佛法要點集中記錄下來，所以叫《宗鏡錄》。
　　“分為百卷，大約三章。”永明壽的分類大約三章，他覺得已經整理得非常科學，那時可以，現在又不行了。
　　“先立正宗，以為歸趣；”（這是第一章。）
　　“次申問答，用去疑情；”（這是第二章。）
　　“後引真詮，成其圓信。”（這是第三章。）
　　“以玆妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。”以上是永明壽寫《宗鏡錄》的一篇序文。我們沒有辦法照他的卷一、卷二……這麽講下去，因為我研究過，照這樣講下去，大家會很無聊。老實講，大家佛學沒有基礎，尤其現在的青年同學，你說中國文字不好嘛！個個很高明，中國字都認得，道理都會講，但是不深入，你說好嘛！實在不行，很難辦。所以我研究半天，隻好顛倒過來講。這是第一次試用這個方法。
　　現在，我們不照次序講，因為我曾經照次序分段做過一陣功夫，本想做完，但中間跟大家開始研究討論時，又把工作擺下來。我做的工作素來沒有結果，這是學西藏喇嘛的方法。沒有結果，就永遠跟大家在一起；有了結果，涅個槃就跑掉了！所以很多事我都做半截擺在那裏，以保留一個未了之緣。
　　　　　　　　　　　　　　唯識與因果
　　接著我們討論第四十二卷。真正的唯識來了。
　　這裏有一個很嚴重的問題。永明壽禪師對唯識學尤其見解獨到。他把當代各宗各派研究唯識的大師一齊請來，分別提出要點，而歸納出一個總結論。可是後世一般研究唯識的中國人，對他的唯識連理都不理，認為非正宗，這是很開玩笑的事。換句話說，後世研究唯識的學者，有必要注意及此。
　　宋代以後，佛教各祖師鹹稱永明壽禪師為彌勒菩薩的現身，他宏揚自宗唯識，特別講得好。所以我們先研究他的唯識部分。尤其是現代人，配合這個時代即二十一世紀開始的學術文化思想，以及廿一世紀開始的真正佛法，必須先要了解這個。
　　研究《宗鏡錄》綜合的唯識學，必須先從四十二卷提出一個思想理念：明辯因果。
　　我經常說，學佛的人，在家也好，出家也好，必須相信佛法三世因果、六道輪回的思想。
　　（編案：三世因果、六道輪回、自作自受等思想，普見大、小經典，現略舉數則，以供參證：一、《中阿含經》：“世尊告諸比丘：‘隨人所作業，則其受報如是。’二、《雜阿含經》：“有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續。”三、《孛經抄》：“天地之間，一由罪福；人作善惡，如影隨形；死者棄身，其行不亡；人死神去，隨行往生。”四、《光明童子因緣經》：“一切眾生所作業，縱經百劫亦不亡。因緣和合於一時，果報隨應自當受。”五、《涅槃經》：“三世因果，循環不失。”六、《法華經》：“諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。”）
　　前年借用佛光別院講課，我鄭重提出，後世學佛顛倒因果，而且坦白地說，少有學佛的人真正相信三世因果、六道輪回；好一點是迷信，差一點，老實說，就是不信。
　　有位大法師好幾年前在善導寺公開演講，講了一些很傷心、也是很真實的話，他的話還算客氣，他說；“現在一般居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”，他當時對事務性有所感慨而發。當天有位居士聽了跑來告訴我這句名言，他說把他肚子笑痛，眼睛也笑出來了。肚子痛是因為這個話太好笑，罵盡天下人；眼睛笑出來是因為講得好傷心。
　　的確，一般信佛的人真是如此，包括在家出家。自己確切反省，真相信三世因果、六道輪回了嗎？不見得吧！如果真相信，你的行為做法絕不是這樣做喔！
　　明辯因果是重要的一件事。
　　講到明辯因果，有一個大問題：東方文化非常注意因果，尤其是中國與印度。譬如中國文化源頭的《易經》，就是講因果的，一爻一爻地演變，這爻由那一爻而來，都是前因後果。
　　所以，孔子在《易經》坤卦《係傳》上就講：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”。孔子首先提出《易經》就是一部講因果律觀念的書；包含物理世界的因果律、精神世界的因果律、行為的因果律、理念的因果律。所以《易經》可以占卜、算命、看病等等，也就是根據這個因果律來的。孔子很傷心地在坤卦《係辭》上講：“臣殺其君，子殺其父”，講春秋戰國三、四百年中，社會之混亂，人類道德之墮落，兒子殺父親，臣下殺長官的，太多了！此“非一朝一夕之故”，這不是偶然的，“其所由來者漸已”，是因果慢慢累積起來的。
　　中國文化素來講因果，因此世代尊師重道，孝順父母，都講絕對的因果律。
　　我經常跟青年同學講到道德觀，大家說現代青年人沒有道德觀念，我說我反對，怎麽沒有？古今中外，道德情操不變，道德的觀點兩樣，如果說現代人沒有道德觀念，你真是同我一樣糊塗！
　　人類過去的道德是宗教性的，講因果律、報應；現在的道德是經濟的價值觀念--有沒有價值。你不能認為價值觀念不是因果道理。懂得觀點兩樣的道理，就明白新的文化開始怎麽去領導？你光想返古，用舊的因果律觀點迎合未來時代，培養道德情操，無異背道而馳，幾乎把每一代的善念變成焦芽敗種，這是我們教育錯誤的責任。老一輩大多初舊教育不求新、不求變的包袱捆住，自己也不知道，因此害了後一代，罪過很大。我們要知道如何開發後一代道德的基礎，倫理的觀念情操一樣，就是方式不同，趕快變更自己的方式。
　　過去傳統文化，講因果是道德性、宗教性，不隻中國，世界上皆如此，現在是價值性，過去所講的因果是三世因果，父親做壞事，報應在子孫。我們小時候要當著父親的麵，背《朱子治家格言》：“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔……見色而起淫心，報在妻女，若慝怨而用暗箭，禍延子孫……”老一輩都知道，年輕人不知道，好像我在念無上等等咒。
　　（編案：朱子指明末清初大儒朱用純（西元1617--1688年），年十七補博士弟子員。越二載遭國變，痛父殉難，棄去儒冠，故乃稱“布衣”；不能效王裒廬墓攀柏，而時時輒灑其淚，故自號“柏廬”。從此隱居教授以養其母，潛心《四書》、《六經》及濂、洛、關、閩之書，探索融會，務在躬行實踐。生平嚴以律躬，不欺暗室。每日晨興，必謁宗祠，莊誦《孝經》一遍。晚年作《輟講語》曰：“中庸成己成物，罔弗由誠。然後謂誠者，不外乎倫常日用之間。今人心中不脫卑鄙二字，倫理上隻辦得苟且二字。以此讀書，雖可語於聖賢之學？雖日事講貫奚益哉！”
　　及其臨終，命設父像，扶起再拜。以平日所著刪補蔡虛齊《易經引蒙》及《四書講義》二書，囑其子曰：“謹藏諸笥，吾將以此見先人於地下。”複語門弟子曰：“學問在性命，事業在忠孝。”言訖而逝，年七十二。
　　這篇《朱子治家格言》影響中國社會民間教化甚巨，但恐已為現代青年所輕忽。近年來因社會急劇變遷，其內容或有不合時宜之處，然其一貫精神仍頗有可取之處，謹錄全文，以便覽讀慎思明辯。
　　黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔；即昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。自奉必須節約，宴客切忌留連。器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈。勿營華屋，勿謀良田。三姑六婆，實淫盜之媒；婢美妾嬌，非閨房之福。童仆勿用俊美，妻妾切忌豔妝。祖宗雖遠，祭禮不可不誠；子孫雖愚，經書不可不讀。居身務期儉樸，教子要有義方。勿貪意外之財，莫飲過量之酒。與肩挑貿易，毋占便宜；見貧苦親鄰，須加溫恤。刻薄成家，理無久享；倫常乖舛，立見消亡。兄弟叔侄，須分多潤寡；長幼內外，宜法肅辭嚴。聽婦言，乖骨肉，豈是丈夫？重貲財，薄父母，不成人子。嫁女擇佳婿，毋索重聘；娶妻求淑女，勿計厚奩。見富貴生諂容者最可恥，過貧窮而作驕態者賤莫甚。居家戒爭訟，訟則終凶；處世戒多言，言多必失。毋持勢力而淩孤寡，勿貪口腹而恣殺牲禽。乖僻自是，悔誤必多；頹惰自甘，家道難成。狎昵惡少，久必受其累，屈誌老成，急則可相依。輕聽發言，安知非人之誣訴，當忍耐三思；因事相爭，焉知非我之不是，須平心暗想。施惠勿念，受恩莫忘。凡事當留餘地，得意不宜再往。人有喜慶，不可生妒嫉心；人有禍患，不可生喜幸心。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。見色而起淫心，報在妻女；慝怨而用暗箭，禍延子孫。家門和順，雖饔餮不繼，亦有餘歡；國課早完，即囊橐無餘，自得至樂。讀書誌在聖賢，為官心存君國。守分安命，順時勝天；為人若此，庶幾近焉。）
　　　　　　　　　　　　　　因果三式
　　過去，因果是講直線的，祖宗做不好，禍延子孫，這個問題很大，祖宗做不好，子孫有何罪呢？“見色而起淫心，報在妻女”，不錯，是自尋煩惱，可是妻女又為什麽應該受報呢？“慝怨而用暗箭”，子孫又有何罪要替你受這個報呢？
　　中國這個因果律講直線代代報，不能說沒有道理，但也不是至理。
　　佛家講的三世因果是“自報”，與中國所言“祖父、父母、我”的三世因果不同，佛家講“前世、今世、後世”的三世。這兩個東西是有關係的。中間所講的報應是這麽個十字架；佛家的報應是這麽個圓圈裏加上個十字架，象一個田，啊！真是福田。
　　西方的因果報應呢？與中、印又不同，很簡單，善人升天，惡人下地獄，兩頭報，中間偶然站一下。中間怎麽來的？他怎麽那麽有錢、享福？我怎麽那麽苦？這個不知道、不管，這是兩頭報。那麽，不善又不壞，站在中間好不好呢？站不住的，自己還做不了主，要等到世界末日上帝審判，這是西方的因果報。
　　東西方文化各個宗教、各個民族對因果報應的觀念不同，深入研究又是一篇博士論文。講得最圓滿的，對不住！還是我們這位，在那裏閉眼睛的本師的學問最大，果報講得最圓滿，三世因果包括了上下左右，這是佛法的基礎。
　　這一篇講的是明辯因果。實際上，我們常講“一切唯心，萬法唯識”，在哲學立場一聽，很高明，唯心唯識這兩句話是真正的因果論，從形上到形下，真正的至理。所以這一段特別重要，因此必須從這一篇講起。
　　夫大乘圓頓，識智俱亡。雲何卻述緣生，反論因果？答：經雲“深信大乘，不謗因果。”又雲“深入緣起，斷諸邪見。”
　　問答對話題，假使重新編排這本書，以一問一答方式分成兩行書寫，後世青年看起來比較清楚，有問題可找，會喜歡看。
　　他說大乘佛法是圓滿頓悟，一切皆空，本性自空，到了這個境界，識智俱亡，無所謂唯心唯識，也無所謂有智慧。有一知、有一念已經不是了。那麽，既然本體是“本來無一物”，又“何處惹塵埃”呢？
　　佛法講緣起、緣生，又講建立在因果上，你看永明壽禪師把佛法做假定性的問題來回答。
　　“深信大乘，不謗因果。”剛才提出信解行證，你要相信佛說的，大乘道到了徹底究竟既然是“本來無一物，何處惹塵埃”，哪裏有個因果報應對不對？那就不對了！他說大乘道不謗因果，謗，不完全是毀謗之意，曲解、誤解也是謗。因果絕對存在。
　　又雲“深入緣起，斷諸邪見。”體是空的，空的體起用，就是緣起，一用就有因果。所以，根據中國《易經》文化的一句話：“動輒得咎”。房間絕對空，沒有事，有一點灰塵落下，一動就有因果。動就有用，一起用，就有因果。緣起，因果就來，所以說“動輒得咎”，不動則已，一動毛病就來。
　　所以我經常說孔子講《易經》講得好極了！研究《易經》必須先了解《係傳》。孔子言：“吉凶悔吝，生乎動者也。”
　　算命、看相、看風水都從《易經》文化來。嚴格言之，吉凶二字就是好與壞，沒有第三樣。悔吝：悔是佛學所講的煩惱、痛苦；吝是不通、障礙住、蔽住；悔與吝兩者是小凶。好就是好，沒有大好、小好之分；不好則有小不好、大不好的差別。《易經》八八六十四卦，有時吉、有時凶，有時悔、有時吝，歸納起來隻有兩樣：好與壞。問命好不好？事情可不可做？當然可以，不好就壞。做生意十年，賒本了，很簡單嘛！天下事不好即壞，不用算命卜卦。不過人在小壞中不覺得，以為自己在好中。
　　中國有兩句哲學名言：“福無雙至，禍不單行。”好事沒有兩樣一起來的；倒起黴來不是一件喔！剛剛打破碗，完蛋！又割傷手、又弄髒衣服。這是中國人生哲學，人生懂了這些就知道事情的來曆。孔子說：“吉凶悔吝，生乎動者”，做人做事，一動，四分之一的成份可能是好；四分之三必然是壞，可見吉之難。可是世界上的人愚癡、貪瞋癡，不管凶悔，都在求吉。學佛法的人懂得一動就是緣起，也不要算命、卜卦、求神了，自己就會懂了，你這個起心動念、緣起對不對，因果律擺在這裏。要不然，自認為佛法是空的，不懂得真空知緣起的道理，就落在斷見、邪見上了。這些非常重要，在講邪見，所以要注意！
　　夫唯識之旨，不出因果。正因相者，由識變故，諸法得生，以識為因；正果相者，由種識故，生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？隻為一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果；世間業係，無聞凡夫，五欲火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常，皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨。
　　永明壽禪師集中經論的主要重點，告訴我們一般學佛的人，要特別留意因果的基礎理論，乃至小乘羅漢不懂因果，搞錯了，都落在邪見上，嚴重得很！所以好多年來，我經常說佛法基礎建立在三世因果、六道輪回上，講盡管講，言者諄諄，聽者藐藐。
　　我們現在從文字上研究唯識宗、法相宗宗旨。實際上，唯心唯識不出因果，因是因，果是果，譬如拍桌子，“啪”一下，拍桌子是因，發出聲音是果，因果同時，就那麽快，因中含果，果中含因，幾乎沒有辦法分辨，有這樣嚴重。不是說，我打了他一個耳光，明天他看到我對我吐口水，果報才來，中間利息不算，不是這麽回事。“啪！”因果就是那麽快。
　　這個道理要搞清楚，才能談悟道。唯識之旨不出因果，“正因相者，由識變故”，因果並不是個王、上帝、菩薩在那裏用電腦跟你算帳，是你自己的心識在變。孟子再三引用詩經的話：“自求多福”。反過來說，我們遭遇不好，是自求多禍來的，這是自求的、自變的，儒家、佛家、道家一樣。孔孟之道強調自求多福是深信因果，一切唯心唯識是自變的，這個道理非常深刻、非常基本。
　　　　　　　　　　　　　第九章　古鏡坦坦輪回長
　　研究完四十二卷後，從四十三卷開始是關於唯識的討論。這是研究唯心唯識學理最重要，也是學佛最基本的地方。
　　夫唯識之旨，不出因果。正因相者，由識變故。諸法得生，以識為因。正果相者，由種識故。生諸分別法體之果及異熟等分位之果。
　　到這裏算一小節，現在再重複討論這一段，因為這一段節是研究佛學、唯心、唯識，以及學佛基本觀念--三世因果、六道輪回，關係最重大的地方。
　　“唯識之旨，不出因果”。佛法講唯心唯識。唯心是一般總稱，實際上，佛法經常用到心、意、識三具名詞，尤其禪宗語錄記載最多。譬如禪宗大師提到參話頭，話頭怎麽參？離心、意、識參。對一般人而言，這個話當然很難懂。後世參話頭要起疑情，起疑情後又講離心、意、識參。這幾十年在台灣大家少見，當年大大陸，問禪宗門下的老和尚，話頭究竟怎麽參？師父回答：“離心意識，參”，頭一歪就不理你了。現在同學問什麽叫“離心意識”，他早跑掉，理都不理，問下一句意思就太笨了。和尚長袖一甩，不足道也！進去了。嗨！那個滋味真難受，不過也蠻有味道。問這麽一句，被人家袖子一甩，頭一歪，進去了，這個師父才象個師父，高不可測？！
　　　　　　　　　　　　　佛學上經常用到“識”
　　一切唯心，這個心，不是西方哲學觀念，或我們現在所了解思想、腦子、情緒分別的這個心。這個心的名詞，代表宇宙萬有本體生命本來的心，為了讓大家容易了解起見，我們解釋為：“體”。
　　意，是現象，在唯識學分二大層，詳細分還有更多。唯識把心的作用分為八個部分，意識在第六位，前麵還有識，眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識、舌有舌識、身體感受有身識。比如諸位坐在這兒看著我、看著黑板，意識、眼識、耳識，注意力集中在這兒，然而你的身體感覺是否舒適？空氣冷不冷？雖然沒有注意，卻自然有反應，這就是身識。眼耳鼻舌身前五個識，加上意識六個部分，不仔細分析，好像隻有一個作用；仔細分析，六個部分在刹那間同時作用，當然後麵還有兩個部分（末那識、阿賴耶識）也在用，沒有覺得而已，暫時不去管它。現在討論佛學經常提的心、意、識三個東西。
　　普遍所講唯識學，以相、用為主，透過相、用來說明一切萬法唯心的作用，所以識分八識，心識者心王，心是最後的總管，在名詞上要先了解這個。
　　我們插一段話，年輕時皮，研究禪宗、佛學，問老和尚話頭怎麽參？“離心意識參”，離心意識還參個什麽，他這樣一甩，我們也一甩。離了心意識還要我參？還要問你啊！所以禪宗有許多密法，叫“瞞死人”，瞞是古代說法，瞞你，騙死人，有許多不了解的，認為話頭真難參，離心意識參，打起坐來拚命想離心意識，心意識離了就不要參話頭，既然參話頭，心意識全體在用，又想離心意識，又想參話頭，不神經分裂才怪！離心意識參是這麽一回事。那麽，古代大禪師錯了嗎？沒有錯，這是一種教育法，這個教育法提起你的疑情，引起你的懷疑。離心意識怎麽參？難道心意識以外還有一個能參的東西嗎？參的本身全體是心意識的作用，離了心意識又叫人參，離了心意識我去睡覺了，不過睡覺也是心意在作用。
　　這裏所提的唯識，不是隻講這一部分，包括心意識全體。拿現在新的觀念和西方文化觀念來說，佛法所講的心，不是西方哲學或一般心理學所講的心。這個是形而上的，代表宇宙萬有全體，本體的那個心包括心物一元的作用的這個心，唯識也是這樣。
　　　　　　　　　　　　　　本體論的迷思
　　所以說“唯識之旨，不出因果”，換句話說，三世因果，六道輪回的宗旨，皆是唯心的作用，是唯心、唯識所變。這個道理是什麽？佛法是有一個主要的問題要了解，從佛學立場講，宇宙萬有生命的來源怎麽來的？因緣所生，無主宰。說有個上帝、造物主或有個第一因創造萬物都是錯誤的。宇宙萬有生命來源無主宰，並沒有一個“它”--對象，絕無上帝、神或佛菩薩的對象來做主宰。神、玉皇大帝所以有主宰特性，是人世間權威控製一切的觀念所產生的，不要把本體論搞錯了。
　　那麽，既然無主宰，是自然的啦！說自然來的，也有一個嚴重的問題。那一切天地間的萬有，如山、石頭、太陽、月亮都是自然有的，自然有也可以說是唯物的，宇宙都是唯物變的。什麽叫心？所謂心也是物的作用。那問題就來了。
　　他說，不是的，不是自然來的；無主宰非自然，一切萬有是因緣所生，所以叫“緣起性空”。“無主宰，非自然”，這兩個觀念在學理上是非常深的。大家千萬注意，這個觀念道理沒有搞清楚，都偏差到唯物思想範圍去了。對一切否定，這在哲學上又產生了一個什麽嚴重的問題呢？現在整個人類文化史上出現這個大問題，有些哲學家或宗教哲學家認為佛教理論不承認有主審、不承認有一神能創造萬物，是無神論。換言之，無神論者、唯物論者是同一路線，唯以哲學也否認有一個主宰，也是絕對無神論者。研究佛學的同學，尤其是出家研究佛學的同學，你們局限在廟子的佛學中，沒有接觸到外界，當然不知道，對廟子外的世界不了解，這個問題有如此嚴重。
　　所以有一批學者，乃至法師們非常反對真常唯心論、一味提倡性空緣起，其論調與著作不知不覺走上無神論。佛法是無神論嗎？不是的。大家要注意！人類今天的戰爭、苦惱全是思想問題，現在人類文化思想問題造成這個困擾，與無神論的思想有很大的關連。學佛法的人沒搞清楚這個問題的嚴重性，在我是經常嚇得一身汗。這些人怎麽搞的？研究佛學的人，竟陷在這個錯誤中而不知，多嚴重啊！不過，好在一般盲目的多，不知道也就算了；一知道的，看了就發抖。因為人類文化最高的領導思想，這個一錯，就不得了。
　　那麽，我們曉得佛法雖然講無主宰、非自然，緣起性空、性空緣起；然而一般隻著重性空，不曉得緣起，緣起就是妙有。
　　講一這裏，有一個更嚴重的問題，我們不管人隻對事而言，研究佛學的大師們認為這些禪宗是真常唯心論、外道；真常唯心論，意思是有神論者，他們認為是錯的（當然象對《宗鏡錄》這些東西，他們沒有明確提出來，他們也沒有這個學問和本事提出來）。換句話說，他們是完全主張無神論者。這還不說（這個學理恐怕有許多同學不清楚，我隻提一下），這幾年對《楞嚴經》批駁得不得了。所以，真常唯心論，被搞佛法、挑佛法擔子的人批得一塌糊塗，而不知道《楞嚴經》更進一步連離因緣、離自然都批掉了。你們翻開《楞嚴經》看看，經上說萬有生命的來源既非因緣也非自然性，更嚴重。《楞嚴經》說既非因緣也非自然性，但是就是有個東西，這個東西不能叫它神，也不能稱它為主宰，勉強叫它為“心”，是個代號。那麽中國禪宗什麽都不講，就講“這個”。“這個”很難講明，你叫它佛也可以，宇宙萬有來源有這麽一個作用。所以《楞嚴經》“非因緣非自然性”的批判，比“無主宰非自然”還要更進一層。
　　曾經有一次在佛光山打七，我也提到這個問題，當時也有幾位居士在背後大加反對，說老師講錯了，怎麽講非因緣非自然？有人告訴我，我笑笑，沒有時間管他們。我說你叫他去看《楞嚴經》，“非因緣非自然，”又不是我講的，是佛說的，什麽理由？要好學深思啊！為什麽“非因緣非自然”？這些都要注意。
　　佛法講宇宙萬有的創造。譬如我們講到因果，中國一般民間的觀念，認為因果是有一個主宰的，什麽主宰？人死了之後去見閻王，閻王坐在那裏審判，你不能扯謊，他那裏有個測謊器叫“秦鏡高懸”，秦朝留下來的，一扯謊鏡子就看出來了。如果再審判不了，十殿閻王有十級審判，比我們法院嚴格。
　　十殿閻王，剛開始第一殿是包公，現在陰間司法行政部把他調了，為什麽？因為包公判案太嚴厲，每個鬼來差不多都下地獄，覺得不大好，地藏王菩薩講人情，如果讓包公管第一殿，世界上沒有一個鬼，不被他關起來，現在好了，地藏王菩薩循情把包公調到十殿管最後一級審判，最後一級也審不了的，去見地藏王菩薩。
　　地藏王閉著眼睛坐在那裏念佛，他的座下有一隻小狗樣四不象的怪獸，壞人一起來，哪個對、哪個不對、有說謊、沒說謊，一碰他，別再辯了，在這裏沒得理由。大案子最後由地藏菩薩決定了，呈報玉皇大帝，大官司要等玉皇大法官審判，玉皇大帝如果審判不了，不曉得要找誰了，可以說從東漢以後一直到現在，中國人這一套民間因果報應，是有主宰，絕對有主宰。比如做壞事殺了人，臨死時就看到此人來索命。《三國演義》提到曹操臨死前看到鬼魂來索命，有無此事？真有因果報應啊！我就曉得有位朋友，活著迷迷糊糊幾十年當中，經常看到有人向他索命。
　　現在帶領大家到西方看看。西方文化有主宰，你的善惡逃不出上帝那裏的登記，死後不過讓你休息一陣子，等到世界末日複活，靈魂到上帝前受審判。
　　印度主宰更多，象我們一樣，供眾神，有馬頭明王、牛頭明王啦！等於我們民間養馬養牛的地方有各種神。印度的宗教哲學有一神教、多神教，比我們更複雜。佛法本來不主張神教，但佛法也吸收了多神教，各種菩薩、各種神，一概都拜。我常講，我們中國文化最好了，憲法規定宗教信仰自由，幾千年來這個民族文化的宗教信仰自由，所以任何教來都可以，是好人，請上座，泡好茶。現在是五教教主排排座、吃果果，凡是好人都好。過去是三教同源，現在有五教同源論。這些屬於宗教哲學的問題，暫時不管，因果是這樣來，都有主宰。
　　然而佛法說無主宰。果報，沒有個閻王、上帝主宰你，那是自然啦？又非自然。為什麽？一切唯自己心識所變。唯心的，絕對的唯心，不是唯物的，換句話說，絕對的反唯物，因果絕對的存在，唯心的。所以說“唯識之旨，不出因果；因果相者，由識變故”，一切正因的現象是識變，怎麽變呢？下麵原文討論很多，暫時不說。
　　　　　　　　　　　　　　第一難信之法
　　“諸法得生，以識為因。”法包括一切事、一切物，在學理上綜合言之稱法。千萬注意，不要看到一個法字，以為是手裏拿個牛角嗚嗚地吹，或搖個鈴子，畫張符叫做法，那就糟了，那叫魔術，不是法。法者，一切事、一切物，萬有的總代名詞，精神的、物理的都概括在內。“諸法得生”，萬有一切事物的產生；“以識為因”，唯識所變、唯心所造的。萬有包括中東石油、包括四大洋海水，都是唯心變的，你看佛法講這個。
　　年輕時碰到某所大學老一輩心理係係主任，在他家裏吃飯，一起談到這個問題。他說他研究心理學很久，相信佛學，也最欣賞佛學。“你們專修佛學，我很讚成，可是有一點我問你，是不是一切唯心？”“對啊！”我還記得在他家客廳的景象，他一邊講一邊把桌上的東西拿走。“萬法都是心造，你造個東西出來給我看，不能，有問題。科學嘛！要求證據，能，你給我造出來。”他是認真的，真心在研究這個問題，他不是唯物論者，絕對相信唯心，而且相信佛法最高。“你叫我求證，如何求證進去？”這是科學家的佛學研究。
　　但是，學宗教的說科學家腦子笨，你不要輕易取笑。絕對的學佛的，你拿證據來。一切唯心，兩腿一盤在這入定，坐它一天不動做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你說腿麻了還坐得住，心裏不想坐，又如何？你說腦神經的關係，但是除了腦神經以外還有什麽？這個問題很大，所以要注意。
　　　　　　　　　　　　　　　三世唯心
　　“正果相者，由種識故。”他說一切現象，譬如房間的現象，坐那麽多人看著黑板，看得見的現象、作用，這是因，以識為因。正果呢？今天晚上大家湊攏來坐在這裏的現象，是後麵有個力量，因為我們要共同研究佛學，所以我自己不揣冒昧，臉也不紅站在這裏亂吹，諸位則坐在這裏看這個家夥吹得究竟如何。為了一個研究佛法的因，想求得了解佛法、如何修證的目的，這個是因果的果，所以構成今天的相、現象。
　　換言之，我們今天坐在這裏共同研究《宗鏡錄》，由《宗鏡錄》的理懂了佛法，並懂得如何修證成佛、成聖，這是果。也就是說，我們現在是因，未來由此理達到成佛是果，所以說正果的相，由種識故。唯識有所謂種子識，以物質世間植物稻、麥、水果來比方心的作用，心識含藏過去、現在、未來三世的種子。近一點說，現在坐在這裏想一想昨天的事，一定想得起來。把昨天當過去、當前生；明天準備怎麽辦事當然想得起來，把明天當未來、當來生；現在坐在這裏當今生。過去、現在、未來三世的種子，腦子念頭一動一切都出來了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想現在的事，都是這個心識在起作用。
　　昨天你在街上跟人打了一架的事已經過去了，可是今天越想越難過，昨天這個人講了我一句話，現在想想不舒服。昨天的事過去了，它過去的種子還留在心裏頭。過去的種子生出現在的作用叫現行，起現行的作用。所以人的一生都是前生的業果，象我的長相是個瘦子，瘦得象竹杆一樣，長不滿三尺，重不滿半斤的樣子，是前生的業果；有些人長得又大又胖又壯，走不動，也是過去的種子帶來現在的現行。現在的行為變成未來的種子。種什麽因，得什麽果，一切唯心，無主宰，誰都做不了你的主宰。
　　閻王不能幹涉你，上帝也無法幹擾你，一切是自我，這個真我也就是釋迦牟尼佛生下來，一手指天、一手指地而說兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼佛講“唯我獨尊”，不是講他的“我”，他告訴我們大家，人世間就是你，唯心。這也同中國文化一樣，講天地人三才，上是天、下是地，人在中間頂天立地，唯我獨尊，人的生命價值有這樣高。佛生下來的兩句話跟你講完了，誰都做不了你的主。
　　種子起現行，現行生種子，互為因果。因果是自心、自體所變，所以說“正果相者，由種識故。”
　　“生諸分別法體之果及異熟等分位之果。”一切唯心，因果是由此心的轉變，生出一切分別，這個分別指心理作用、現狀，我們心理第六意識在分別。譬如聽了一句話，對這句話懂或不懂、對或不對，起了分別心的作用。一切分別法體之果，由諸法的體，形而上的本體造成種種差別現象。
　　“異熟”，是唯識學的專有名詞。在學理上、人的本位上，一般把在座的諸位叫人類，我們人類是個種類，假使在座中有隻猴子，它看我們是怪物，猴子是一類。廣言之，人類也好，猴類也好，狗類也好，動植物等等都叫“眾生”，眾生這個觀念是佛法翻譯的名詞，它出自《莊子》的“群生”，佛教幾千年用慣了眾生這個名詞。“眾生”是依中國文化習慣，方便的翻譯；到了唐朝玄奘法師不滿意，但是也沒辦法。後世翻成“異熟”，異熟就是眾生，以中國文化言，眾生固然翻譯的不大忠實，可是在觀念上很清楚，大家一看就懂，如果講我們都是異熟，我才不幹呢！我還讓你別放到蒸籠裏蒸熟？我寧可當“眾生”，不當“異熟”。
　　什麽叫異熟？就是果報，一切萬有、生命、人生的道理等等，是種子生現行，在種子識中，過去的因，出生現在的果，現在的行為構成未來的因。那麽，種子識中，現在的因是未來的報。譬如大家今天晚上到三點才睡，包你明天上午頭昏腦脹，就得那樣的果，不要上帝跟你算帳，我都知道，如果今晚不來上課，八點就睡覺，包你半夜三、四點就醒來。種什麽因，得什麽果。一切果報是很明顯的現象。
　　果報之來，構成生命，前後清楚，但是我們現在自己的果報搞不清楚。我們這一生，同樣是人，或同是女性、同是男性、同樣的年齡，受同樣的教育，出自同樣的家庭，同一父母，一輩子的遭遇卻統統不同，為什麽？異熟，作用不同；怎樣來的？果報來的。所以佛說：“欲知前世事”，我們要了解自己前生做了些什麽事，“今生受者是”，從這一輩子遭遇的環境，就曉得自己做了些什麽。同樣的道理，“欲知來生事，今生做者是。”
　　　　　　　　　　　　　　　有因有果　不要昧卻
　　前兩天講個笑話，大家看濟公和尚傳，宋朝有位太後信佛，夜裏夢到杭州廟子有個大徹大悟的聖僧。太後形容夢中和尚的樣子，要問她來生做什麽，廟子當家不敢說，這個和尚一天到晚瘋瘋顛顛，衣服破爛不堪，怎麽見皇太後？結果濟顛和尚不曉得從哪裏鑽出來了，皇太後一看就知道是他，他在皇太後麵前笑一笑，裏麵沒穿褲子，翻個跟頭就逃走了。這還得了！如果皇太後發了脾氣，廟子裏的和尚都沒命。皇太後說：“我懂了，聖僧已經答複我了，就是來生要變男的，因為這生做了很多好事。”濟顛用“現身說法”，翻個跟頭就是來生翻個身。管他是小說、真事，小說寫的很好玩，這說明因果現象。等於我們幾個同學討論，“你的前生是女的。”“以何為證據？”“你看看，一出來這樣的扭兩下，又進去了。”這是比方啦！講笑話。因果的道理一切唯識、唯自己的變。
　　但是因果不是你打我一拳，我踢你不腿，不一定，所以叫“異熟”，異世而熟、異地而熟。今天做了壞事，種了惡因，並不一定明天受果報，也許三十年後，也許來生受果報，這個為什麽不能定？用電腦計算，它是因緣生法。戒律方麵有個偈子：
　　　　　　　　　　縱經千百劫，所做業不亡。
　　　　　　　　　　因緣會遇時，果報還自受。
　　這個果報是異熟的果報，所以構成一切眾生的現象是異熟果報。佛法不是講唯物思想的空，我們所做的善業、惡業，永遠不會掉，不會亡失。“縱經千百劫”，你今天講了一句話，乃至對他瞪一眼，這麽一個因，既便經過百千萬億劫，隻要因緣湊合，果報還自受，因此叫“異熟”。戒律上經常提到這個偈子（不是戒本，戒條本子上看不到），這個來由是某人犯了罪，問佛為什麽犯這種錯誤，佛才說出這首偈子。
　　自受不是誰作你的主宰，無主宰非自然。“生諸分別法體之果及異熟等分位之果”，什麽叫“異熟分位”？例如在座的，很明顯有四種異熟分位：男人、女人、老的、少的，其實詳細分還很多。譬如有人活二百歲才死，有人活二、三歲就死，有人變成中國人，有人變成外國人，這些都是業力上的異熟分位。
　　這一節答案還沒有完。這些都是答複第一個問題“緣生”的，因果是緣生；反過來說，因果既是緣生，緣生就性空嘛！性空怎麽有因果呢？“大乘圓頓，識智俱亡”，大乘佛法講空嘛！無所謂唯心唯識，離心意識了嘛！般若心無所謂知，既然是空的，怎麽還有因緣生法，怎麽還有因果呢？現在就從這個問題開始答複，我們把它分成兩節，現在接下去看：
　　所以上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？
　　所以說一切唯心，無主宰非自然，上至一切佛，下到一切眾生，站在因果的立場，可以說沒有跳出這個因果。他之所以成佛，是他多生累劫種了成佛之因，這生得成佛之果；我們這生不能成佛，是因我們種了不能成佛之因，得未能成佛之果，不過我們現在開始種因，慢慢修這個果。
　　所以說：“上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？”你怎麽認為佛法講空就是沒有因果呢？“撥無”，撥開，丟開。如果認為佛法說空而把因果整個空了，是“墮諸邪網”。邪網用得好極了。被邪見網住了，解脫不了。偏見也可以說是偏見之網，把你控製住了，你告訴他這樣、那樣，他總是在網子裏轉，有時碰到那些人討論佛法，頭大了，隻好向他投降，“都是你的對。”一句話說好了，因為他被網住了，我們不要再鑽進去。
　　　　　　　　　　　　　　　道不盡的因果
　　隻為一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果。
　　“一切外道”，所謂外道者，心外求法，與一切唯心原則違背的謂之外道。外道並不一定是罵人的話，不要搞錯，它指的是一個內外界線的範圍。外道認為萬物的發生都是自然來的。學哲學的要問：“自然怎麽來的？”種子來的。“那種子怎麽來的？”“種子就是種子，是自然來的。”這是自然外道，隻到自然這裏為止。
　　那麽，相反的呢？種子是有個大神造的。在很多民族的創世傳說中，不同名稱的大神創造了人類，以基督文化來說，這個大神就叫上帝。那就要問上帝：“上帝怎麽來的？上帝有沒有媽媽？上帝媽媽怎麽來的？上帝的外婆怎麽來的？”問題很多，這就牽涉到哲學上先有雞還是先有蛋，世上究竟先有男先有女的問題。據說西方極樂世界無男女相，一律都是蓮花化生，不從媽媽肚子生，那又是一套理論。拿因果道理研究，問題重重無盡，佛法基礎在這裏，要注意！
　　“不達緣生”，之理，不曉得一切法是因緣所生，他們隻執著是自然的，沒有什麽因果。唯物主義思想和很多哲學思想都是如此，認為人死如燈滅。這是個大問題，凡是這一類思想都是“撥無因果”，認為不是因果來的。
　　“二乘”，指小乘聲聞、緣覺這些聖人，到了羅漢境界少了一隻眼睛，一隻眼睛看不見了，就是中國禪宗講的“擔板漢”，一個人背著一塊板子走路，隻看到一麵，另一麵被板子檔住了。“但證偏空，滅智灰身，遠離因果”，二乘聖人，認為隻要證到空就完了。
　　講到這裏，有一個問題很嚴重。現代佛教有一位大師，比虛雲老和尚年輕一點，已經圓寂了，他的著作幾乎都落在這境界裏，可是很多人恭維得不得了。當年我們在雲南碰麵，雲南昆明最的飯店叫商務飯店，飯店前站著衛士。這位和尚披著頭發，象個女的，拄根拐杖，戴副眼鏡，穿個西裝皮鞋、和尚褲子，一切都很怪。這位大師來看我，卻被士兵擋住，我在樓上看見，親自把他接進來，談這個問題。在他的見解中，認為一證了空、一進了涅槃就不來了。我說這個不得了，流到偏空外道之見，然後引經據典把他駁得一塌糊塗。可是現在我發現，他留下來的著作還是非常嚴重，甚至認為永嘉大師的證道歌也是偽造的。你看！文化思想的力量之大，後果堪憂。講到因果，雖然他是我的朋友，我還是很替他耽心，千生萬劫不曉得哪一天再碰到他，會變成什麽？這個很嚴重，思想以文字寫出流傳，一偏差便耽誤了眾生的慧命。
　　因此“二乘眇目”，證了空以後“滅智”，不求深入，不求大般若成就；“灰身”，不是灰心，譬如白骨觀修成，念頭一動，三昧真火一起，身體嘩一下就化掉，不用耗費一點能源。所以大阿羅漢口吐三昧真火，鼻子一吸氣，火光不起即化，這是功夫，可以做到的。“滅智灰身”後認為“遠離因果”，可以不來。小乘經典上常有大阿羅漢的四句偈：“我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有”，這一生是最後一站，修行功夫到家了，清淨梵行並非說善行，梵者代表清淨，修清淨的目的已達到，並不是講道行已立！“所作皆辦”，這一生所做的事，帳也還完了；“不受後有”，再也不來了。
　　放心，這個話他自己瞎說，他不能不來，大阿羅漢、二乘聖人入定八萬四千劫非動不可，就象睡覺一樣？睡十夜還是會醒。醒來以後怎麽辦？一動念，因果又來了，動則得咎。所以說“二乘眇目，但證偏空”，落在偏空；“滅智灰身，遠離因果”，也是錯的。換句話說，二乘聖人的思想，“幾乎”與唯物哲學的“撥無因果”思想相同。你看佛法做學問的偏差有這樣嚴重，大家要特別注意。
　　世間業係，無聞凡夫，五欲火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常，皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨。
　　第一層批判一切外道的觀念，外道包括一切以外求法的宗教、哲學思想等。第二層包括聲聞、緣覺聖人等等。第三層講“世間業係，無聞凡夫”。凡夫二字在開始的中文意思就是平凡、一般，現在全成了專稱。人生在世遭遇各有不同，世間業力係結束使你不得解脫，所以叫“世間業係，無聞凡夫”，智慧不夠。“無聞”是智慧、智慧不聞而明，雖然讀了點也聽到了點，但“現許不聞”、“聽而不聽”。我經常答複他多“無聞”的人，他問問題，我答了，沒有等我答複完，他的問題又來了，這是他沒有聽進去，“無聞”。
　　“世間業係，無聞凡夫”，一天到晚被五欲火燒，在世間受煎熬，執著因果。有許多人太相信因果，有時我對朋友改變，他說：“沒有辦法，我的命啊！”認命也是執著因果。
　　算命算什麽？人家問我：“有沒有算命這門學問？”我說：“有。”“那成佛算得到嗎？”“算得到。”因為算命是算因果的定業，看你前生在什麽規格中，那個規格是大致的，不是詳細的。如果一點一滴都知道，那我請問最高明的算命的人，算我明天第一個念頭想什麽？如果他算得出來，你盡管皈依他，他已經是佛了。最高明的算命可以說出過去是什麽，未來他一點辦法都沒有。算命算定業，可是並非完全不可轉。有謂佛不可轉定業，不然哦！在某一個時間，佛的方便可以轉，不是不可以轉。世間凡夫為什麽轉不了因果？我們的命為什麽自己變不了？說我沒辦法，沒有這回事。
　　譬如今天有位六、七十歲朋友來看我，功夫做得非常好，一打坐半天一天的，氣脈也通了。我問他：“怎麽樣？”“身上長了一個包子一樣的東西，也不痛，一摸裏頭呼嚕呼嚕響。”我說，“去看病去！”他說：“死了都不看，醫生一定說我長瘤！長癌了！然後通個管子，弄半天被他搞死了，我才不給他玩哩！”我說：“那去看中醫啊！”他說：“中醫一定弄熬水的藥、解毒的藥，吃了半天苦死了。”又接著說：“我來讓老師看看怎麽樣？”我說：“沒有怎麽樣。你不是修定做白骨觀觀得很好嗎？”“對啊！”我說：“你不會觀太陽照鈷六十？”“嘿！我知道了！回去照鈷六十，下次一定好。”我說：“你這麽大年紀，為這個事那麽耽心做什麽？”這就是在五欲火燒當中執著因果。
　　這是沒有跳出三界外，還在五行中。算命講金木水火土就是五欲色受想行識、色聲香味觸，眼睛要好的看、耳朵要好的聽，環境要舒服、思想要自由，這些都是五欲。五欲火燒因此“執著因果，盡成狂解”，都是狂人。他不曉得在生命因果之中，無主宰非自然有個東西叫做道、叫做如來，叫做真如，也叫做圓常之體，也等於中國南北朝有位彌勒菩薩化身的傅大士的偈子：
　　　　　　　　　有物先天地，無形本寂寥。
　　　　　　　　　能為萬象主，不逐四時凋。
　　就是這個東西。這句話本來出自老子，這個“物”也不要解釋錯了，不是物質的物。很多中國哲學著作認為老子是絕對唯物的，真是冤枉了老子，我看了真替他們耽心。老子有很多地方提到物，象“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”，以及“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”老子幾千年前所講的物，其意不是現在物質的物。這個“物”代表什麽？你想想看，那個地方有個什麽“東西”，“東西”是現代人講法，你也懂，我也懂。不過，幾百年後這句話變了，不用“東西”，後代考據現在的人所講的“東西”是什麽？東：東方；西：西方。那時，東方與西方，東西文化交流。考古學家有可能這樣注解的一塌糊塗。
　　孔子周遊列國沒有到過楚國，為什麽？據說他到了湖北邊境，在漢口渡江時，車子壞了過不去。孔子叫子路想辦法借點工具修車，子路在漢水邊看見有個女人在洗衣服，孔子的學生當然都有禮貌，“請問大嫂……”女人回頭問：“幹什麽？”“我子路想向大嫂借樣東西用用。”這女人說：“好！你等著。”也不問他要什麽，回頭拿了一把斧頭、幾根釘子、幾根木頭給子路。子路一看嚇住了！她怎麽知道？“請問大嫂我還沒講要什麽，你怎麽知道？”“東方甲乙木，西方庚辛金，一定要木頭、斧頭、釘子啊！”子路一聽不敢想，“對了！”趕緊回來向夫子報告。孔子說：“楚國不要去了。楚國的女人都是哲學家，學問通，五行都明白，車子修好回去了。”所以孔子不敢到楚國。有時跟兩湖的朋友講笑話：“你們楚國厲害，連孔子都不敢來。”
　　我們現代語言講“什麽東西”，幾千年以後考證可能也會認為是五行。老子說的物不是物質，為什麽幾千年後硬說他是唯物思想，奇怪！那傅大士也是唯物思想？這個物等於我們現在所講的“東西”，禪宗講“這個”，“這個”就是“那個”，“那個”就是“這個”，講不清楚隻好用這個代號。“不體圓常”，常是這個，但莫執常。
　　因為凡夫不知道緣起性空的道理，“皆背法界緣起之門”，不曉得這個功能，一切果報、三世因果、六道輪回，自己那個道體本性。法界是個名稱，法界非物質非精神，超越物質、精神世界。緣起即《華嚴經》說的一句話：“一切皆是緣生”。同時，凡夫“悉昧”，完全忘記了，不知道般若大智慧心性的本體，本來“生而無生”之旨。
　　這便牽涉到不昧因果、不落因果、不住因果的重要課題，禪宗最有名的公案：百丈禪師說法的公案，再向大家提一下：
　　百丈禪師每天上堂，上堂即說法，現在講上課。老和尚規定每天下午上課，這是佛的製度，佛在世時都在下午說法，大約現在的下午三、四點。《金剛經》說，佛化緣、吃飯、泥巴沾在腳上，回來洗腳，並不是步步蓮花，如果步步蓮花出去化緣，那個佛就不稀奇啦！他是普通人，腳也踩在泥巴上，回去還是洗缽、洗足、敷座而坐，自己把座位擺好，衣服一拉坐上去，《金剛經》描寫的佛多平實啊！別的經步步蓮花、頂上放光，一出來要把人嚇死了！佛每天飯後打坐，大約二點多出定說法，後來成為佛教規矩，上堂說法多半在這個時候。
　　百丈禪師每天上堂，一位白發、白眉、白胡子老人家在旁邊聽了好幾年。百丈說法，在家、出家聽的人很多，也沒管他。有一天老和尚興致來了，大概這位老人家最後走，百丈問：“你好像聽了好幾年，有什麽心得？”老人家跪下來說：“師父啊！我不是人，我是狐狸精、狐仙。”據說動物修道要先變成人身，變人身要經過好幾個轉折，很可憐！他說：“五百世前我是個和尚，人家問我一句法：大修行人還落因果否？（換句話說，跳得出因果否？）我當時答複說：大修行人不落因果。這句話錯了，我也不曉得錯在哪裏，可是所得的果報就變狐仙、野狐精，（所以後世罵人“罷狐禪”，由此而來）解脫不了畜牲道的果報，求老和尚慈悲給我解脫。”百丈笑了，他說：“這樣啊！你問我。”老人家問：“師父啊！大修行人還落因果否？”百丈答：“不昧因果。”此即《宗鏡錄》所言：“上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。”可是不能困在因果裏。但是受不受果報？受，大徹大悟乃至成佛也要受。
　　佛經上講佛有一天坐在地方說法，地上忽然長出一根刺刺到腳心（釋迦牟尼佛是印度人，光腳的，不象我們出家人穿襪子把腳包得好好的），他跳起來移開腳，刺跟著長，佛就用神通跳到空中，刺也跟著長到空中，一直刺到腳流血，沒事了。佛的弟子就問怎麽回事，佛說是果報，過去那一生做了某一件事，雖然現在成佛，果報轉輕，但是應該流血還它，所以這次要流血。流血也同耶穌釘在十字架上流紅血一樣會痛，到了四禪定的人，血流出來是奶油色的不痛。佛也不昧因果。
　　那麽，這個老人家一問，百丈一答，哦！悟了，他要求百丈禪師第二天帶領弟子、帶著袈裟到後山洞找他的肉體，不要把他當畜牲看待，而要把他當老和尚死了那麽燒化。百丈第二天帶領全體弟子，果然在後山洞看到一隻小牛般大的狐狸，也不管它五百世野狐身的果報，披上袈裟，還是把它當成老和尚燒化了。
　　禪宗這個故事包含了多少意義，大家以中國文化、佛法的角度研究看看！所以我們知識分子要特別注意！迷惑後代種了這種因還了得？如果講因果，害的是眾生的慧命！精神文化的壽命被斷，那不得了的！所以“一字之差，五百世野狐身”就是指這個公案。大家喜歡寫文章、寫書的小心啊！好多人說我寫了很多書，我說：“著作等身，罪業等身”，不隻這一生，隻要你有身，罪業就跟著來，所以不能亂寫，千萬注意！
　　“悉昧般若無生之旨”，不昧因果的昧字，一般凡夫都“昧”去了。我們講昧良心是這個昧，一般白話錯寫成沒有的沒。黑影遮住了，“悉昧般若無生之旨”，就是這個道理，忘記了因果生而不生、空而不空、不空而空的道理，所以談空不是那麽簡單。空而不空，不空而空，後來演變出答即不答，不答即答的笑話，不必講了。
　　　　　　　　　　　　　　因果與般若
　　今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果。但了平等一心故，終不作前後同時之見。若能如是信入一心，皆成圓因妙果。
　　永明壽禪師寫這本書，集中了佛教經律論的精華。他說我現在所講的因果以實相為因。實相無相，實相是什麽？前麵講“般若無生之旨“，我們始終不把般若翻成中文，中文意思是智慧，實際上智慧二字的含義不足以代表般若，般若有三重、五重意義：第一重意義是實相般若；第二重是境界般若；第三重是文字般若；第四重是眷屬般若；第五重是方便般若。古德對般若有幾個不同的歸類，觀照般若也包括在內。
　　換句話說，真有智慧的人一動，原則上五個意義都出來了，五、五二十五，變化百千萬億，這叫般若智慧。實相，明心見性，悟道是證得實相之體，空而不空，不空而空是實相般若。同時般若也可有境界，一般人打坐，喲！我還在空的境界裏，又想把境界空掉？他忘記了般若（智慧）到了，是有境界，有你的意境，為什麽要把意境空掉？經常有人以為入定是什麽都不知道，那你去學死，不要學入定，對佛學都沒有搞通。定修得好自然有文字，文字並不一定是詩文作得好，而是真善美，那個美的境界就出來了。心境寬了，布施持戒，對人一切慈愛都來了，這些都是它的眷屬，附帶的都來了，方便般若，講話等方法多得很，自然出來了。
　　般若包括五般若或三般若、二般若幾種的分類。因果以實相為因，用文字答複，實相是空相，就是禪宗六祖說的“本來無一物，何處惹塵埃”。至於六祖師兄神秀說的偈子“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”也對，那是觀照般若，不完全錯。六祖認為他錯了，是說同實相般若不相幹。六祖“本來無一物”就是空而不空。
　　講禪學的人一提到“本來無一物，何處惹塵埃”，就拿六祖的偈子打人，對不對呢？六祖隻講了一麵，你不要被他瞞過去。那個時候他是講這一麵，但是隻悟一半，沒有大悟，是偏空之果，後來大悟還有偈子。後來的黃龍死心禪師悟道作了首偈子幽默六祖：
　　　　　　　　　　　六祖當年不丈夫，請人書壁已糊塗。
　　　　　　　　　　　分明有偈言無物，卻受他家衣缽盂。
　　自己不會寫字請人代筆，不是講“本來無一物，何處惹塵埃”嗎？文字是有物嘛！結果還接受人家的衣缽，還分明是有物嘛！一語雙關，很妙！
　　講實相的道理，“實相為因，還用實相為果。”這中間告訴我們，真的了了，“平等一心故，終不作前後同時之見。”沒有時間、空間的分別觀念，不是唯物思想的斷見，絕對的空靈，我們隻好加個字：空靈了。這個是平等一心，所以真到了明心見性的境界，看一切眾生沒有不慈愛的、沒有怨親不平等的。“終不作前後同時之見”，因果同時、先因後果的觀念都錯了，你們研究佛學教理的，對這個理要多研究龍樹菩薩的《中論》，非前後際，非同時。他說，假使有人真相信、真了解絕對唯心的道理，那包你成佛--“皆成圓因妙果。”
　　　　　　　　　　　　　第十章　命河推出因果浪
　　如《賢劫定意經》雲：指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。又雲：其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。又雲：威光巍巍，無見頂相，是一心報。
　　永明壽禪師引用佛經說明，大藏經有一本經叫《賢劫定意經》。我們這個劫數叫聖賢劫，有一千位佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒佛第五位，下一次算不定你們哪一位是第六位。《賢劫定意經》裏說：“指長吉祥”，成了佛的人功德圓滿當教主，有三十二種與常人不同的相，有八十種隨行好。佛的手指特別長，指頭均勻非常漂亮，當然不是長臂羅漢，長臂羅漢是異相，也不是瘦子的手指象筷子不好看。為什麽有些佛像把佛的手印畫的如蓮花？姿態很美，圓滿吉祥，指頭放光，使人看見其指而生歡喜心。見到佛的相，心中安祥得大吉利。人為什麽會有這樣的相？皆是前生心地果報來的。
　　我們這個身體叫報身，這一生為什麽多災多難多病苦？前生自己造的業，今生受此報。你看看有些人的相，讓人一看就喜歡，也講不出來為什麽喜歡他。他口袋有兩毛錢你喜歡？不是的。有些人對人特別好，怎麽好都令人討厭，都想躲開他，不願意親近他。這都是前生多劫之報，心地法門的報應。
　　我們有很多同學一天到晚吊著臉，好像可以吊十八個夜壺，這樣一來搞得來生豬看到你都要躲掉，何況人！我經常叫他們多笑一點，多點笑容多好呢！雖然人家不理你也好看嘛！那個臉吊下來很難受啊！所以為了修行必須買麵鏡子。
　　佛的“指長吉祥”，見者“無不吉利”，為什麽得如此果報？“皆是一心之報。”經典又說“其演光明”，身體放光，受他光芒照射，有煩惱的一念他，心裏安祥了。有痛苦的一見到他，痛苦放下了，“是一心報。”也是他過去對人的心地果報。
　　拿西方文化講，愛心就是佛家講的慈悲，也同中國人講仁慈的道理一樣。許多搞佛學的人沒有文化基礎，找佛經辯駁西方人講受心是不對的，說愛是業，打擊愛心的不對。佛教刊物有很多這種幼稚的東西，被人笑死！他不知道西方文化講的愛心雖然名稱不同，其實就是中國人所講的仁慈。
　　所以，注意啊！這也是一字之差五百世野狐身！你到西方文化講到“慈悲”，隻好用“愛心”來表達，你另創慈悲，人家不懂意思。文字般若不夠，方便般若也不懂，不知道人類文化演變，這麽寫文章豈不是防礙了慧命？
　　佛經又說“威光巍巍，無見頂相，是一心報。”年輕時看佛經看到佛的三十二相之一如“無見頂相”，越想越奇怪，世界上的人，看不到頭頂，一定跟水桶一樣，你說好看嗎？三十二相，如果我成佛隻要三十一相，這一相我不要（眾笑）。
　　實則，這是形容高不可攀啊！把它翻譯成“無見頂相”，有人想不通！那樣佛像頭成了什麽樣呢？“無見頂相”，仰之彌高，一看肅然起敬，也是一心之報。
　　這是永明壽禪師引用佛經說相好的果報、現象的果報、生命的果報，都是自己前生行為的因果來的。
　　接著繼續四十二卷，正式討論因果問題。上次未加分段，現在補充說明。從開頭到“悉昧般若無生之旨”，是一個大段落。從“今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果”開始，則講唯心因果。“指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。”又雲“其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。”這段就是說成就佛果的報身，色身光明，甚至放光照見一切。這是什麽果報呢？就是心地永遠在善良的境界中，是多生累劫修持所得的果報。又雲：“威光巍巍，無見頂相，是一心報。”其意同前。現在繼續講《華手經》的經偈。
　　　　　　　　　　　　　　　夢幻非無
　　《華手經》偈雲：汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有，而能得大報。
　　嚴重的問題來了，這可以說是因果報應的哲學問題。真正的佛法講一切果報是唯心所造，無主宰、非自然，每一位眾生都是唯心，心物一元的心。《華手經》偈首先指出我們思想、感覺、知覺的心念是生滅的心，象電一樣，它一下一下跳動，跳動以後沒有了。
　　譬如，我們都能體會到自己，從早到晚的思想、念頭，都不能永恒存在，一直生滅不停，象海上的波浪，象電光、象風吹，隨生隨滅。它是如幻的，佛經就常用“如夢如幻”來形容。幻就象幻燈一樣，如同電影影像一般；但是要注意，研究佛學看到“如夢如幻”很容易犯一個錯誤的觀念，把“如夢如幻”當成沒有。“如夢如幻”並非沒有，幻象來時，或當人在夢境中時，的確是有，不過，不是永恒不變的存在。
　　譬如，中國文學受佛學影響，經常用一句話：“人生如夢”。不錯，人生是如夢，但是夢也是人生。我們在刹那之間做一個夢，有時幾十年的生活都反映在夢中。象有名的“黃梁夢”，是中國佛道兩家的名人呂純陽得道以前做的夢，他夢到自己考功名、中狀元、出將入相，四十年功名寶貴、家庭兒女樣樣圓滿，最後犯罪被殺頭，頭一砍醒了。醒後看到旁邊有個老頭在煮飯，飯還沒有熟呢！四十年中一頓飯還沒熟，形容人生的短暫。因此呂純陽到這個就修道去了。
　　實際上一個夢幾十年在一頓飯裏還太長，真正的夢再長沒有超過五分鍾的。有些夢從年輕夢到老，經曆很多事，其實沒有超過五分鍾。夢中的時間與現實生活的時間是相對的，證明一切時間都是唯心相對。人生如夢，夢也是人生。活到八十歲的人回頭看過去的八十年，仿佛昨日的事。我經常說走路可以看到人生，爬山走路看前麵還有那麽遠，回頭看看走過的路，很短，人生就是這麽一回事。
　　生滅當中是有，但它不是永恒的存在，這個地方要細細地體會。念念是生滅，但是能夠使你的念頭發動、跳動的那個東西，它不生不滅。因此，我們曉得“汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有”，它本來是空的，“而能得大報”，為什麽最後要受大果報？不要認為念頭空，無所謂，想一想沒有關係。真正了解佛法的人，單獨一個人坐在房間，或坐在高山頂上四顧無人，一個念頭都不敢亂想亂動，一想，因果曆然。
　　所以中國文化儒家曾子的《大學》講“慎獨”，單獨一個人要小心謹慎，連念頭都不敢隨便，乃至曾子引用“十目所視，十手所指”，有這樣嚴重，所謂“戒慎恐懼”也是同樣的道理。東方有聖人，西方有聖人，講心的力量，成了因果有這樣厲害。從現代科學的層麵來說，如果這個理論成立，並且能夠證明心力之強，那麽，把心力用到善業上，或用到其它方麵，它有無比的功能。
　　所以，看佛經看到生滅法、如夢如幻，馬上把它們打入空的觀念是錯誤的。生滅法，如夢如幻。將來或可證明心的功能有無比強大的力量，甚至超越宇宙的力量。今後人類的文化會慢慢向這個方向去摸索，其實，現在已經在開始探索了。
　　　　　　　　　　　　　　唯心緣起
　　這是《宗鏡錄》引用佛經的話。接著又續引《華手經》的偈子：
　　又偈雲：是心不在緣，亦不離眾緣，非有亦非無，而能起大果。
　　心在在緣，什麽緣？老子有句名言講的很對：“不見可欲，使心不亂”，一個人沒有看到過那個東西，沒有習慣，心裏不會亂。物質文明愈發達，人類的欲望愈高。換句話說，物質文明愈發達，犯罪的行為愈複雜，犯罪的因果也越來越錯綜複雜，這是當然的，因為是外緣所引起的。老子這種思想說明外緣的可怕，儒家、道家都一樣，曾子也知道外緣的可怕，所以有“慎獨”的說法。
　　我們的心本來是依外境而引起，譬如我們當年晚看書是點一盞青油灑，後來用洋油為已經相當奢華了，現在離開電燈不能過活了。當年出門走路、坐牛車也很好，拿把草扇扇涼，涼風習習，無比的舒服，現在好像離開冷氣不能生活。這些心理狀況的變化，都是外緣所引起的。但是，當外緣引起這心的功能，它的作用並不在上緣的上麵，而是內在的、唯心的，所以說“是心不在緣，亦不離眾緣。”
　　簡單地說，外境可以影響心理，心理也可以造成外境，心理因緣很難說一定屬於哪一方麵。所以此心與因緣的關係不能說沒有，是有。當你被外緣一引，它是起作用，不是空的，是有。當這個緣過了，好像沒有，實際上還是有。譬如做一件事做過就忘了，尤其年紀大的人，幾十前做過的事自己想不起來，沒有了？不會的。我告訴你，到了什麽時候想起來？快死的時候。為什麽？因為心理的反應有一個特殊的作用，幾十年前的事象放電影一樣，很快回轉來，都會再想起來。
　　非有亦非無，而能起大果。
　　　　　　　　　　　　　　　心的變形
　　《顯揚論》頌雲：由彼心果故，生已自然滅，後變異可得，念念滅應知。
　　心理的狀況，一生一滅一生一滅地跳動，這是心的功能所顯出來的成果，即所謂過去生種子識所帶來心的果，後天的教育隻能稍稍影響它一點，很難有大的變化。“心果”，隻管這個階段，“生已”，便自然滅去了。生出來又變滅，滅去並不是沒有，那個功能、那個影響還是在，當然現代科學還很難證明。
　　有一點大家要小心，雖然現在科學知識進步到這個程度，有許多足以被我們證明是不錯的，但如果認為科學是定論，常常會鬧笑話。所以大家研究佛學著作，盡量少引用科學，非常重要，因為一引用科學，很可能三年以後，定理整個被推翻，你那篇論文因引用錯誤而整個失去價值。
　　如拿光學來說明，譬如人在這裏，兩個鍾頭以後離開，在七小時以內照相，每個座位都可以照出每個人的影子。也就是說，生滅早過去了，人也早離開了，那個影像的功能都還在。現在科學隻能到這個程度。如果拿哲學、佛學道理講，這個影像不隻七天，一直還在，但存在的是影像，影像則隨時間而不停在變異，早已不是你原來的那個形態，由你原來那個功能發出來的形態，變異、變去了，變去了不是沒有，而是變另一個形態，所以說“後變異可得”。
　　所以，盡管我們隨便一個思想、行為生滅馬上過去了，它的後果的功能依然存在。在念念的生滅上，我們應該知道這個道理，思想、起心動念要特別注意關照自己，非常可怕的。我們常常在現實生活看到，一個人動了殺機想害人殺人，立刻氣色就變了，如果當時把血抽出來驗，血液變藍，有毒。當然太高興，血液的糖份就特別多，也是有問題，過份的都不對。所以心性修養與生理的關係有這樣複雜的關係。這些都是借用現代科學上、醫學上一點點道理說明這個東西。現在再說《顯揚論》。
　　論曰：彼一切行是心果故，其性才生，離滅因緣，自然滅壞，又複後時變異可得，當知諸行皆刹那滅。
　　這道理怎麽說呢？我們一切行為，佛法說的“行”字，在五陰中是行陰，陰也有翻成五蘊皆空的蘊，不管是陰或蘊，都有念藏的意思。行是功能，永遠在動，象地球物理一樣，永遠轉動。等於大家靜坐，想一下把心念靜下來做不到，做不到也不要著急，因為心理與生理功能這個機器永遠在動，要慢慢地沉靜下來，這就叫工夫，所謂工夫是時間的累積。此外，我們心理的思想活動也是一咱行。
　　前幾天跟女同學講笑話，我說：“你們女同學真是討厭，手始終要動。”女孩子打電話，手喜歡摸電話線，再不然，一邊講話一邊這裏摸摸，那裏動動的，不然無意地摸摸衣服、扯扯頭發，象這些無意的動作就是行陰。當然不是天下女孩子都是這樣，也有很莊重的。象這樣習慣性，也不是一生的事，可以看出她前生的業力來的。有些同學沒有這個動作，有些就特別厲害，叫她不要動了，講著講著又摸起來了，這個下意識的動作，就屬於行陰，是前生心理習慣帶來的果報，當然它是生滅的。
　　　　　　　　　　　　　　　無明緣行
　　“其性才生，離滅因緣”，譬如動一個東西，摸一下，等一下就沒有了，念頭又跳動過去了。再舉一個明顯的道理，有人講話喜歡摸衣服，有人喜歡摳鼻子，有人喜歡摸頭發，每個人都有特殊的表演。有些人一講話就摳，你問他怎麽了？他摳大指頭，問他為什麽摳？他說沒有啊！等於罵人罵慣了，問他為什麽罵人？他又一聲：“他媽的！我沒有啊！”象這些地方，就是“離滅因緣”，他不知道自己當下言行是怎麽回事。注意啊！這個行陰就是業果。
　　所以業果在什麽地方看出來？就在這些中間，隻是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形態自然會向這裏走。譬如有人講話、動作特別囉嗦，叫他簡化一點，是是，然後又講一大堆。叫他說結論，是是，就是結不了論，真是沒辦法。行陰、業力的果報，在這個地方就是始終轉不過來。真正學佛修行是要注意這些地方，千萬不要認為盤腿打坐念佛就叫修行。
　　打起坐來念佛時很好，下坐以後，卻“阿彌陀佛，阿彌陀佛，你好討厭……阿彌陀佛……”象這樣念佛，你念再多也沒有用。沒有把那個東西轉過來就往生西方？往北方也去不了。你那個行陰沒有改正方向，加強動力，就象要開車往西方，結果卻向東方走，乃至於向下方走。向東方走還好，有個琉璃世界。
　　真正的修行人要確實反省的是行陰，結果我們硬是轉不過來。我經常笑自己，人家講不對了，我眼睛一瞪：“你幹什麽的？”真對不起，習慣動輒訓人，那個就來了，毛病大這是行陰的力量。所以“其性才生，離滅因緣”，看起來才生起，自然滅了，過去了、沒有了。但是要注意後麵一句：“自然滅壞，又複後時變異可得”，它是變異的，怎麽說？比方我們剛才舉的例子，有時習慣講人不對了，頭腦就煩起來了：“怎麽那麽討厭，那麽笨呢？”這也是行陰的毛病！對不起。
　　“當知諸行皆刹那滅”。佛學中對刹那有兩種說法，有說這麽一彈指有二十個刹那，有說六十刹那，管它多少刹那，反正刹那是很快的。我們的心理作用刹那、刹那跳動，現在是刹那生滅、生滅，那個能夠生滅的功能，就象流水一樣永遠在行，你看流水就知道行陰。一條河流前一個浪頭早過去了，後一個浪頭接上來，中間在生滅，可見它這股力量是一條河流，我們的心理狀況也是這樣。
　　雲何應知諸行是心果耶？頌曰：心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。
　　“雲何應知諸行是心果耶？”我們曉得一切因果都是唯心，怎麽樣可以知道呢？剛才我表達得不好，但是我也隻有這麽大的本事，把行陰說明到這個程度。這個行陰為什麽都是心的果呢？
　　“頌曰”這是永明壽禪師摘錄《顯揚論》中的原文。他說我們討論心的行陰、心的果，這其中與唯識有關。我們的心是熏習的增上。“心熏習增上”這句話討論起來真要命，佛學最難懂的是“業”，業很難解釋，翻成中文是孤臥孽子、冤孽的“孽”。善、惡、無記都是這個業，拿現在的術語講是一種力量，無形的一條繩子，一個動力、功能。業也翻成“習氣”，習氣是中國文化的講法，我們習慣性構成一個氣，這個氣當然不是呼吸的氣，也不是空氣的氣。氣是一股力量。比方剛才有些人許多無意的動作：抓抓頭、摸摸鼻子，打電話摸電線、拿東西，這是習慣，習慣形成力量，很難把它轉變過來。人有許多生來的習慣很難改變，有些同學說笑話，某某同學前世大概是女人，好多動作女性化，有些女同學前生是男人，好多動作男性化。這個笑話說明什麽呢？業力、種子，過去帶來的習慣甚難調伏。（這裏所說的過去是講前生，看不見的那一生。）
　　“熏”，熏臘肉，熏魚一樣，香煙抽久了指頭發黃，熏出來的。佛像前點香，熏久了變黑。菩薩不好做，做菩薩一臉都被熏黑。熏習這個名詞有二個說明：慢慢熏變成了習慣，過去的種子熏習慣了變異成現在的行為，變中有異，與過去生不一樣。講過去世、現在世太難啦！我們小時候都喜歡研究自己，再不然嘛，找個對象來研究。小時候在一起都曉得他的習慣，長大了，有些大學畢業、有些當博士、乃至在社會有事業成就，他童年的習慣還在，因為他那個種子熏習變成現行。現行呢？變了一個樣子還是那個習慣，現行變成未來的種子，這是熏習來的。
　　還有另一種情況，是由於教育的環境。很多青年人到國外待久了回來，講話“耶、耶！”我說：“耶個什麽？是就是。”但他是有意的嗎？他是無意的，習慣了，這也是熏習來的。外文搞好了，三言兩語夾兩句外文並不稀奇，講慣了。
　　所以，說種子熏現行，現行變種子。這個心的作用接受了外境，慢慢熏習要以增加。要什麽時候轉變呢？大家學佛打坐修定，隻有真正得定的人才轉得了這個習氣，才能把這個熏習轉了，定到最高處才得自在，象觀自在菩薩一樣，才可以自由自在。
　　反而言之，普通人、不修道的人、不學佛的人，他已熏習的壞習慣，久了以後，凡夫也很自在，自在就任性，愛怎麽樣就怎麽樣，“你要我轉變辦不到，我習慣了。”就是這個樣子，這是凡夫的自在。你說：“你改一改好不好？”“好。”過一會兒一忘記，老毛病又犯了。菩薩自在，凡夫也自在，兩種自在方向不同。凡夫變成定業，修道的人變成定的功德。其定一也，定的作用一樣，一個是向造業的路上走，一個是向升華的路上走，定的功能如此。定就是確定、固定、變不了謂之定。
　　所以學佛為什麽叫你念佛、打坐？搞修養的人總有種好的方法讓你練習。天天念佛打坐不過在熏習而已！以為自己打坐做功夫有道，那還差遠了。大家都在熏習，向好的路上慢慢練習久了變成定心，固定那個形態，把變異變成不變異，不追隨外境轉，那才能轉變，“定轉變自在”。
　　譬如有朋友告訴我：“某人學佛那麽多年，年紀又大，脾氣還是一樣壞噢！”我說：“他佛也念得好，脾氣也發得大，對啊！同我一樣。”這有什麽用？沒有用。修持盡管修，壞的業力同你並駕齊驅，念佛這一念的定有沒有轉變熏習的習氣，我告訴你，據我所知沒有用，當然還有許多非我所知的。所以要深入了解這個道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏習增上，你可以自我檢查，“定轉變自在”。
　　“影像生道理”，什麽叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己過去的因果所發生的一個影像而已。以這個道理來講，我們今天活著，幾十年人生，自己所遭遇的一切，怎麽樣長大、怎麽樣受教育、怎麽樣成家，這些不過是第二重生命的反映。第一重生命的反映是過去力量帶來的影像。懂了這個影像，在這個中間要找出那個原理。所以，真正研究佛法，在現實人生中，透過這個現象找出它的原理，而形成三種聖教，聖教就是佛的遺教大乘、中乘、小乘三種，下麵是解釋這些道理的。“心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。”這四句偈含意很多，包含一切唯心業果的綱要。
　　論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性，道理者，謂善不善法，熏習於心，由習氣增上力故，故行得生。
　　由上麵“影像生道理，及三種聖教”，我們得以知道這個唯心業果的原理，然後還要去求證知。用什麽玉證？上麵一句話“定轉變自在”，靠定心去求“證知諸行是心果性”，定這裏麵也已包含了戒。諸行，指我們一切心念思想習慣，乃至一切行為的習慣，諸行是心的果性，都是本性心的功能所帶來的種子、成果，所呈現的性格。所以每個人個性不同，乃至兄弟姊妹那麽親近，彼此個性卻絕對不同。一個喜歡玩弄聰明的人，你叫他規矩一點，做不到；一個笨的人，叫他稍稍學聰明一點，不行；有些講話慢的，快一點好不好，改變不了，有些講話快的慢不了，沒有辦法改變。
　　現代人喜歡講禪宗，禪宗不是“青蛙跳下水，噗通”一下就開悟了，不是那麽容易啊！真的禪宗是轉變你的心性。所以黃檗禪師說，真正悟了道的人自己曉得：“不異舊時人，隻異舊時行履處。”
　　人還是這個人，你自己的心性自己曉得突然轉變。一個懦弱的人變得堅強；一個講話囉嗦的人變得簡單扼要。如果這些動作都沒有運氣，你說悟了，那是“誤”了，聰明反被聰明誤。那一點理悟到沒有用，要心性的轉變，這是禪宗的真義。所以達摩祖師注重行，要行到，不是理到，聰明一點的人理都會到。
　　什麽叫“道理”？簡單地說，善，不善（就是惡），兩者對立，中間不善不惡叫無記，我們心理的行為經常在這三種狀態。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向壞的想，你說什麽都不想，象有些人站在那裏愣了半天愣住了，那叫無記。無記是什麽？你看嘛！有兩個朋友，一個牛、一個豬，就經常在這裏頭享受--無記。注意哦！打坐修道的人經常把在無記中當成定了。所以要特別小心，不要把無記狀態當成入定，那是很嚴重的事，千萬小心！
　　道理就是這三樣：善、不善、不善也不惡（停留在呆呆的狀態）。換言之，從這裏你要知道，心理的行為是兩個相對的狀態，沒有中間，不善就是惡，中間那個不善不惡的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的狀態。一清醒的狀態，心理思想作用不是善就是惡，那不善不惡是一段無明狀態，佛學名詞叫無明，禪宗叫黑漆桶。這其中差別很大很大，我們要注意這個。
　　所以，熏習由心理作用而來。我們這一生帶來過去生的個性，加上現在的環境--“習氣增上力故”。所以生命這個“行”，生命生生不已的功能永遠不會斷絕，心理的作用也永遠不會停止。大家打坐學佛那麽久，為什麽心念不能得清淨呢？行陰不能斷。你說我想去妄想，怎麽去得了？有意地控製妄想不起，正是行陰的功能，正是大妄想，這個理要通，我經常告訴大家，學佛用功修道，理不透徹沒有用，那是大家哄自己好玩而已！在那裏消耗光陰，莊子所謂“不亡以待盡”，坐在那裏看起來沒有事，其實在等死！