易經雜說下

南懷瑾
　　　　　　　　　　　　　　下冊目錄：
　　　　　　　　　　　　　　第六部分
　　　　　　　　　　　　　　第七部分
　　　　　　　　　　　　　　第八部分
　　　　　　　　　　　　　　第九部分
　　　　　　　　　　　　　　附錄
　　　　　　　　　　　　　　第六部分
　　　　　　　　　　　　　　　化生

　　“範圍天地之化而不過”。“範圍”的意義和彌綸差不多。中國文化非常重視文字藝術，一個呆板的觀念，在文字上藝術化，用同義字，以不同的文字藝術來表達。這裏範圍比彌綸在形態上小一點，彌論的含意深遠得多。這句話是說《易經》的學問包括了天地宇宙的“化”，中國文化認為天地宇宙一切萬有都是“化”成的，生命是由變化而來，所以中國道家的名詞“造化”，後來變成運氣不好為造化不好。實際上“造化”的“造”，如宗教家說的主宰。“化”，生命在宇宙一切都是變化的，所以我們中國人把生死看得很平淡。人死了叫作“物化”，生死並沒有什麽了不起，隻是物理自己的變化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以後再來，物化而已。《易經》的道理，循環往複，在佛教為輪回，在文學上的描述為“羽化而登天”，等於化成飛鳥。如我們古籍中的沙鹿，道家古書上說是海邊的鯊魚化的，現代的自然科學對這事不承認。我相信現代科學，也喜愛我國古代的文化，像道家譚峭著的《化書》就是這樣說的。比如香菇，他說是化生的，樹爛了種子下去，另外出一個生命，是化生，細菌培養的是化生，萬物都是細菌化生，但把化生這個名詞翻過來說成生化，大家相信了，認為是科學。這個“化”字包括了很多意義，包括了現代化學、物理的各種科學，所以孔子說《易經》包涵了天地宇宙萬物的變化，都逃不過《易經》的原則，什麽學問都包進去了。

　　　　　　　　　　　　　　　　 曲則全

　　“曲成萬物而不遺”。注意這個“曲”字，是非常妙的，老子有一句話“曲則全”，有人說讀了《老子》會變成謀略家、陰謀家，很厲害。因為老子告訴我們不要走直路，走彎路才能全，處理事情轉個彎就成功了。如小孩玩火，直接責罵幹涉，小孩跑了，但用方法轉一個彎，拿一個玩具給他，便不玩火了，這是曲則全。老子這個“曲”字的原則，即是從《易經》這裏來的，孔子也發現這個道理。因為研究《易經》就知道宇宙的法則沒有直線的，現代科學也證明，到了太空的軌道也是打圓圈的，所以萬物的成長，都是走曲線的。人懂了這個道理，就知道人生大直了沒有辦法，要轉個彎才成。現在講美也講求曲線，萬事萬物，都沒有離開這個原則。

　　　　　　　　　　　　怎麽睡著的？怎麽醒來的？

　　“通乎晝夜之道而知”。晝夜就是陰陽，明白了白天黑夜的道理，就知道了《易經》的大學問。真研究起來，晝夜的道理就難懂了。我常問學禪打坐的人，活了五六十歲，知不知道自己是怎麽睡著的？又是怎麽醒來的？的確不知道，如果答複得出來，這個人就懂了道。又如禪宗講的“本來麵目”，從來沒有人自己看到，鏡中照出來的也是反麵的，不是本來的，盡管學問多麽好，如何看見自己麵孔這個問題解決不了。為何失眠？中國的醫理說由於心腎不交，心髒血液的循環不正常，腎--腎氣，人體腰下包括腎髒及荷爾蒙係統，不相通就失眠，相交就睡著了。現代醫學又說氧氣不夠就打哈欠，足了就醒來，但都不能解釋這個問題，如何睡著或醒來還是不知道，所以晝夜的問題還是一個大問題。再看生物世界，夜間活動的生物很多，活動得亦更厲害，尤其到了山野間就會知道這一現象。有許許多多的禽、獸、昆蟲，從未見過的生物，在夜間開始活動了。他們的生命，不要白光，喜歡黑光，從這一點看可見晝夜問題非常大。要把這些道理都懂了，才會知道陰陽的功能，才是學《易經》入門了，所以要好學，才能淵博，要深思，不深思便成書呆子。

　　　　　　　　　　　　　　　神無方易無體

　　“故神無方而易無體”。這個神不是宗教的神，是中國文化的神。我們的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰沒有宗教性的觀念，對天人合一的那個東西叫作神，西方哲學稱作宇宙萬物的“本體”，亦是功能。神無方的方，古文亦稱“方所”，就是方位，無方就是沒有位置，無所在，也無所不在。“神無方”就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。同《易經》變化法則一樣，周流不拘，並不在某一點上，研究《易經》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初動”，這動從哪裏來？答案是“神無方”。“而易無體”，所謂本體，是個抽象名詞，是無體之體，無為之為；所謂“道”，也是一個抽象的代名詞，沒有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法則。試看宇宙的東西，變化無窮，氣象的預測常常不準，因為“神無方而易無體”，氣象突變的地方拿不準。那麽我們研究《易經》的學問，如果說《易經》一定是講某一範圍的，那就犯了邏輯的錯誤，因為它明白告訴了我們“神無方而易無體”。《易經》的學問是變化無窮，說《易經》是藝術也可以，是科學也可以，是哲學也可以，因為“易無體”，不呆板，任何一個名稱都可以。但是“神無方而易無體”這兩句話，也是中國宗教哲學的頂點。我們如果研究西方文化，希臘的哲學思想，西方的宗教哲學思想，把西方的東西都研究完了，回過頭來再看自己，就發現自己老祖宗的文化最偉大。這兩句話從人類文化史的發展來看，我們提出來最早，《係辭》我們暫時談到這裏，接下來，我們看《易經》的第一卦--乾卦。

　　　　　　　　　　　　　元、亨、利、貞的乾元

　　囗是三畫卦乾的重卦，分內外兩卦，也就是上下兩卦，上卦為外卦，下卦為內卦，乾卦的重卦，是乾下乾上，就是說下卦是乾卦。上卦也是乾卦。這一卦究竟代表了什麽？我們且不作答案，先看這本《周易》。《周易》一書，據說是周文王對六十四卦的注解，就是周文王被關在麥裏的時候，用他的智慧沉思，來作《易經》的注解。這一部著作，後世稱作《周易》，等於說這是他研究《易經》的心得報告。我們可以持這種平淡的觀念來看，不必太神聖了。如以神聖的態度來看，問題就多了。我們以平淡的態度看，他對乾卦的研究心得是：

　　　　　　　　　　　　“乾，元、亨、利、貞。”

　　在《易經》的學問上，這四個字叫作“卦辭”，意思是乾卦這一卦的圖案，他用這四個字來說明。這四個字，我們不能照現在的讀法，一句就把它讀完，而是每一個字，都有它獨立的意義。“乾，元、亨、利、貞。”就是說乾卦是元的、亨的、利的、貞的，四個現象。元可以說是宇宙的本能，也可以說是萬物的開始，如啟元，一個東西的來源等等很多。講到哲學方麵則乾是宇宙的本體，天地萬有都可以說是乾、是元，宇宙間萬象萬有都是它的功能創造的，所以叫作元。這是中國文化的特點，既不講上帝，也不說菩薩，不是唯物，也不是唯心，隻是宇宙的本能；我們用一個乾卦的代號來表示，是科學的，不是宗教的，也不是純粹的思想哲學。第二個觀念，是這個乾卦代表“亨”。亨就是通，是亨通的，無往不利，到處通達的，沒有阻礙的。第三個意義是利，無往而不利。所謂利，不是現在賺錢為利的利，是沒有相反，沒有妨礙，沒有害的。“貞”古代的解釋“貞者正也”，就是正，也是完整的、沒有受破壞的意思。
　　上麵是文王作的卦辭。

　　　　　　　　　　　　　　　　潛龍勿用

　　　　“初九，潛龍勿用。”
　　這是爻辭，是把整個的卦作分析，一部分一部分來加以解釋的。我們的老祖宗畫八卦，下麵原來沒有文字注解，因為在當時沒有文字，而文字的創造，一開始就是卦。世界任何國家民族的文字，最初的來源都是圖案。卦下麵的文字，是後世加上去的，《周易》的文字，是文王開始加的，卦辭、爻辭都是他對卦的解釋。
　　“初九”的意思，前麵說過，陽卦以九作代表，因為陽數以九數到了最高位，所以看到九這個數字，就知道代表陽，初九就是指乾卦的第一爻而言。上麵的卦辭，隻是元、亨、利、貞四個字，很簡單，也很抽象。這裏爻辭“初九潛龍勿用”，又突然跑出一個“龍”來了，這龍是怎麽來的？我們先要了解，中國文化是龍的文化。自黃帝時候開始，政治製度上分官，以龍為官名，如龍師、龍帝，都以龍為代表。龍是中國文化最偉大的標記，是我們幾千年來的旗幟。中國文化對那些偉大的、吉祥的、令人崇拜的萬象，每以龍為標記。西方人尤其英國人，近幾百年以來，很多資料顯示對我們中國人很多防範，很多不利，他們在心理上一直懼怕中國。有一派基督教，看見龍、聽見龍都會害怕的。他們說《聖經》上說龍是魔鬼，其次他們把恐龍這些古代巨大生物，當作了中國《易經》上的龍，這些觀念都是錯誤的。我們中國人自己要認識清楚，我們龍的文化，第一，不是基督教《聖經》上所講的那個龍，不是魔鬼。我們的龍是天人敬信，在宗教觀念上代表了上帝。第二，我們中國的龍，老實說沒有人看見過，不必說他們把地下挖起來的骨頭當作龍骨是錯誤的。中國的龍，不隻是三棲的，甚至不止是四棲，水裏能遊，陸地能走，空中能飛，龍的變化大時可充塞宇宙，小時如發絲一樣看不見，有時變成人，有時變成仙。龍到底是什麽？無法有固定的具體形象。實際上中國文化的龍，就是八個字：“變化無常，隱現不測”。如學會了中國文化，人人都可作諸葛亮。試看外國人的恐龍，全部都可看到，中國的畫家畫龍，如果全部畫出來，不管是什麽名家畫的，都一文不值。“神龍見首不見尾”。龍從來沒有給人見過全身的，這就是“變化無常，隱現不測”的意思。我們懂了龍的精神，才知道自己文化的精神在哪裏，這也是大政治家的大原則，也是哲學的大原則，也是文化的大原則。另一方麵，我們懂了“變化無常，隱現不測”八個字，也就懂了《易經》的整個原理。《易經》告訴我們，天下的萬事萬物，隨時隨地在變，沒有不變的東西，沒有不變的人，沒有不變的事。因為我們對自己都沒有把握，下一秒鍾我們自己的思想中是什麽？也沒有把握知道。
　　其次，《易經》為什麽在這裏提到龍？我們認識了龍的精神，就能明白了。《易經》說到乾卦中的龍，就代表了宇宙生命原始最偉大的功能。乾卦也代表太陽。太陽一天一夜的隱現，分為六個階段：第一個是夜裏的太陽，躺在下麵--地球的另一麵，過去說在海底，在地心的那一麵，我們看不見的為“潛龍”。假使卜卦得到了乾卦初爻，那麽“潛龍勿用”，最好不要動，如想找事，履曆表都不必送出去了。但要注意這個“勿”字，究竟是“不能用”、“不可用”、“不應用”或“沒有用”呢？就更難翻成白話了。不過“勿”字，卻也包括了這些意思，但並不是說用的價值不存在，隻是此時不要去用它。潛龍就是龍還是潛伏著的，有無比的功能，無比的價值，還沒有用。諸葛亮尚在南陽高臥的時候，自稱臥龍先生，這就表示他抱負不凡，自己認為是潛龍，這也是人生的修養，也是《論語》上孔子說的“不試故藝”。

　　　　　　　　　　　　　　　　見龍在田

　　　　“九二，見龍在田，利見大人。”
　　九二爻，是乾卦內卦的中爻，中爻是最好的、最重要的。九二爻見龍在田，利見大人，如僅照文字翻白話是無法表達原意的。“見龍在田”，見是現的意思。龍現在田裏，等於虎落平陽被犬欺了，還如何利見大人？這要了解“田”的意思，中國文字與西方文字不同，不但是單音字，而且一字往往含有幾種不同的意義。中國古代的田寫作，是圖案畫，上麵通了為由，下麵通了為甲，上下通了為申，申字旁邊加示，上天垂示就是神，神是上下通的，所以鬼字亦從田，上麵走不了，向下麵走就為鬼，後來再加兩根頭發，就成鬼的樣子。電、雷都從田，天上下水，地下發雷，雷向下走為電。這是中國字結構的由來，每字都有道理，不比ABCD硬湊攏起來的。從上麵的解說，我們便知這裏的田字是代表地麵，就是大地，不要以現代的觀念，認為田隻是種稻子的田，那就錯了。見龍在田的卦象，是早晨太陽剛剛從地麵升上來，光明透出來了，在這個時候“利見大人”。如卜到這個卦，卜卦的說，如去見董事長或什麽長官輩謀事之類，一定成功。大人並不是很大的人物，在古代大人、小人是相對的名稱，一如“貴人”這個名稱，並不一定是很大的貴官。假使有人跌了一跤，剛好有一位清道夫看見，將他扶起送到醫院，這位清道夫就是跌跤者的貴人。貴人的貴與不貴，是在時間空間上剛剛需要幫助的時候，予以幫助的就是貴人。

　　　　　　　　　　　　　　　　終日乾乾

　　　　“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”
　　第三爻是內卦的上爻，如果隻用三畫卦，已經到了頂點。如果學會了《易經》，不必卜卦，六十四卦，沒有卦是完全好或完全壞的，每個卦都好中有壞，壞中有好，隻有謙卦這一個卦是全好的。謙退，謙讓，有利益大家拿，自己都不要，這當然好，六爻皆吉，這是宇宙的道理，人生的道理。現在乾卦第三爻，問題來了，以人生曆程來說，年輕人還在大學裏讀書，還沒有拿到博士學位的階段，就是初九爻潛龍勿用，價值無比。等拿到了文憑，踏入社會中，就是九二爻，見龍在田，利見大人。拿文憑找到了工作，然後有工作，有地位了，有聲望了，就是第三爻。以人生的年齡而言，十幾歲到二十歲是初爻，二十歲到三十歲是二爻，三十歲以上到了中年是三爻，這時應該是“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的時候。我們先作一些文字的解釋，乾卦我們已經解釋了，是綱常，是宇宙的開始，就像人生的本分一樣。君子終日乾乾，就是說人一天到晚，都要保持本分，保持常態，永遠這樣；不但如此，到了晚上，還要警惕自己，不可放鬆，就像白天一樣的小心。就是說到了中年做事得意的時候，做人做事隨時隨地都要小心，乃至到了晚年都不能放鬆。《大學》、《中庸》的思想，都是從這裏來的，這就是所謂的“惕若”。“厲”，是精神的貫注與專精，磨磨自己，就沒有毛病。像這樣的卦好不好，假使到街上卜卦，算命先生會說很好。不過要小心，因為命運還有重重危機，一不小心隨時隨地會有問題，對自己要有那麽嚴格的要求，才不會出毛病。一切在於自己，不在於別人，也不在於環境。人在得意時，就怕忘形，這時就用得著這個卦爻。

　　　　　　　　　　　　　　　　或躍在淵

　　　　“九四，或躍在淵，無咎。”
　　到了第四爻，很妙。從整個卦看起來，內外兩卦分得很清楚，成為兩節，這表示一條龍或一尾魚在深水裏跳出來，無咎，沒有毛病，要出頭了。但要注意“或躍在淵”的“或”字，這一爻真好，操諸在我。譬如一個人，事業到了頂點，如再進一步，或者跳一步，或者不跳，都是好的。九四是外卦的初爻卦，與內卦的初爻相應，都有無比的價值。

　　　　　　　　　　　　　　　　飛龍在天

　　　　“九五，飛龍在天，利見大人。”
　　一般人稱皇帝為“九五之尊”，以為就是《易經》上的這個“九五”。這話要注意，代表皇帝的九五之尊，是依據數中的陽數來做表達的符號，奇數為陽，九是到了陽數的極點最高位，五是陽數的最中位，代表了至尊至正，並非僅指這裏九五爻。《易經》乾卦的第五爻，和第四爻不同了，這時飛龍在天，如一條龍在空中飛，道遊自在，也是利見大人。整個《易經》研究完了，利見大人的卦爻並不多的，這裏的利見大人，見的是什麽大人？假定我們以漢高祖為比方，當他打敗了項羽，自己創業的時候，正是飛龍在天了，他還要利見大人，這個大人是誰？是指他所遇到的都是好人，都是對他有幫助的人，看漢高祖的一生，正是一個乾卦，最初倒據當一個亭長，一天到晚喝喝酒，正是潛龍勿用，後來到了飛龍在天、利見大人的時候，他所遇見的人個個都是好人，個個都有用處，個個說他好，都幫助他。

　　　　　　　　　　　　　　　　亢龍有悔

　　每個卦到了最後一爻，陽爻稱為“上九”，陰爻稱為“上六”，每卦的第一爻為“初”，最後第六支為“上”。乾的九五，在外卦而言是中爻，人取其中則是，事物取其中則是，到了頂點則不是，沒有出頭也不是，所以《易經》告訴我們正中之位。算命看走運不走運，就看是不是得其時，得其中，如得其中位，無往而不是，不得其中則處處都不是。這個中也可讀成“仲”的音，如打靶打中了，對了。到了上九就是亢龍有悔，亢者高也，高到極點，高而無位，貴而無民。中國的哲學，皇帝自稱“孤家”、“寡人”，位置到了最高處，就很寂寞，聽到的都是好話，簡直聽煩了，年紀大了的人談起話來也常常說：“現在能談話的人已經沒有幾個了！”我說這是“亢龍有悔”呀！所以人的年齡到了那個高位，到處叫他老公公，到處請他上座，這就到了亢龍有悔。這裏的悔不是後悔的悔，是晦氣的晦，到這個時候倒媚了。換句話說，就是萬事不要做絕了，做到了頂，對不住，有悔，保證有痛苦，煩惱跟著來了。看曆史上唐玄宗多麽好，後來到讓位給他兒子，就是很慘的局麵。

　　　　　　　　　　　　　　見群龍無首--吉

　　　　“用九，見群龍無首，吉。”
　　注意“用九”這兩個字，《易經》中隻在乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”，其它卦中都沒有這兩個字出現，這中間就有問題了。我們知道九是代表陽爻，從初九到上九，都有解釋，用九又是什麽意思？再看下麵見群龍無首，吉。乾卦到這裏，才大吉大利。這是怎麽說法呢？這句話在後人研究《易經》的有關書籍裏，各有各的講法，都各有一套理論、一套說詞。可是研究通了以後，非常簡單。我現在告訴大家一句話，用九就是不被九所用，而是你能夠用九。那麽用九是用哪一爻的九呢？哪一爻都不是，又哪一爻都有關係，這就高明了。隻有拿中國文化曆史來代表說明這件事情。就是我在以前講《論語》的時候，說過中國文化注重道家的隱士們。曆代的隱士們和當時曆史時代的開創，有絕對的關係，可是在曆史的記載上都找不到他們，如三國時代的諸葛亮，是誰培養出來的呢？是他的老丈人黃承彥和老師龐德這些隱士。像他們就是用九，改變了曆史的時代，而自己又不受環境的影響，所以要用九。見群龍無首，不從那裏開始，永遠沒有開始，也永遠沒有一個結束，既不上台，當然也不會有下台。用九最高明，用九者不被九所用。換句話說就是告訴了我們做事的道理，以現代話來說，就是做事要絕對的客觀，不是與時代沒有關係，而是處處有關係，這是真正領導曆史時代的作法。“群龍元首”，是一個圓圈，完整的，所以大吉大利。以做人來說，人到無求品自高。曾子也說：“求於人者畏於人。”越是有求於人家就越怕人家，無求就是用九的道理，用九是元亨利貞，並不是潛龍勿用，潛龍勿用有待價而沽的意思存在，用九則已經忘我了。以現代話來講，用九是中國文化最高的哲學精神。有人說儒家是捧帝王的政治哲學，這是不對的，儒家、道家的思想，都是從《易經》來的。

　　　　　　　　　　《彖辭》--孔子對《易經》的批判

　　“彖家曰”，彖辭。曾經介紹過象是一種動物，據說這種動物能將鐵咬斷，所以才借用了這個名詞。彖辭就是斷語的意思，斷定的話。據說《彖辭》也是孔子作的，以現代觀念看，《彖辭》是孔子研究《易經》六十四卦的結論、批判。傳統的說法是，《卦辭》、《爻辭》都是文王作的，一說《卦辭》是周文王作的，《爻辭》是周公作的，但考據上很難決定究竟是誰作的。

　　　　　　　　　　　　　　宇宙萬物的創造者

　　　　“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”
　　孔子研究的斷語，他的人文文化觀念開始了。我們以前說過，乾卦所代表的，如以身體來說是代表頭，中醫的八卦代表，乾為首，坤為腹，艮為背，離為眼，坎為耳，巽為鼻，兌為口等等，非常有道理。孔子的斷語不管這些，他隻說偉大得很，乾卦是代表宇宙萬有的根源、功能、生命的功能，宇宙萬有都是它創造的。前麵提到過，與西方文化不同，西方文化是說宇宙萬有是有一個上帝、一個神、一個主宰所創造的。中國文化不來這一套，但也不是唯物的，也非唯心的，這個功能無以名之，我們就畫一個符號來表示，這符號叫作乾，它包括了唯心、唯物，也包括了上帝、鬼神、菩薩、佛，已經脫離了宗教的色彩，脫離了玄學的色彩，是科學的哲學。何以知道孔子研究《易經》，是說乾卦代表宇宙萬物的本體？他在這裏明白地說“萬物資始”，宇宙萬物的開始都靠乾的功能，這是對乾卦的第一個觀念；他的第二個觀念“乃統天”，乾卦包括了天體，整個的宇宙都在乾的範圍以內，乾統率了天地宇宙，所以從孔子的觀念研究《易經》，又要注意到他認為文王周公所提出來的乾卦，是代表宇宙萬有的本體、根源、生命的來源。
　　　　“雲行雨施，品物流形。”
　　就是說我們這個宇宙，像風的吹動，風為什麽會吹？每天的氣象報告，這是科學，但西伯利亞的寒流為什麽會起來的？台風又怎樣起來的？台風最初起來的時候，隻看到一個小水泡在旋轉，漸漸擴大，這是物理，但這小水泡又怎麽來的？用《易經》研究這些，就是科學的哲學。現在孔子說，雲的流行，雨的下降，雷鳴，電掣，宇宙萬物的變化，都是靠乾卦的功能來的，功能一動，便有一現象，就發生雲，某一現象就發生雨，構成各品各類的萬有的事物。

　　　　　　　　　　　　　 玉皇大帝的六條龍馬

　　　　“大時終始，六位時成，時乘六龍以禦天。”
　　這是說明時間的來源，時間在科學哲學上是人為的，時間是相對的，沒有絕對的。西方現代科學在愛因斯坦的相對論發現以後，才知道宇宙的時間是相對的，而中國的儒家、道家、佛家早就告訴了我們時間是相對的，不是絕對的。道家老早就說，月球的一天一夜，就是地球上的一個月，現在科學證明的確是這樣，不過現代外國人講的我們就相信了，而我們祖先講得那麽肯定，卻不相信。“大明終始”，就是講時間，大明從早上開始，晚上結束。“六位時成”，我們中國人過去把白天分作六個階段，晚上也分作六個階段，成為十二個時辰。一個時辰，等於現在的兩點鍾，所以成為六位，而這個六位是根據《易經》畫卦為六爻的思想來的，是人為的，相對的，不是絕對的。也許太陽和其它星球的時間劃分，和我們不一樣，但中國六位時間的形成，也是從乾卦的功能來的。“時乘六龍以禦天”，以龍來代表時間的動，像一條龍一樣在空中飛，因為龍是看不見的，但又有飛的功能，時間從早晨天明到晚間天黑的六個階段，永遠在旋轉，像六條龍銜接起來，在天體上很有規律地駕禦而過。後來在文學上，宗教的神話中說，玉皇大帝出巡時，有六條龍為他拉車子，也是由這句話編出來的。事實上這句話是說，宇宙間時間的構成，與地球，與人類的關係，有一定的法則，這一功能是來自乾卦。

　　　　　　　　　　　　　 大吉大利的保合太和

　　　　“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”
　　這裏明白地告訴我們生命的本源，儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裏出來。這裏告訴我們要認清乾的道理，生命的本體，把握了這點就知道乾道的變化，在各正性命，真懂了這個道理，自己就可以修道了，修成長生不老。中國文化中道家講究兩個東西--“性”與“命”，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。西方哲學唯心的，隻了解到性的作用，對性的本體還沒有了解，把意識思想當作性，這是西方哲學的錯誤。命，西方醫學到了科學境界，但仍不懂“氣”的功能。現在美國流行研究針灸，研究中醫，仍不懂這個功能。西方的病理學，注重在細菌方麵，如今也研究到病毒，這還是以唯物思想作基礎。東方中國的病理學，不管細菌不細菌，建築在抽象的“氣”上麵，因為氣衰了，所以才形成了病。西方的抗生素，往往把氣困住了。我常常告訴朋友，西醫隻能緊急時救命，不能治病，西醫治了以後再去找著名的中醫處一個方於，好好把氣培養起來，補補身體。在病理上，細菌是哪裏來的？為什麽形成？有許多細菌並不是從身體外麵來的，如白木耳是用細菌種的，但有更多木頭上麵自己生長靈芝一類，這菌又是哪裏來的？這是講性與命的道理。懂了《易經》，自己就曉得修養，自己調整性與命，使它就正位。思想用得太過了妨礙了性，身體太過勞動，就妨礙了命，這兩個要中和起來，所以各正性命，於是“保合大和”。中國人道家佛家打坐，就是這四個字，亦即是“持盈保泰”。所謂“持盈”，有如一杯水剛剛滿了，就保持這個剛滿的水平線，不加亦不減，加一滴則溢出來了，減一滴則不足。所謂“保泰”，當最舒泰的時候要保和了。譬如用錢，決定保存一百元，如用去十元，便立即補上，仍保存一百元，這就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和，把心身兩方麵放平靜，永遠是祥和，擺正常，像天平一樣，不要一邊高一邊低，政治的原理，人生的原理，都是如此。孔子就告訴我們“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”什麽是大吉大利？要保合大和啊！所以研究《易經》，看了孔子這些話，還卜什麽卦呢？不卜已經知道了，保合太和，才利貞--大吉大利嘛。
　　　　“首出庶物，萬國鹹寧。”
　　這兩句話，應該是和上麵連起來的，是乾卦《彖辭》的最後兩句話，可是宋儒把它因斷了。這八個字是用到政治哲學的原理上去了，各種政治理論說了半天，不如中國人四個字“國泰民安”，國家太平，老百姓個個平安無事，就是天下太平。

　　　　　　　　　　　天行與天道--《彖辭》的說法

　　“象曰”，《彖辭》，象就是現象。據說《彖辭》是周公作的，不是孔子作的。又有一說《彖辭》也是孔子作的，到底是誰作的？這是考據家的事情，我們不去管，也不需要去管，我們要的是它的精神。
　　　　“天行健，君子以自強不息。”
　　這句話大家太熟了，這又是人文思想。乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠土地，人類沒有土地就完蛋了；但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地並不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麽能夠這樣？靠宇宙，靠天，而天則隻有付出，沒有收回去，像太陽一樣，隻放射出來，並未從地上吸收什麽。而宇宙卻是效法道，道是什麽？是自然的，沒得什麽效法了。總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，隻有付出，沒有收回。這是老子所講的“道”的精神，也就是《易經》上的“天行健”。天體不斷在動，永遠在動，天休假如有一秒鍾不動，不必要用原子彈，整個的宇宙都要毀滅掉了。第二句話“君於以自強不息”，正如老子所說的意思一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息。一切靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要自己不斷努力，假使有一秒鍾不求進步，就已經是落後了。
　　上麵《彖辭》的第一句話，是解釋卦辭的，接下來下麵的話則是解釋爻辭的。
　　　　“潛龍勿用，陽在下也。”
　　前麵說的，以太陽來比喻，過去的觀念，不像現代物理世界的科學，過去的陽是抽象的，乾卦六爻的第一爻現象，是陽能壓製在下麵，沒有上來，所以潛龍勿用，拿太陽作比，是還在地心下麵，天尚是黑的，不要強出頭來。
　　　　“見龍在田，德施普也。”
　　這又拉到人文文化上來，就是說二爻的象，等於一個人的道德行為，給予人家的利益作普遍的發展。
　　　　“終日乾乾，反複，道也。”
　　第三爻的解釋，反複，道也。這是《易經》告訴我們因果的道理，怎樣過去就怎樣回來，地球物理一樣，從太空中就看到，一件東西出去，經一個圓圈又回了原位。終日乾乾，就是教我們得意了，上了台要特別小心，因為反複，有得意就有失意，有上台就有下台，有好處就有壞處，一反一複，“道也”，是自然的法則，必然的，逃不了的，你以為整了人，可是一定有你的吃虧處。
　　　　“或躍在淵，進無咎也。”
　　四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛病。
　　　　“飛龍在天，大人造也。”
　　“造”念“阻早”反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要“造”這個境界。
　　　　“亢龍有悔，盈不可久也。”
　　這個“亢龍有悔”的爻辭這裏解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則“憂患興邦”，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。
　　　　“用九，天德不可為首也。”
　　老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麽，利息都不要，隻有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麽，而且也創造不了。看曆史，一部《二十四史》，誰作過結論？宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類曆史也是這個道理，永遠在演變中。
　　《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的應用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。

　　　　　　　　　　　 《文言》--人文的思想體係

　　現在象數方麵暫講到這裏為止，再繼續講易理。前麵說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念；第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想；第三《彖辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽係統的現象作為象征，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。
　　現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子念書“白話”、“文言”的文言。這裏所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體係”，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《係辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。

　　　　　　　　　　　　　　 盡善盡美的人生

　　　　“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之
　　幹也。”
　　這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的？人們不知道。前麵我們了解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和（辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方麵都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一麵的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一麵的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裏的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裏來的，核幹，中心就是貞。
　　　　“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。
　　君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”
　　這裏再度引申一下，發揮上麵的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成“懷仁足以長人”。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。“嘉會足以合禮”，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。“利物足以和義”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不隻是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等於現代語“這個東西”的“東西”，是一個抽象名詞。“利物足以和義”的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。“貞固足以幹事”，養成內在堅貞，意誌堅定，然後可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”這是孔子的結論。
　　孔子研究乾卦，到這裏完全拉到人文思想這方麵來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方麵去，沒有向科學方麵走了。
　　下麵的解釋亦是在人文文化方麵，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。

　　　　　　　　　　　 特立獨行--默默無聞的潛龍

　　　　“初九曰‘潛龍勿用’，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，
　　不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不
　　可拔，潛龍也。”
　　初九爻的爻辭說“潛龍勿用”是說的什麽呢？前麵已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是“龍德而隱”的道理。一個人做到社會外界環境盡管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外麵社會上成名（孔子、老子、莊子都走這條路線），不成乎名。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，“潛龍勿用”的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了“潛龍勿用”的精神。

　　　　　　　　　　　　　 領導者的修養與風範

　　　　“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也？子曰：龍德而正中者也，
　　庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍
　　在田，利見大人，君德也。”
　　孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性（當然所謂領導人，不隻是最高的領導人，一個小單位的主管乃至一個家長，都是領導人），有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裏孔子把九二爻的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠普愛天下人，這就是九二爻的意思。

　　　　　　　　　　　　　 知至至之　知終終之

　　　　“九三曰‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’，何謂也？子曰：君子
　　進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可
　　與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故
　　乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
　　這裏孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢以上的書中的德宇、道字，不要拿後世“道德”的觀念連起來用。這裏的“德”字，雖然有後世道德的觀念，但在五經中“道德”兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表“成果”。進德就是說求進步，修業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人欲如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。他並解釋，“忠信，所進德也。”什麽是“進德”？在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到“忠信”這兩點。所謂“忠”，就是前麵所說的“閑邪存其誠”。古代的“忠”字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的“忠”字觀念來注解。古代對於“忠”字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有“修辭學”的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麽好了，古人教人修業，隻要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代“辭章”的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以“修辭立其誠”，就是說言談舉止方麵，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。
　　這還不算，下麵他繼續發揮：“知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這可難了，這也是精義所在。這裏是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看曆史就知道，中國曆史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田製度，商鞅變法，一變而為私有財產製，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢？好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產製，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢？後世評論他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要“知至至之”，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麽是“幾”？就是知機，未卜先知，就是知這個幾？等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一刹那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變曆史。“知終終之”，就是看見這件事，應該下台的，就“下次再見，謝謝！”立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裏。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的“功成、名遂、身退”，就是知終終之。但“知終”的“知”很難，如懂了這個道理則“居上位而不驕”，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麽可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的；那麽在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病。從這裏就看到孔子的思想就是一個“我”，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個“我”安排得不好，把整個事情砸爛了。
　　　　　　　　　　　　　　第七部分
　　　　　　　　　　　　　 山中的宰相

　　“九四曰‘或躍在淵，無咎’，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。
　　進退無恒，非離群也，君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
　　《易經》講了半天講到極點，隻教你把握一個時間、空間，時間不屬於自己，任你怎樣努力，也沒有用；時間到後來被變作運氣，運不來，輪不到那個時間，再轉亦沒有用。但是要注意，看曆史就知道，有些人時間到了自己的前麵，卻不讓時間輕輕溜過去了。但“或躍在淵，無咎。”這句九四爻的爻辭說的是什麽呢？前麵說過，這句爻辭的“或”字，等於一個人站在門中間，一腳在裏一腳在外，進出都可以，所以孔子這裏說“上下無常，非為邪也”。要上去或要下來都可以，但並不是滑頭，當然滑頭也可以做到這樣，這中間就在各人的內心了。再進一步解說，一個人處世，或者進一步，或者退一步，也沒有辦法固定，但是始終不是為個人，隻為社會，為國家，要有貢獻，並不是滑頭，但為什麽要這樣？因為這樣站在中間，是等待時機，所以這是無咎的。當然人生做到第四爻，那是最舒服的。曆史上有些人可以做到這樣，舉例來說，道家所標榜南北朝時候的陶弘景，有名的所謂山中宰相，南北朝幾個皇帝，大事都要請教他，但他永遠不出來，不做誰的官。像這一類人，所謂上下無常，進退無恒的人，中國曆史上蠻多，可是他的情感，對於社會、國家的貢獻，並沒有忘記，並不是專門為私。

　　　　　　　　　　　　　 同聲相應　同氣相求

　　　　“九三曰‘飛龍在天，利見大人’，何謂也？子曰：同聲相應，同氣
　　相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本平天者親
　　上，本乎地者親下，則各從其類也。”
　　九二爻說“利見大人”，現在九五爻也說“利見大人”，這到底說什麽呢？是很妙的，而孔子的解釋也炒得很，這也看出他老人家的“上下無常，進退無恒”也蠻滑的。有人寫文章受他這一段的影響很大，那就是司馬遷。試翻開《伯夷列傳》看，司馬遷整個的思想路線，都是走的這一段路，他對人生的評價，也是走這一段路。這一段很妙很妙，要詳細研究起來，問題很多。這一段的文字也很美，但不要被美的文字騙過去了。古人的文章，文字境界很高，讀起來，往往因為喜歡文字的美，而忽略了文字中重要的思想。如《勝王閣序》，大家讀起來，“落霞與孤騖齊飛，秋水共長天一色”，都覺得文字很美，可是王勃在這篇文章中所透露的思想，卻被忽略了。
　　現在我們先了解同聲相應這一段的文字。
　　“同聲相應”，這四個字研究起來很有趣，所謂“同聲”，我們試到鄉村就體會得到，有一隻牛叫，另一隻牛亦叫，相應了，因為同聲，但牛叫雞不會叫，因為不同聲。“同氣相求”，同一個氣類的東西，這個“氣”字很玄了，以現代科學的理論來說，物質元素排列相同的，自然合起來。這兩句話又在說些什麽呢？再看下麵，透過了文字，就知道他的思想。“水流濕”，當然水向濕的地方流。“火就燥”，越幹燥的地方越容易起火，這都是說自然的現象。“雲從龍，風從虎。”龍大家都沒見過，老虎一來風就來了。台灣沒有老虎，在大陸，夜裏在鄉下丘陵地帶走路，就要注意，有風來了，老虎就來了，這是中國古代的物理常識，這些都是說物類的相從。可是孔子講這些幹什麽呢？和“飛龍在天，利見大人”又有什麽關係？他沒有交代，現代年輕人常常說：“中國古代沒有什麽東西，隻搞搞文字，沒有思想。”這種說法才真是沒有思想呢！下邊他又說“聖人作而萬物睹”。我們現在一談到聖人就想到孔夫子，這裏孔夫子所講的聖人當然不是他自己，也不是指文王、周公，而是中國文化中的一個代名詞，如佛家講的“佛”，基督教講的“神”，都隻是一個代號。“聖人作而萬物睹”的意思是說，世界上有人文文化出來，唐堯虞舜開創人文文化以後，萬物的道理就看得清楚，這是講人的。下麵再講物理的性質：“本乎天者親上，本乎地者親下。”如一次燃燒，有的化為氣的上升，有的物質下落於地，於是他的結論“則各從其類也”，各人從他的同類。
　　他這一段到底講了些什麽？司馬遷在《伯夷列傳》中也講到這個問題，他首先列舉了好些個善人，都沒有得到上天的好報，懷疑為什麽道理，而最後引用了這段文章作答案，寫得非常妙。
　　我們先解決一個問題，以前的文學中，常有“攀龍附鳳”這句話，例如漢高祖起來了，陳平、蕭何這些原來不過是縣政府的小科員，也做了一國的宰相，所以這一段，說穿了，也就沒味道，那隻是他的人生哲學。所謂“利見大人”，隻是各從其類，各人的愛好，也可以說是世界人類心理的分析。有些想發財的人，就看不起官位，這就是各從其類的意思，由這個道理可以看人生。到了九五爻這裏的利見大人，不是普通的大人，是各從其類的大人。

　　　　　　　　　　　　　　 莫到瓊樓最上層

　　　　“上九曰‘亢龍有悔’，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人
　　在下位而無輔，是以動而有悔也。”
　　人不要坐到最高位，換句話說，做人也不要做得太高明了，做得太高明了不好玩的，貴到沒有位置好占。有的人，學問、人格、儀表都好，可是太貴了，貴而到了無位，連一個科員的位置都得不到。高到極點，下麵沒有幹部了，或者說天下人都是幹部，可是天下人都不敢說話，有意見都不敢發表，這就討厭了，到這時就到了亢龍的境界，這時即使是好的，也會被打下來了，自己左右沒有人來幫助，所以這一爻最不好。“動而有悔”，動輒得咎，沒有好的事情臨到身上了。
　　孔子這一段，把六爻的爻辭，統統拉到人文文化的這一麵，這是第三節。

　　　　　　　　　　　　　　 用九而不被九用

　　下麵又不同了，如果也是屬於孔子研究《易經》所說的話，那麽可能孔子去年的心得報告和前年的心得報告又不同了。我們先看看原文：
　　　　“潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在
　　淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下
　　治也。”
　　“潛龍勿用，下也。”下這個字的意思，太低了。“見龍在田，時舍也。”時間定在那裏，舍就是住，定在那裏。“終日乾乾，行事也。”這是對做事而言。“或躍在淵，自試也。”是自己準備，試探一下。“飛龍在天，上治也。”上麵最好的現象，天下太平的境界。“亢龍有悔，窮之災也。”到了極點，前麵再沒有路走了。“乾元用九，天下治也。”整個是好的，天下太平。這一段的六爻解釋又不同，而且講得非常抽象。
　　　　“潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。
　　或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾
　　元用九，乃見天則。”
　　“潛龍勿用，陽氣潛藏。”這和最初的解釋一樣，等於晚上太陽在地球的下麵，陽氣潛伏在下麵，還沒有出來。“見龍在田，天下文明。”等於早上太陽剛出來，天下文明。我們注意，“文明”這兩個字出自《易經》，實際上是文章與光明兩個意思的聯合，文章就是指萬物擺在宇宙間的美麗現象，都稱作文章。“終日乾乾，與時偕行。”這兩句“與時偕行”要注意，剛才說過，《易經》的整個精神，也可以說是時，這幾句話是重要的話，孔子告訴我們，要跟著時代在變，在進步，做人也好，做事也好，要認清楚時代，把握時代，同時進步，不能落伍，這是中國文化的精神。“或躍在淵，乾道乃革。”到了第四爻，由內到外，這是一個改革的、變更的現象。“飛龍在天，位乎天德。”這是講位，到了最高處了。“亢龍有悔，與時偕極。”時間不屬於自己的了，時間到了頂。“乾元用九，乃見天則。”是說乾元用九，為天地的法則，天地造了萬物，但是不支配萬物，也沒有把萬物收回來，所以用九而不被九用。
　　說到這裏，可以告訴大家，任何一卦的解釋都不是固定的，都是靠自己的觀念來解釋，各人的見解不同，卦的解釋也就見仁見智了。
　　現在我們繼續講乾卦的《文言》。
　　有關乾卦的解釋，《周易》中共分了五個階段，茲列如下：
　　一、卦辭：為乾元、亨、利、貞……
　　二、爻辭：為初九，潛龍勿用；九二，見龍在田……
　　三、彖辭：為彖曰：大裁乾元，萬物資始，乃統天……
　　四、彖辭：為彖曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也……
　　五、文言
　　乾卦的《文言》中又分為六節：
　　一、曠元者善之長”，至“君子行此四德，故曰：乾，元、亨、利、貞”，為第一節。
　　二、自“初九日潛龍勿用”，至“上九曰亢龍有悔，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”，為第二節。
　　三、自“潛龍勿用下也”，至“乾元用九天下治也”，為第三節。
　　四、自“潛龍勿用陽氣潛藏”，至“乾元用九乃見天則”，為第四節。
　　五、自“乾元者始而亨”，至“雲行雨施天下平也”，為第五節。
　　六、自“君子以成德為行，至知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎”，為第六節。

　　　　　　　　　　　　　　　 成功與成名

　　卜卦如果靠這個做依通的話（如算命用子平，或用紫微鬥數來算，都是依通的方式）。從前麵各個階段可以看到，各階段的解釋不盡相同，其中除了爻辭，後麵幾個階段的解釋，據古人說都是孔子作的，但後世采懷疑的態度，並不承認完全是孔子所作的，認為有些是孔子作的，有些是孔子的學生所作的，但從它各階段的觀念變更上嚴格地看，是不是還有時代的問題？因為古人有一種新的觀念產生，往往不敢直說是自己的新觀念，一定假托古人。如古人作詩，常常有好東西，卻不敢出名，而假托古人。最著名的例子，晉朝著《文心雕龍》的劉勰，古代搞文學的人，幾乎沒有不讀他的《文心雕龍》，這本書等於是中國古代最高文法的境界。他是在和尚廟裏長大的，當他欲想成名的時候，寫了一篇文章，去拜訪當時很有名的大文豪沈約，請求指教推薦。沈約把他的文章，瞄了一眼，放在一旁，對他說：“還早呢？年輕人，慢慢來。”這一下，劉勰受了相當大的打擊，但他非常聰明，懂得沈約的心理，一聲不響回去。等了半年，把原來的那篇文章，稍稍變動一下，然後再送給沈約，說這篇文章，是一位古代大文豪絕世的稿子，被他找到了，請沈約批評。沈約接過來閱讀，一字一歎，大為叫好。可是等沈約讀完了，讚美了半天，劉勰才說，這就是半年前送來請你批評、你說不好的那篇文章，這還是我作的那一篇呀！再舉一個近代的實例，以前在上海出品無敵牌牙粉的家庭工業社大老板--天虛我生，年輕窮困時投稿謀生，都被退稿，後來辦了家庭工業社，執上海工商界牛耳，各報章雜誌，都以高額稿酬請他寫文章，他把過去被退回的文稿再寄出去應付，登出來以後，人人都說好。從這兩個故事上，使我們看通了所謂成名與不成名，實在沒有什麽道理。古人當其道不能行的時候，所以往往和劉勰一樣，隻好假托他當時的古人，再不然，就變成秘本，無名氏的著作，越是秘本就越易流行，這就是人類的心理。不過現在的人不同了，不但是抄古人的文章據為己有，乃至於偷老師、偷同時代人物的文章為己有。
　　從這些心理狀態分析，所以對《易經》乾卦卦爻各種不同觀念的解釋，是不是出於一個人的手筆？是不是出於同一時代？的確是一個問題，我們不能不同意這些疑古派的意見，不能說他們一點理由都沒有，但是依我們看，時代離開不會太遠。因為在原則上並沒有變。現在我們看到《文言》的第五階段，這是最重要的地方了。

　　　　　　　　　　　　　　　　好的開始

　　　　“乾元者，始而亨者也。”
　　這裏解釋“乾，元、亨、利、貞”，乾卦的“元”字的意義，是“始而亨者也”，是代表元始，同時代表元始就是大吉大利、亨通的。如以做事來說，就是一開始就好，要注意的是，在這裏“元”與“亨”是連起來解釋的，即原始的、完整的，整個是亨通的，而代表一個很好的開始。

　　　　　　　　　　　　　　　　 性與情

　　　　“利貞者，性情也。”
　　一個性，一個情，講到中國文化的哲學，這裏就提出來了，性情這兩個東西，性代表人的本體、本來，情是後來發展為人的情緒。中國人原來講人的心理，有所謂七情六欲，六欲是佛家的觀念，七情則是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。以現代觀念而言，性是理智的，譬如遇到一件事情，在觀念上覺得不應該罵的，可是因為情緒不好，一見不對就罵，在罵的時候自己也知道何必生那麽大的氣，可是忍不住罵了，理性上知道不必要，可是在情緒上忍不住。情也和生理有關係，假使感冒了，或者腸胃不好，身體不舒服，往往情緒壞得多，這是一種性情。另外一種物理的性情，如堪輿學上的一些道理，房屋前有塘後有塘守空房，左有塘好，右有塘年輕人至少要離家出走，門前有路繞過是所謂玉帶圍腰很好，如果門前橫過的路是反弓形就很不好。這上麵就常常看到物理的有情與無情的道理。現在拿《易經》來講，對“性情”兩個字，不作哲學的解釋，而作物理上的解釋。這裏說“利貞”兩個字，所代表的一個是性，一個是情，其中貞是性，利是情。

　　　　　　　　　　　　　　　　 利與義

　　　　“乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”
　　這解釋又與上麵不同了，意思是乾卦所謂的“利”。我們要注意，現代提到利，都是利害觀念的利，而《易經》上講的利是中國傳統文化思想的利，並不是我求利，而是自己幫助了別人就稱作利。這裏就告訴我們，乾是能以最好的利去利天下，自己不求利。這種偉大的胸襟，才夠得上“元亨利貞”的“利”，所以中國文化的基本思想都是從《易經》來的。

　　　　　　　　　　　　　　　　心物一元

　　　　“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”
　　接著說乾卦所代表的性質，是剛健，中正，純粹的精也。問題來了，什麽叫作“精”？這很難解釋，用現代的話來說，這裏是說乾卦是宇宙萬物的本體，這個本體不是屬於物質的，物質不是宇宙萬物的根本，唯物哲學以物質當作宇宙萬物的基礎，西方的唯心哲學也沒有說對。《易經》的哲學是心物一元的，這心物一元叫作精，這個道理牽涉很廣，如果發揮起來，又是另外一個專題了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　卦情

　　　　“六支發揮，旁通情也。”
　　研究《易經》有一個名詞--“旁通”，讀漢代的《易經》，經常有這兩個字，卦的錯綜複雜就是旁通。一個乾卦的六爻放在那裏，每個爻的變，都可以變成另外一個卦，第一爻一變，就變成天風女後卦，第二爻再變就變成了天山遁卦，每個卦的六爻都可以變動，這六爻發揮出來，就是旁通。這個旁通，有一專門名詞為“卦情”。哲學的道理，《易經》通了，人並不是物，一個人在一個團體裏，所謂牽一發而動全身，如我同大家認識，彼此自然就有了感情，就要發揮旁通，旁通者情也，彼此相互的關係，這是情。
　　　　“時乘大龍以禦天也，雲行雨施，天下平也。”
　　解釋乾卦的精神，在時間上如六條龍一樣，一天分六個時辰，駕禦天體，就是他的功能，而風、雲、雷、雨等等，雲行雨施，使天下安定，這目的在解釋乾卦的本體，等於基督教說的上帝，佛教的佛，道家的道。
　　下麵是解釋爻辭了。

　　　　　　　　　　　　　　　 理想與現實

　　　　“君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未
　　成，是以君子弗用也。”
　　這是對“潛能勿用”所作的人文文化的解釋，這一解釋，也是研究儒家思想、道家思想和孔孟思想的根本處。儒家精神中的“行”，認為有思想沒有構成行為，有好的理想，有好的計劃，沒有做出來，沒有成果，對社會、國家沒有貢獻，盡管有很好的德性，仍不能算是成德，這可以作知行合一哲學的根本。“日可見之行也”，但是不要講那麽高遠的哲學，人的德業修養，在平常每日大家所看得見的，做得到的德行德業，一點小事都要注意，要隨時隨地改進自己的德行，而“潛龍勿用”是“隱而未見”的，雖有很高的理想，很高的道德，然而沒有成果出來，對社會、對國家沒有貢獻，大家看不出這理想，這是潛龍勿用。在人文文化上，並不是說君子是沒有用，而是沒有用出來。

　　　　　　　　　　　　　 領導者的條件與修養

　　　　“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，易曰見龍在田，
　　利見大人，君德也。”
　　這裏解釋乾卦九二爻的“見龍在田，利見大人”，是“君德也”--領導人必須具備的條件與修養。第一要學，“學以聚之”，學問是累積起來的。老子的話“為學日益，為道曰損。”做學問是每天每天慢慢累積起知識來的，修道則什麽都不要，都丟開、知識也不要，學問也不要。做學問則每一件知識都需要，這裏學以聚之，就是要知識淵博，樣樣都懂。“問以辨之”，要好問，到處請教，以能問於不能，這是儒家常常提到的。“寬以居之”，僅有學問還不行，要寬厚，待人接物，胸襟要偉大，包容萬象，不能狹隘，然後“仁以行之”，還要仁慈，學、問、寬、仁，四點一定要做到，“見龍在田，利見大人”就是這四德，是領導人應該做到的修養。

　　　　　　　　　　　　　　　　度過危機

　　　　“九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危
　　無咎矣。”
　　作一個中間的幹部，在一人之下，眾人之上的時候，這種位置最危險，因為上不在天，還沒有到頂，下不在田，對下不能踏實，而上下的一切責任都落在身上，“故乾乾因其時而惕”，所以隨時隨地都在警戒自己，提醒自己，那麽雖危險也可以沒有危險。由此知道，最後的這一階段的解釋，不但告訴我們個人的修養，也告訴我們處世的原則。

　　　　　　　　　　　　　　　 無可無不可

　　　　“九四重則而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之
　　者，疑之也，故無咎。”
　　九四爻一爻一爻都是陽爻重重而來，陽為剛，重剛又不在中間的位置，偏了。不在天位，不在地位，也不在人位。天、地、人三位都沒有占到，比方一個青年，大學畢業了，沒有出路，不在社會上做事，這時就上不在天，下不在田，中不在人。所以或之，或就是疑，是有考慮的餘地。這也是中國隱士的思想，什麽都不占，換句話說，也類同於神仙處世的境界。

　　　　　　　　　　　　　　　 大人的境界

　　　　“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神
　　合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於
　　鬼神乎？”
　　解釋九五爻，突然提出一個“大人”，這大人不得了，偉大得很。這裏有個大問題，也是我的“專利權”，現在告訴大家，幾千年來，大家講《大學》、《中庸》，一提中國文化，好像就隻有《大學》、《中庸》，而且很多外麵的觀念，把《大學》、《中庸》代表了孔子思想，但事實上《大學》是孔子的學生曾子作的，和孔子原來的思想稍有不同。《中庸》是子思作的，思想更與孔子的不同。但《大學》思想是哪裏來的？就是《易經》乾卦九五爻這條來的。“大學者，大人之學也”，試看曆代儒家的注解，尤其是朱熹注的“大學者，大人之學也”。古禮六歲入小學，十八歲入大學，學做人了，長大了就是大人嗎？到香港還稱警察為大人，他難道懂了《大學》，《大學》的“大人”，實際上是從這裏來的，而《中庸》是從坤卦來的。什麽是“大人”？等於基督教的上帝，佛家的如來，儒家的聖人，道家的神仙。這裏提出來的大人是“與於地合其德”，與天地的德性相合了；“與日月合其明”，同太陽月亮一樣光明；“與四時合其序”，同四時春夏秋冬的程序一樣分明；“與鬼神合其吉凶”，同鬼神一樣變化不測。這樣的大人，除了聖人、上帝、神仙、佛以外，誰能做到？我曾經對一位前清的舉人說笑，我到了大人的境界。而且理學家說得對，人人都是堯、舜，人人都是聖人，說“天地合其德”，我並沒有把地當成天，天就是天，地就是地，豈不“與天地合其德”？說“與日月合其明”，我也沒有把白天當夜晚，也沒有把夜晚當白天；“四時合其序”，冬天我絕對不穿絲織品衣服，夏天絕對不穿皮襖；“與鬼神合其吉凶”，我不敢去的地方，鬼也不敢去。我說老先生們把聖人搞得太莫名其妙了，事實上人人都是聖人。我說聖人的境界本來也很平凡，可是大家都被文字困住了，把聖人推得太高了，犯了“高推聖境”的毛病，把聖人的境界，故意塑造得太高太呆板了，中國文化的天人合一，就是那麽平凡。下麵的話可以看到“先天而天弗違”，先幹天，在宇宙還沒有開始以前的時候，這個功能是存在的，而“天弗違”--這個天即這個宇宙，開辟了以後，不能夠違背這個先天功能的法則，《易經》的法則，到了有這個世界以後，更不能超出這個法則--人生了就要死，花開了就要落的法則，自然的現象，沒有什麽稀奇；“天弗違”，《易經》告訴我們宇宙的法則，最高的真理，連這個有形的宇宙，都沒有辦法違背這個原理，又何況我們人類！鬼和神也出不了這個法則，後世以這裏的話來比皇帝，那是奉承的話，不必相信。皇帝稱九五，九是到了陽極，五是中正的意思，不是這個九五爻。

　　　　　　　　　　　　　　　　六字真言

　　　　“亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯
　　聖人手？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人手？”
　　第六爻的爻辭“亢龍有悔”，所謂亢龍是高亢。這個很重要，每個人都要注意，學了《易經》做人做事，不要過頭，過頭就是亢；大家都是平等的，隻知道進不知道退，隻知道存不知道亡，隻知道得不知道失去，就是亢；人很容易犯這個毛病，知道進退存亡得失的關鍵，就是聖人。學《易》就是使我們知道“進退存亡得失”六個字。

　　　　　　　　　　　　　　　 坤卦的研究

　　現在回過來講《周易》的坤卦。
　　說到坤卦，一個很大很麻煩的問題又來了，本來我主張研究《易經》，該從《係傳》開始，為了使大家在卦上多了解以後，再回轉來看《係傳》，也許會更深入一點。
　　乾卦還好研究，坤卦就比較討厭了。
　　　　“坤，元亨，利北馬之貞，君子有攸往，先迷後得，主利，西南得朋，
　　東北喪朋，安貞吉。”
　　要注意，這裏也是“元、亨、利、貞”，但“利、貞”不緊接在“元、亨”之後，而是“利牝馬之貞”，母馬之貞，公馬則不貞。換言之，假使卜卦，這句話隻利太太，當丈夫的沒有份。何以利牝馬之貞？“君子有攸往，先迷後得。”以卜卦而言，出門好不好？好！但是開始有艱難，弄得糊裏糊塗，最後卻有很好的成就，主利，大吉大利的。“西南得朋，東北喪朋。”出門如去西南，或在西南方作事業，一定成功，會有很多朋友幫忙，可是不利於東北，但本身沒有關係，得力的助手會失去，可是本身大利，所以要“安，貞，大吉。”這和簽詩一樣，不必解釋，都曉得了，可是認真研究起其中的道理來就討厭了。坤為地，地為什麽會有這些個說法？一般學者，專門讀書，不研究象數的人，不懂上古道家科學思想的，對於《易經》就覺得討厭。尤其五四運動以後，有多少學者罵《易經》，在那裏痛恨自己的文化到如此地步。

　　　　　　　　　　　 《參同契》透露了坤卦的秘密

　　現在我們來作深入的研究。我們知道，乾卦代表太陽，坤卦代表月亮，也代表大地。這要注意到，自京房易的係統下來，漢朝有一部道家的書叫《參同契》，是丹經鼻祖。所謂“丹經”，是煉丹的，使一個人超凡入聖變成神仙，為東漢魏伯陽真人所著，又名火龍真人，佛家稱佛，道家稱真人。所謂“參同”，是就《易經》、《老子》、《莊子》三本書的道理和方法，對於人修煉成神仙的科學性原則是相同相通的。在《參同契》裏，從天地宇宙的法則，然後講到生命的法則，自己養生的方法。他的方法中，用了京房易這一係統的《易經》思想，說明了乾坤兩卦，太陽月亮和地球及地球外麵的金、木、水、火、土五星，與人類身體內部生命法則相通的地方，其中提到坤卦是一個重大的問題。
　　說到這裏，報告大家自己認為很得意的一件事，這件事到現在為止，仍然是“隻此一家，別無分號”，是一件尚未被人發現的一個重大發現，對《易經》體認的一個獨家所有的一傳之秘：記得當年研究坤卦又研究《參同契》、《京房易》，幾條路不能相通，相當痛苦，尤其是看丹道方麵的書，煉性、命方麵的方法，簡直玄不可測，不可知，不可思議，感到奇怪。再退回來看一般學說上的、曆史上，乃至近代大學者如康有為、梁啟超、章太炎等等的說法，不但都是批駁，而且處處存懷疑。但是我有一個觀念，我還是非常崇拜自己的祖先，認為古人自有他的道理，經過很多年的研究，才把它弄通了。《參同契》中談到京房的納甲，為什麽乾卦納甲，坤卦納乙？甲乙本來在東方，把納甲的圓圖拿來看，位置都變了。看《參同契》就更奇怪了，其中說：“三日出為爽，震庚受西方，八日兌受丁，上弦平如繩，十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光，七八道已訖，屈折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮值於丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與，繼體複生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。”這在最初也不懂是怎麽個說法。道家所謂煉身體是煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，然後變成神仙。依照道家的辦法，大約一共需要十三年就可成功。我常說假如真有神仙，隻需要十三年就可成功，真是合算。用求學來比，小學六年，初中三年，高中三年，大學四年，一共費時十六年，大學畢業以後，找一個一萬元月薪的工作，還到處進不去，如果費十三年時間可以變成神仙，長生不死，該多舒服！這在西方文化是想都不敢想的，隻有中國人有這種理想。
　　看《參同契》的這段文字，以後再看《易經》的坤卦中“西南得朋，東北喪朋”，和《參同契》的“東北喪其朋”的話一對照，我把它貫通了。這裏坤卦是指月亮。我們中國幾千年來，天文曆法，都是用太陰曆，以月亮的盈虧作標準，與潮水的升降有關係，與土地的地質變化也有關係，氣候的變化，就是用這一套方法推測出來的，這比現在的天文台、氣象所還要準確。太陰曆月亮每到十五滿月從東方出來，每五天一候，三候一氣，六候一節，都是根據月亮現象看出來的。可知我們的老祖宗，經過了幾千幾萬年的經驗，最後把這個法則拿出來，成為全民的科學，人人都懂，天文、人事，都能把握，所謂上知天文，下知地理。月亮盈虧的階段分為六個，先說十五的月亮最圓的，十六最圓滿了，到了十七開始缺，二十三虧了一半，二十八沒有了。真正的黑夜是二十八以後到下月初二，這期間假使帶兵走夜路，要特別小心，到了初三的眉毛月就出來了，是早晨看西方，掛在天上麵，所以月出於西，到了初七、初八，夜中看到半月在正南方，到了十五又看到滿月在東方的位置，也是乾卦的位置，因圓滿光明，所以是乾卦。這月亮是真陽，我們老祖宗就知道月亮本身不發光，是吸收太陽的光，到了十五月亮的光代表了陰中之陽，所以納甲納在這裏，再到了二十七八，月亮在東北方下去就沒有了，後天為艮卦，先天為乾卦現象，把這《參同契》的那段話和月亮的現象了解後，就知道這裏坤卦不是“西南得朋，東北喪朋”。而應該是“西南得明，東北喪明”。那麽從此知道這是中國古代的一套科學。

　　　　　　　　　　　　　　坤為什麽獨利母馬

　　“元亨，利牝馬之貞。”對母馬就好，對公馬不好，為什麽呢？讀《易經》，對中國文化的物理常識要豐富。我們到西北，看到野馬群，馬是喜歡合群的，一群上千匹的馬中，有一個頭子出來，一定是一匹公馬，這匹公馬領頭往哪裏，這一群馬，無論公的母的都跟著它，非常擁護領袖。牛群也是如此，牛群夜晚睡覺，母牛一定睡在靠裏麵的安全地帶，公牛則一定睡在外麵的地帶，以保護母牛。所以男人照顧女人，是天經地義的事。打仗的時候，公馬也一定衝在前麵，所以牝馬（母馬）是追隨牡馬（公馬）的，這是第一個觀念。其次，世界上最偉大的是母愛，每一個宗教，到最後都是崇拜女性的，天主教的聖母，佛教的觀世音，都是女性，因為母愛最慈悲、最仁慈、最偉大，所以中國文化上認為女性“為母者強”。不但人如此，各種動物也如此，當母親的時候最堅強。試看母雞，平常非常軟弱，可是當它翼護小雞的時候，遇到了老鷹等等侵略者時，則會拚命保護小雞，精誠抵抗，這就是母愛的精神，犧牲自我的精神，所以母馬不但有跟公馬，跟乾卦，順陽性的功能，同時本身還能發揮群愛、仁慈的精神，所以坤卦的象是牝馬，這是炒得很的。第三個觀念，我們知道在中國文學上“牧馬嘶風”的話，馬是喜歡走逆風，牛喜歡走順水，所以研究《易經》的象，要懂得中國古代這一套物理學。如中國的文化的物理，冬天在郊野，欲知風向，看鳥棲息在樹上的位置就知道，如棲息東邊的枝上，即有東風來，棲在西邊的枝上，即有西風來，因為烏喜歡麵對逆風，假如順風，它的羽毛被吹翻起來，可就要凍死了，這是當然的道理。馬喜歡逆風，因奔走時有更大量的空氣吸入，毛也是順著吹，當然更舒服。
　　坤卦又代表月亮，月亮的發光是從太陽來的，也代表大地，地球的運動，也是跟著太陽作相反的運動。這些了解以後，就知道坤卦的卦辭，是非常含有科學道理的。中國文化的好處在把科學、物理、天文歸納到人事法則上來，因為天地人，總是人的文化，缺點則在我們科學思想的進步比任何民族更早，而不願意向唯物方麵發展，隻拉到人文方麵來。這是就目前而言，究竟將來的曆史，是我們吃虧或是人家吃虧，那就很難講了，我們應該有自信，我想我們是不會吃虧的。
　　現在我們再來看坤卦的卦辭，就容易懂了。“坤，元亨。”元代表了後天的開始，亨通的，同大地一樣，月亮一樣，是光明的。“利牝馬之貞”，有利的像母馬那麽順，順天而行，也可以說是順乾卦而行，也可以說順陽而行，這樣產生的中國的人生哲學，同時也可以講男女夫婦的夫唱婦隨，和順家庭才興旺，事業才發展，社會才繁榮。並不是說夫唱婦隨即是打倒女權，這個思想是最尊重女權的，如前麵說的馬群、牛群，到了夜間在曠野中休息，自然會讓母馬母牛到中間安全地帶去睡，公馬公牛都在外圍擔任保衛的責任，男性的偉大也在此自我犧牲的精神。所以夫唱婦隨的順道，並不是壓迫女性，因為女性的許多先天性條件是需要保護的，所以這裏教我們要有效法坤卦的精神，順大眾的精神。古代坤卦為皇後之卦，如以卜卦而言，以這個現象問吉凶禍福，則“君子有攸往，先迷後得”，像月亮一樣，先有一度是黑暗的，後麵一直是光明。可是到了圓滿的時候要注意了，接著是下坡路，主利是指中間有月圓之日，大好的前途，因是月亮的情形。“西南得朋，東北喪朋”，如照我前麵的解釋，就像古人一樣把這兩句改為“西南得明，東北喪明”。不過我也認為懂了這個道理，也不必要改。“安貞吉”是安詳的，講人生哲學，要效法坤卦的精神，坤卦永遠是平安的，等於地球，永遠是安詳，盡管汽車去碾壓它，開山去爆炸它、挖它，它也不生氣，人要學到這樣包容、大度、安詳，就公正，結果大吉大利。

　　　　　　　　　　　　　　　 大地的文化

　　以上是我對坤卦的另一個專利的看法。下麵是《彖辭》，看法又不同了，又把坤卦拿來完全作大地--地球的解釋，所謂乾為天，坤為地。
　　　　“象曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”
　　乾卦有一句話“至哉乾元”，是孔子讚歎的話，現在孔子又轉過來讚歎坤元，孔孟的儒家思想走這個路子，道家也走這個路子，老子教我們效法天地”。我們做人為什麽要效法地球？“萬物資生”，萬物的生命靠地球才能夠生出來，它可沒有向我們要報酬，所以人要效法這種道德的精神，隻知付出不要收回去。大地為什麽有這種功能和精神，因為大地永遠像天一樣，給你光明，給你生命的能，它沒有想要破壞你，所以是承受了這種天道的法則，而構成了這個大地的精神，這是孔子第一個在抽象方麵，讚歎坤卦--大地的功能。
　　　　“坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。”
　　第二個觀念，又讚歎這個大地，教我們人要效法大地那麽偉大，月亮那麽光明。古人對一個胸襟偉大、了不起的大人物形容為“光風霽月”，同月亮那麽光明磊落多好，地有多厚，厚到可以載萬物，所以它的德性之大是沒有邊界的。中國人以前都講天圓地方，而被指為不科學，其實中國人科學得很，隻是把“天圓地方”的意思解釋錯了。中國古人並沒有認為地是一個方塊，而是說地是有方位的，分東、西、南、北方。試看孔子的學生曾子就說地是圓的，漢朝也說宇宙如雞蛋，地球如蛋黃，沒有錯，隻怪後世的人自己讀書不夠，亂解釋中國文化。現在這裏也說“德合無疆”，地哪裏有疆界？地是圓的，哪裏有起點？經緯度是人替它假設的，站在中國立場，中原是起點，站在英國立場，又另外假設一個起點，所以我們做人處世，要效法大地的精神，德要養得厚，而且要圓融廣大，含蓄偉大的光明，萬有的東西都靠大地生長。
　　　　“北馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。”
　　這裏又把科學精神，拿到人文文化上來解釋。母馬和大地一樣，逆風而行，就是地球與太陽之間的關係，地球是反太陽的方向運轉，行地無疆，地球永遠是運轉的，馬也是不休息的，馬睡覺是站著的，懂得物理，這書中的味道就讀出來了。像廟裏為什麽敲木魚，因為魚的眼睛不會閉上的，魚是不睡覺的，所以敲木魚是教學道的人，要像魚一樣，要時刻警醒。行地無疆，也就是乾卦“天行健，君子以自強不息”同樣的道理。人不能有一分一秒的鬆懈，求學、做人、為道、為德，都應如此，還要“柔順利貞，君子攸行”效法乾坤一樣，天地一樣的胸襟，包容萬象，自強不息。
　　　　“先迷失道，後順得常，西南得朋，及與類行，
　　東北喪朋，乃終有慶。”
　　這裏證明了這兩個“朋”字是“明”字，孔子這裏也說，開始迷住了找不到路，後來順天體而行，自然反目正常，西南為什麽得朋，東北為什麽喪朋，那便是指它必須要與同類合群共行，結果終歸會有吉慶。
　　　　“安貞之吉，應地無疆。”
　　這是解釋文王卦辭，何謂“安貞吉”？人先要安、要貞--正派，能夠安，能夠正，自然大吉大利，就像大地一樣，那麽平靜。
　　　　“象曰：地勢坤，君子以厚德載物。”
　　這裏明白地說明，坤卦的現象如大地一樣，大地是坤卦，要懂得坤卦這個符號是大地的代表，講人文文化，做人要效法大地一樣，修養自己的學問道德，要效法大地之厚，尤其當領袖的人要包容，要能負擔，別人的痛苦都能承擔起來，“厚德載物”是中國文化儒家道家的最高的學問。
　　研究《易經》，應該發揮每人自己的智慧，做學問是很難的，我今日認為對的意見，到明天有了新的發現，說不定又把頭一天自己的意見推翻了，所以我所講的，隻是提供大家做一個參考，告訴大家一個研究《易經》的方法而已，千萬不要過分相信，有時候連對古人都要懷疑，可是懷疑歸懷疑，印證又是另一回事，不可因有一點懷疑，就作全盤的推翻，這就太狂妄了。
　　現在講坤卦的爻辭。

　　　　　　　　　　　　　　 邵康節的寶瓶子

　　　　“初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝
　　也，馴致其道，至堅冰也。”
　　這裏就和乾卦不同了，我們過去的天文科學，是用十二辟卦來代表十二個月，十二辟卦是乾坤兩卦的變化，坤卦是十月，為純陰之卦，坤卦是在上古，也許更上古形成的。我始終懷疑《易經》的文化是上一個冰河時期留下來的，不是這一個冰河時期的產物，因為它的科學、哲學的道理太高明了。我們知道了坤卦是代表十月，在一年二十四節氣中，有一個霜降節氣，這時候夜間會結霜，當早上打開大門，踏到地上有霜的時候，就知道跟著天氣要冷，準備衣服過冬了。跟著來是立冬、小雪、大雪，就要下雪了，黃河要冰凍了。這句話就是告訴人，如果講哲學，一個學過《易經》的人，就會知道前因後果。一件事情一做的時候，一定曉得後果，對這件事結論如何，自己的智慧應該知道，因為履霜堅冰至，任何事情都有它的前因和後果。
　　那麽《彖辭》的解釋，引用爻辭的履霜堅冰，是冬天陰氣開始凝結起來，開始是前因，至於後果，則“馴致其道，至堅冰也”。順著這個時間下去，就天寒地凍，地下要結冰的。如果卜卦，得到坤卦初爻，就知道以後還更艱難，但是假如作戰，在北方碰到這情形，就知黃河要結冰了，不需幾天就可渡河而過。在抗戰期間，我們國運昌隆，連續八年黃河沒有結冰，假使結了冰，的確有問題，日本人的馬隊一下子就過來了，日本人一直在等這個機會，可是上天保佑，抗戰八年中黃河就沒有結過冰。舉這個例子，就是說明同一個卦，看情形如何？可有利也可不利，運用之妙存乎一心，不要迷信，這是智慧的事情，全靠心靈偶然的判斷，如果加上主觀就不行了。
　　以前有一位善卜的人，占卜到他自己的一隻寶瓶在某月某日正午時會破碎得四分五裂，他就不信，在這一天把這隻寶瓶，安安穩穩放在桌子中間，自己則坐在桌旁守著，看這隻寶瓶如何破法。到了中午他的太太把飯做好了，叫他吃飯，叫了幾次他都不理，太太見他不聲不響不動，老盯著一個瓶子發呆，就故意開玩笑，欲驚醒他，拿了一條雞毛撣子向瓶上一敲：“你看這寶瓶幹什麽？”不小心把這寶瓶敲破了，於是他哦了一聲悟了，悟了什麽？忘記把自己算進去，就是沒有把主觀算進去，這是關於算卦的有名故事。但這故事中含有很高深的哲理，人處理任何事情，往往不是忘記了自己，就是把自己看得太高，這是做人的修養、事情的處理要千萬注意的道理。所以懂《易經》的道理，就是懂做人的道理，因此可以知道儒家的孔孟思想，道家的老莊思想，都是從《易經》出來的，諸子百家也都是淵源於《易經》。
　　　　　　　　　　　　　　第八部分
　　　　　　　　　　　　　 不習無不利

　　“六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。”
　　這句爻辭很難解釋了，現在有兩個觀念，坤卦是代表地，地麵有三個情形，直、方、大，這是毫不考慮的；但這還不夠的，坤卦也代表了月亮，剛才初爻的月亮，《參同契》說過在南方，是上弦月，而二爻這個時候的月亮，出來的時候，是直的上弦月。方是方位在南方，大是光大。“不習無不利”，習字古人說像飛鳥形，上麵兩個翅膀，下麵的太陽，也是一幅圖案畫，是練習的習。當初七、初八時的上弦月亮，在南方出來時候的直、方、大，用不著隨時看見是無不習，無不利是好的，因為有一半的光明。不習不利在卜卦而言是好的，在修養而言又不同了。另有一種解釋，《論語》上孔子說：“性相近也，習相遠也。”性相近是人剛生下來的本性是近於道的，習是後來的教育與習慣，人加上了後天的環境教育，越加得多，本性就離道越遠，用這個觀念來看“不習無不利”這句話，就可以看通了，即不加上後天的習氣，則大吉大利，是光明的。而《彖辭》的解釋，六二爻的動爻，是正對南方的方位，“不習無不利”則是因為“地道光也”，月亮已經出來了，大地是光明的現象。

　　　　　　　　　　　　　　 無成有終的哲學

　　“六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。”
　　如果我們了解月亮是坤卦，《參同契》上提到：“十五乾體就，盛滿甲東方。”月亮全滿，自東方出來，這時候是“含章”。含章有兩種說法，古代在文學上始終把月亮和太陽，稱作金烏、玉兔，元曲乃至京劇中常有“玉兔升金烏墮”的句子。太陽為金烏，月亮為玉兔。神話的解釋，月亮中的黑影就是一個兔子，但古書上並不是說月亮裏有個兔子，而是黑影的形態勾出來像一隻兔子，太陽裏的黑點勾畫出來，則像一隻烏鴉一樣，所以名金烏。昆明的金馬、碧雞坊的那條街，每隔若幹時間會發生一個現象，就是當太陽還沒有下去的時候，滿月已經出來了，站在這條街的中間，向一端看可以看到太陽，同一時間向另一端看，可以看到月亮，這是含章的第一個解釋。第二個解釋，我國古代對於月亮，和現代科學觀念一樣，認為月亮本身不能發光，是吸收了太陽的真光再放射出來的光明，所以說它裏麵含章，章代表了光明和美麗。可貞是很正，六三為陰爻，不算得其中，是內卦的高峰，所以含章可貞，有光明現象。以卜卦來說，“或從王事”，如果一人為前途而卜，這個人將來可能很有前途，事業很大，乃至輔助一個人創業，如韓信、張良輔助漢高祖千古留名，但是無成，自己本身不會成功的，雖然不會成功，可有結果。這到底是怎麽的說法？假如在中學裏作文，學生寫了這種句子，老師一定批他不通，又無成，又有終，多矛盾。如果我們知道坤卦是代表月亮，由這個譬喻去看人事，就會很清楚。等年紀大了看《易經》很清楚，孔子的經驗，四十九歲再學《易》，加上許多人生經驗與知識，才能夠學通。像劉伯溫幫助朱元津打下了天下，最後他被同事毒死了，這是無成，可是千古留名，有終。推開了這些不談，今日為了國家民族，這八個字很可以拿來效法，要有“或從王事，無成有終”的精神，革命不一定要自己看到成功，成功不必在我。人生有兩條路，一條是現在的事業成就，一個是千秋的事業，像宋朝的三個大儒，朱熹、程頤、程顥等，官做得並不大，他們在學說上留名萬古，永遠有地位；反之，人若有房子，有鈔票財產，不見得是成功。由《彖辭》的解釋，也可以了解：“含章可貞，以時發也。”為什麽說它含章可貞，內在有光明呢？因為得其時，月亮到了每個月的十五得時了，所以卜卦算命，時不對，時間不屬於自己，不要強做，或從王事，是了解月亮是靠太陽的反映而發光的。

　　　　　　　　　　　　　　　　括囊無咎

　　　　“六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。”
　　古書上常有的文字，曆史上許多人，地位很高，諸如宰相、大臣，年紀大了，告老歸鄉以後，自稱“括囊無咎”，這並不是說括一批鈔票，自己口袋裏裝起來，不出毛病。中國有兩個字“囊”與“橐”，古代有口的布袋為囊，中間向兩頭都開口的布袋，背在肩上的為橐。括囊是口袋的口收緊，不是裝滿口袋，這是下半月二十三、四日的月亮，半個口袋，袋口收緊了，“無咎”不會出毛病，但是亦“無譽”，沒有人恭維，既不被人毀謗，亦得不到別人恭維。所以中國文化古代一般讀書人，講修養，講人生，自己做一輩子事業，最後退休了，晚年還鄉，檢討一下自己，沒有毛病，平安退回來了，往事不講，“英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵。”這個現象就是把自己嘴巴閉起來了--括囊，既無咎，亦無譽，那麽這樣括囊無咎，慎重到了極點，沒有害處。

　　　　　　　　　　　　　　　　黃裳元吉

　　　　“六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。”
　　所謂“裳”，古代的服裝，長袍是外罩，上麵長過膝蓋的是衣，下麵所穿，和西藏人一樣，穿裙子稱作裳，後來才變成褲，那是自北方來的，因為北方天氣寒冷，穿裙不能保溫，受不了。黃裳，裳是下半截，那麽每月的下半，早晨起來看下弦月亮，是淡黃的，說的就是這個現象，並不必要多加解釋，可是中國古書上的解釋多了，中央戊己土為黃等等多得很，都有理由，都是了不起的解釋，但還是把它推開，還是從原書本身來解釋較妥當。乾卦九五爻時是好的，飛龍在天，利見大人，坤卦到了六五爻亦好得很，黃裳元吉，《彖辭》的解釋，“黃裳元吉，文在中也”，是文字的光華現象。

　　　　　　　　　　　　　　　　物極則反

　　　　“上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。”
　　乾卦六爻，都用龍來代表，坤卦都沒有用龍作代表。坤卦開始說卦的本身是用母馬作代表，接下來以大地的現象，在六爻中是說月亮的現象。但現在到了上六，最後一爻，引用到乾卦來了，把龍用進來了。我們知道坤卦是沒有綜卦的，而它的錯卦，六支都是陽爻，其次陰極就陽生，這一爻要變了，坤卦到這裏非變不可，於是陽爻要進來了。而龍戰於野，一戰爭就要流血，流下的血為玄--青色，黃是黃的顏色，以天象來解釋非常通，不需要套用那麽多東西，隻要仔細觀察一下，每月二十八九日，尤其早晨起來，天蒼蒼，野茫茫，有玄黃之色。如果確定《易經》是根據天象來談人事的，而去觀察天象自然界的現象，《易經》本身是很好解釋的，不必討論到那麽多東西。《彖辭》解說龍戰於野，是說坤卦到極點，可引用“窮則變，變則通”這兩句話。戰爭對人類並不一定是一種禍害，也許是一種革新，因為窮則變，變則通。時代到了某一個情況非變不可，非革命不可，因為“其道窮也”，窮則要求變，變的時候自然有龍戰於野之象，這是一定的。

　　　　　　　　　　　　　　　　用六永貞

　　　　“用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。”
　　這是講整個坤卦，要注意的，六十四卦，隻有乾卦講到用九和這裏坤卦的用六，其它六十二卦，都沒有“用九”、“用六”的。所謂“用六”，也是和乾卦解釋用九一樣，就是不被六用，用全體的卦，而本身並不加入在某一爻裏，這就高了，大吉大利，永遠是好的，《彖辭》解釋，用六能永貞，是因為有偉大的結果。
　　這裏講完了坤的爻辭，再提起請大家注意的，我研究《易經》的方法，是不管各家的注解，尤其《周易集注》的注解是不能看的，這是朱熹當年把各家的注解，亂七八糟集攏來，便利初學的人參考用，有許多錯誤的注解也用進來了；這一本是明朝國子監的監本，等於現在國立大學的課本，有許多不能看。我們現在是用天象的觀察來研究《易經》，這是較原始的路子，比較正確的，但是今天我們若回轉來研究自己傳統文化的天文學，又是要新開路子了，現在國內能懂得中國自己原始的天文學，而把現代西方天文學同時合並治理的人，已不多見了。

　　　　　　　　　　　　　 婦唱夫隨　陰陽顛倒

　　　　“文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物
　　而化光，坤道其順乎？承天而時行。”
　　現在所要談的是思想問題，講孔子的《文言》，《文言》很重要，研究中國文化，儒家的孔孟思想，道家的老莊思想，都從《易經》的原理來。現在推開了每卦的卜卦關聯，隻看《文言》；所謂“文言”，就是以文化的觀念研究《易經》。這裏孔子提出來講坤卦的德性：坤是純陰卦，是至柔的，至柔是坤卦的體，如果動起來就剛強，老於引用了這個觀念，所以他說“柔能克剛”。世界上最柔的是水，老子引用了水，水是沒有骨頭的，再加熱就幹了、化了、連影子都沒有了，這是天下之至柔，能克天下之至剛，就是不管多厚的鋼板，在不斷的滴水之下，最後也必被水滴得穿洞。又如工業用的“水刀”，把水加速也真的把鋼板給切開了。所以儒家、道家都教人不要過剛，過剛易折，一個人太剛強了，容易斷折。所以坤卦的本身是至柔，不動則已，一動就是剛，像練太極拳，在練的時候，慢慢摸，非常柔，但是到了用的時候，就非常快，非常剛。“至靜而德方”，坤卦是至靜的，但並不是死寂的，沒有骨頭的，外圓內方的，內在永遠是方正的，一個人假使把自己的精神、人格、修養做好了，自然是外圓內方，形成了至靜而德方，還加一個條件“後得主而有常，含萬物而化光。”就是月亮的道理，有一定的常軌，有如大地，包容一切而化成光明，這是說人的修養，是怎樣的人有如此修養？乾卦是君道，是領導人修養，坤卦則是臣道，為一人之下萬人之上的人，小則裏長行君道，裏幹事行臣道，就“坤道其順乎，承天而時行。”要柔順，要承上啟下，承天，承乾卦的功能而行，這就教我們做人要站在坤道的立場，坤道是臣道，又是妻道，所以中國講婦女的德性，是夫唱婦隨，但現代相反了，乾坤顛倒，要婦唱夫隨，我們知道儒家思想、道家思想都從這個理由來的。
　　現在繼續講坤卦的《文言》。

　　　　　　　　　　　　　　孔老夫子的因果觀

　　　　“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”
　　這是中國文化四句話的原則，大家要特別注意的，我們中國文化，東方文化，最喜歡講因果報應。如果過去沒有研究過《易經》，都以為這是佛家的思想，來自印度的，事實上中國、印度、東方文化都建立在因果報應基礎上。由此我們了解，中國過去五千年文化思想的教育、政治、道德等的基礎，都是建立在因果基礎上，所以大家都怕不好的報應，乃至做官的人，要為子孫培養後福，都是怕因果。不過因果的問題是宗教哲學的大問題，在研究起來也是很好的一本書，一篇很好的博士學位的論文。佛家的因果，是講本身的三世，即前生、現在及後世。中國儒家的因果講祖宗、本身、子孫三代，就是根據《易經》這裏來的。這也是一個曆史哲學問題，尤其這幾句話，我們都曉得用，知道是孔子的話，這是中國文化幾千年來不變的，現在當然社會道德已變動了，但是據我個人仔細靜靜的觀察研究，我們中國人年輕一代盡管怎麽變，這個觀念還是有，這是我們民族血統中的觀念。
　　我們要注意“餘慶”、“餘殃”的“餘”字，餘是剩下來的，餘是有變化的，並不是一定本身就報，這是中國人對因果報應的定理，中國文化一切都建立在這因果報應上。由此看來，劉備在臨死的時候，吩咐他兒子兩句話：“毋以善小而不為，毋以惡小而為之。”以劉備這樣一位嫋雄，對自己的兒子作這樣的教育，都是從中國舊文化來的觀念。我們看曆史傳記，常常提到某某人的上代，做了如何如何的好事，所以某某人有此好結果。將來中西文化匯合以後如何演變？還不知道。現在據我所知，最近在美國，宗教的活動，自哈佛大學開始，已經變了，提出“宗教一家”的口號，主張宗教不能分家；其次，美國的一般學者、知識青年，也非常相信三世因果，所以中國人的家庭教育要注意，尤其現在為父母的人，教育下一代，為了國家民族文化，這個觀念還是絕對不可變的。
　　下麵孔子對於這個觀念作了演繹，從此，也可以知道孔子為什麽作《春秋》，寫曆史，曆史的法則就在這裏。
　　　　“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不
　　早辯也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。”
　　春秋戰國的時候，孔子看到社會多麽亂，孔子看見當時不孝不仁的人太多了，所以提倡孝、提倡仁。社會文化，像人吃的藥一樣，哪一種病流行，就倡用醫哪一種病的藥，假如這兩天感冒流行，藥店的感冒藥就賣得多。大學裏開課，社會需要什麽人才，學校就開什麽課程，教育就是這麽個道理。所以我們看了四書五經很傷感，可見中國這個民族，可怕的一麵是不孝、不仁、不義的太多，所以孔子提倡仁呀！義呀！孝呀！到了幾千年來，有幾個真孝、真仁、真義的？孔子這裏就講出了這另一麵：“臣弑其君”，部下叛變幹了主管的，“子弑其父”，兒子殺父親的，春秋戰國這類例子太多了，尤其是利害之間，兄弟妹妹之間，都是殺、搶。“非一朝一夕之故”，不是突變來的，一個社會文化演變不是突然而來的。“其所由來者漸矣”，是漸進的，也是《易經》的法則，一爻一爻，慢慢變來的。根據《易經》孔子這個道理，我們看近六十多年的曆史，乃至推到近百年曆史，或遠推到清朝中葉，十九世紀開始，我們的社會一步一步演變到今天，對於今天的這個社會現象，有許多人看不慣，很難過，我覺得沒有什麽，這都是漸漸來的，不要怕，有時一個變動就變好了。“其道窮也”，現在已經差不多到這地步了，非回頭不可。“由辯之不早辯也”，這是辯論的辯，也是辨別的辨，在家庭教育來講，就是對一個孩子變壞，沒有早看清楚；以曆史來講，就是不好好領導，不早辨別清楚，所以發生動亂，這也是講曆史哲學，也是社會史，也是文化發展史。譬如中國文化，為什麽發展到現在一直要提倡自然科學？“其所由來者漸矣”，也是慢慢變來的，不要以為現在這個科學時代已到了頂點，但還是要變的，當然還有更新的科學時代出來。“易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。”這就解釋引用初六爻的話說，學了《易經》，腳踏在地上發現降霜了，就知道冷天快要來了。到了春天，立春以後，氣候一暖，夏天的衣服也要準備拿出來了，都有前因後果，這是中國文化主要的精神所在。

　　　　　　　　　　　　　 直內方外　四海一家

　　　　“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，
　　直方大，不習無不利，則不疑其所行也。”
　　這是孔子儒家的思想，把《易經》天文的法則拿來講人事，做人修養的道理。所謂直就代表正，方代表義。中國人看相，以這個原則也蠻通的，說人的臉型，長的主仁，方的主義。“君子敬以直內”，內心修養絕對公正，自己內心得直，沒有彎曲，不在肚子裏要鬼。“義以方外”，對外麵，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，規規矩矩，所以“敬義立而德不孤”，不要怕寂寞，不要怕倒媚，自然有自己的道理。“直方大，不習無不利。”孔子用這兩句話解釋這句爻辭，一個人隻要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，“則不疑其所行也”，天下人同心一德了。

　　　　　　　　　　　　　　　　 抬轎子

　　　　“陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，
　　地道無成而代有終也。”
　　講到第三受“含章可貞”，剛才我的解釋，也是根據孔子這個觀念來的。“陰”就是太陰，月亮，“雖有美含之”，月亮的光明很美麗。人文方麵“以從王事”就是臣道，為人臣的“弗敢成也”，成功不必在我，真正的大臣要做到“成功不在我”，這是臣道，是地道，是天地的法則。譬如抬轎子，也要好好抬，否則坐轎的倒下來，把抬轎的也壓倒，坐轎的人也要坐好，坐轎的翻起筋鬥來，抬轎的也抬不好了，所以在什麽地位，就幹什麽事，這是大地的法則。“妻道也”，等於當太太的，一定要管好丈夫，讓丈夫都聽話，這太太做得就太沒有味道了，做太太聽丈夫的才有味道。“地道無成而代有終也”，地道本身無成，但是不要以為本身無成就沒有結果，成功不必在我，別人的成功，也即是自己的成功。讀曆史大家都知道，曆史上成功的人物，所有幫忙的、幫閑的也都留名了，老實說，如果旁邊幫忙幫閑的人來幹，恐怕成不了功，大家也沒有名了，都淘汰下去了，所以要找一個人坐轎子，慢慢抬他，蠻有意思的，抬到最後大家都成功了。

　　　　　　　　　　　　　　　　謹言慎行

　　　　“天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言
　　謹也。”
　　這是第四爻的解釋，宋朝的理學家們拚命說孔子是反對道家、反對隱士，我認為孔子不但不反對，而且還讚成隱士，在《論語》上我們可以找到許多證據，在這裏更可以看出來。孔子這裏說：“天地變化，草木蓄。”春天到了，氣候調和，時運來了，草木都欣欣向榮；秋天來了，天地閉塞，萬物凋零。那麽，賢人、達人、君子碰到這樣的時代，看看不對了，沒有辦法了，挽不回了，隻好退下來，於是隱了，所以第四爻的爻辭“括囊無咎無譽”，自己把自己收起來，放在口袋裏，就是黃石公的《素書》第二章最後的那句話：“沒身而已”的意思。時代不屬於自己，機會不是自己的，自己一溜，同草木一樣，大家都是如此，變成泥巴，到這個時候就是“括囊”；盡管一肚子學問，收起來放進口袋裏，把袋口一收緊，“無咎無譽”，與世無幹。為什麽這樣？講話小心一點，古人的詩：“美人絕色原妖物，亂世多財是禍胎。”世界人闖的禍胎都在這兩個字上--財、色，曆史上批評人，總不外這兩個字。但是亂世多“才”也是禍根，那就要“括囊”，不然則趕緊找個老板抬抬轎子，不要亂闖，亂問對社會國家都沒有貢獻的。

　　　　　　　　　　　 黃中通理--至高的人生境界

　　　　“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美
　　之至也。”
　　對六五爻的解釋，這是後來的中庸思想，我曾經說過，《大學》思想出在乾卦，《中庸》思想就出在這裏，這是我的專利。“黃中通理，正位居體。”這就是中庸之道。《中庸》第一章說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”也就是孟子所說的養氣，“吾善養吾浩然之氣……至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間”就是這裏來的。中國道家講修道，欲修成神仙，必須打通任督二脈。所謂任督二脈打通，就要“黃中通理”，這個“黃中”，抽象的是天地之中，具體的是人的內部腸胃一切都好，黃是中央的顏色，“理”不是道理的理，是中國醫學上的“腠理”，就是皮膚毛孔，功夫做到了，修養夠了的人，內部通了，外部亦通了，每個毛孔都通了，這個時候所謂天人合一的境界到達身體來了，麵上都有光彩，這時真美，充滿了四肢，都全身暢通了，那麽“內聖外王”，內在有了這樣高的修養，如果有機會發到外麵，發於事業，就內外合一、天人合一，美麗極了。

　　　　　　　　　　　　　　　　嫌於無陽

　　　　“陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱
　　血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”
　　上六爻的解釋，是倒裝的文法，分析的注解，坤卦是陰，為什麽到了上爻是“龍戰於野”？陰極於陽必戰，等於一群女孩漂流到一個孤島，幾年不見男人，見到一個男人必搶。而戰有爭鬥之象，因為坤卦一點陽都沒有，到了第六爻陰極陽生，陽要來了，於是這時就戰了。陰陽爻戰，所以稱龍。龍是看不見的東西，隱隱約約來了，隱現變化無常，猶未離其類，因坤與乾是天地同類，所以變稱血，是血脈相承，天玄地黃，是指天地的顏色交雜起來了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　屯卦

　　今日講屯卦，屯卦是一個很好的卦，為艱難困苦中建立新氣象的卦，同我們目前的國運正相關。
　　研究這個卦，也使大家可以知道研究《周易》是怎樣的方法。前麵講乾卦、坤卦，對於研究的方法，還是不大清楚。現在講屯卦、蒙卦以後，對其它的卦就會比較曉得研究--限於《周易》本身的研究。
　　我們可以看出中國文化之祖的這部《易經》，不必要擺出一分神秘的麵孔，但也不可以輕視它。《易經》原始是一本卜卦的書，後來加上文王、周公、孔子等等的演進，把卜卦的作用，變成文化的道理。

　　　　　　　　　　　　　　　　屯的卦義

　　屯卦是一個卦名，當研究一個卦的時候，就應該會畫這個卦，屯卦為水雷--囗屯，上麵一個坎--三卦，下麵是震--三卦，上下卦亦可說是內外卦，內（下）卦是震卦，代表雷電，有雷鳴震動的現象，外（上）卦為坎，代表水。看到這個卦，就如一幅圖案，假想是一個大海，內在的海心裏麵有雷電的震動，就是整個事實的現象，內在醞釀一個巨大的力量在變動、震動，這就是卦的現象，需要先了解它大概的現象。其次卦名是屯卦，屯卦的上卦為坎，代表水，下卦是震卦，代表雷，水雷屯。我們知道一句成語“屯積居奇”，就是把東西擺在那裏，古時倉庫就叫“屯”，如《三國演義》中的文字。江東孫吳當時的經濟--古代曆史有一個大缺點，經濟方麵的事，根本不寫，像作戰時的經費從哪裏來？曆史上從來不談，隻有很少數的偶爾談到。---非常貧乏，正好遇到好人魯肅家裏很有錢，他就說經濟方麵並不困難，“魯指屯”，魯肅指著屯說，你們到我家裏拿好了，我倉庫的東西都可以搬去，就靠這一件幫忙，東吳政權的經濟就建立起來了。這說明屯卦是倉庫的代表，事實上古代的屯字是“戈”，其一橫代表一畫開天地，其一直一勾，是像草，草在地下生根而地麵上隻長出一點點，春天到了，冬天枯了的草，在地下生根，剛剛萌芽，這就是屯的現象。
　　現在我們先了解了屯卦的這些觀念和意義，這是淺近的了解，不要對它作高深的看，不過也不可完全把它看作淺近的。世界上最高深的學問都是平淡的，由平淡中可以找出真東西來，上麵我們已經把屯卦平淡方麵的意思解釋了，現在再看它的卦文：
　　　　“屯，元、亨、利、貞，勿用有攸往，利建侯。”
　　屯是一句，是卦名，“元、亨、利、貞。”這是說卦德，這四個字代表了屯卦的卦德。以現代的觀念說，這個卦的性能，包括了四個大的因素，這四個性能都是好的，“元、亨、利、貞”，在乾卦裏用到，在其它的卦裏，不一定會用到這四個字。這四個方麵，屯卦都占全了。這四個字的解釋，在乾卦裏麵我們已經說過，在這裏不再重複了。但要注意的是，乾卦的“元、亨、利、貞”是乾卦的代表，到了坤卦的利貞，還有附帶條件，是利牝馬之貞，那麽這個屯卦又怎麽可以和乾卦--宇宙的根源一樣，並駕齊驅，等量齊觀呢？屯何以會具備了元亨利貞這樣好的因素呢？我們就要追問了，於是發現屯卦是由乾卦變出來的，所以有這個性質，才有這個功能，等於中國人的古話說：“龍生龍，鳳生風，老鼠生兒打地洞”，事情是有來源的。屯卦一定是由乾卦變來的，那麽看乾卦，乾卦的六爻是完整的陽爻，從乾到屯卦的演變過程，是外卦兩爻在變，內卦亦是兩爻在變，內部外表都在變，如一枚桔子內部開始在腐爛了，或者一粒種子裏麵開始在生芽了，這是內部的變，外卦中心不動，可是外麵的環境，上下都在變，需要變，不得不變，等於一件事情，內在必須要變，不變不能生存，外在的環境要變，可是中心不變，我們要從這一方麵來看屯卦，就知道和乾卦有關係。
　　我們如心有所疑，不能決定，求之於鬼神、求之於人都解決不了，隻好求之於卦的時候，這個屯卦的卦象，在周文王的判斷：“勿用，有攸往，利建侯。”這一個解釋，問題在“勿用”兩個字：前麵乾卦中曾經講到“勿用”兩個字，並不是不可用、不能用、不應該用，不是絕對的否定，是很活動的不要用，暫時擺在這裏，是有作用而不要去用。如個人的事業，有一個機會，可是不必去打主意，如果主動去打主意，反而要出毛病的，等這機會自動地來到時再動。但是“有攸往”有所往，有一條路在前麵，有很好的光明遠景，最有利於建立諸侯。“利建侯”是中國古代文化，中國古代的建侯，就是地方封建，建立諸侯去創業。假使做生意，將來可以變成大生意，創出事業，乃至擴大範圍，設立分公司，這是文王對屯卦的解釋。

　　　　　　　　　　　　　　 屯卦的創業精神

　　　　“象曰：屯。剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，
　　天造草昧，宜建侯而不寧。”
　　這是孔子對屯卦的研究，都是好話，假使做事業問運氣，好運來了，這裏有一個哲學，天下的事情，當好事來的時候，都有困難，不經過困難而成功的，絕對不是好事，輕易得到的，很快就會失去，這就告訴我們一件真正成功的事業，沒有不經過困難來的。看孔子講：“象曰：屯，剛柔始交而難生。”這個屯卦是剛柔始交之象，剛與柔是絕對相反的，是矛盾的，這內卦震為雷，雷電是陽剛之氣，坎卦為水，是柔，一剛一柔，正在矛盾相交，雖然矛盾，但矛盾中往往產生新的東西，這是必然的法則。所以剛柔兩個剛剛開始交，等於男女談戀愛，在開始交往的時候，中間有很多的困難，或者一個件事業，交一個朋友，個性不同，當中會有極大的困難。透過“剛柔始交而難生”這句話，可以了解很多做人做事的道理，一件好事的產生，並不那麽簡單，大而言之，一個好的曆史局麵的完成，很不簡單，譬如革命的完全成功，也就“剛柔始交而難生”，真不知道要經過多少艱難困苦。
　　為什麽孔子如此說？他繼作解釋：“動乎險中”，這個卦的動爻，動得很險。如果講革命這真是一個革命的卦了，因為在新開創一個事業，動起來是動在危險的當中，從象上來看，如在海底，要用力衝上來，衝破上麵巨大的壓力是十分困難的，但是人沒有危險在前麵是不會努力的，有困難、有危險，則反而促成人努力爭取成功，動乎險中，才會加倍努力，也特別謹慎小心，大意了一定出毛病，所以文王解釋這個卦是大亨，大吉大利，但是要貞，要堅定地走正路，在危險當中動，走歪路就不對了。
　　這個卦代表的現象是在大雷雨中，下麵在打雷，雷上在下大雨，在高山頂或在飛機上可以看到，下麵是一大片烏雲，正在下雨，而烏雲的下麵閃光，就是雷電，就是屯卦的現象。雷雨之動滿盈，滿山滿野，滿坑滿穀，都是水，這代表了地球人類曆史的開創，如大禹治水以前，開天辟地的時候，到處都是荒蕪，沒有文明，昏天黑地，因為這樣沒有開創的基業，欲開創，宜於建侯，但永遠不寧。這就是更了解了一個人生哲學，一個人不管在哪裏做事業，欲想成功，永遠是不寧的，欲享福而事業成功，這是不可能的，如果想有所建樹，那是永遠不能安寧的。人都想功名富貴，想成功，又想留萬世之名，又最好不要勞累，這是辦不到的。隻有蘇東坡這位絕頂聰明的人，有過這樣的妄想。他因為自己大聰明了，一生在政治上都遭遇到挫折，所以作了一首詩：“人人都說聰明好，我被聰明誤一生。但願生兒蠢如豕，無災無難到公卿。”他前麵三句講得蠻有道理，最後一句又吃虧了，又太聰明了，天下哪有這種事情？有一個故事，一個人一生太好了，死後閻王判他還是到世間做人，可是投胎做人時要成為怎樣一個人呢？閻王讓他自己決定，於是他說他隻希望：“千畝良田丘丘水，十房妻妾個個美。父為宰相子封侯，我在堂前翹起腿。”閻王聽了以後，站起來說：“老兄！世間如有這種事，你做閻王我做你。”由這個故事，再看《易經》，就了解人生，凡有所建樹，一生永遠都在勞累，“宜建侯而不寧”，這就是開創事業的現象。
　　　　“象曰：雲雷，屯，君子以經綸。”
　　《彖辭》說囗屯卦這個圖案畫的現象，代表雲、雷、屯。可以請畫家畫一幅很好的屯卦的現象，但要注意，屯卦明明白白是水雷屯，為什麽到了《彖辭》裏，硬改成“雲雷屯”？因為雲裏有水，而坎卦的性質是水。而代表有大的力量，這種現象，則“君子以經綸”，君子是儒家對於一個有道德、學問、誌氣、修養等等的人的稱呼，所以一個這樣的君子，就不怕昏天黑地、四顧茫茫的環境，要打破天地所給壓迫的環境，打破人事所給壓迫的環境，自己要十出來，這是人為的現象，所以人要效法這種精神去經綸。“經綸”一詞是從《易經》這裏來的，包括了經營、創業、管理許多意義。如織布一樣，直的絲為經，橫的絲為給，亦即縱橫。所以《象辭》告訴我們，看了屯卦的卦象，就要效法它的精神，如何直的、橫的，乃至於圓周的，四麵八方去創業經營。
　　卦辭、《彖辭》、《彖辭》都容易解釋，如再詳細發揮，各人的說法就不同了，也不必說古人的說法都了不起。古人對《易經》著了那麽許多書，各家有各家的說法，不能說哪一家對或不對，我也有我的說法，大家以自己的學識修養，也可以寫一本自己的看法。乃至就屯卦的（辭》或《彖辭》，就可以寫一本很好的創業哲學的書，以開創事業來解釋《易經》屯卦。做生意的人也可根據屯卦的道理，寫一部關於工商管理的《易經》著作，行政管理、報業管理都可以寫，寫下來就是《易經》的解釋，就是這麽回事！看多了哈哈一笑，反正你說你的，我說我的。
　　下麵爻辭，看來頗為討厭，可是前麵我告訴大家學《易》的方法，並不是那麽艱澀和難懂，介紹給大家方法，以後照著去研究，差不多在這一套法則上，都可以走得通的。

　　　　　　　　　　　　　　站穩腳跟待機而動

　　　　“初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，誌行正也，以貴下
　　賤，大得民也。”
　　屯卦的第一爻，為陽爻，假如卜卦這一爻是動爻，又假如卜卦的目的是問為了創一個事業，那麽他是“磐桓，利居貞，利建侯”，亦都不錯，做生意將來一定發財。再看下去，《彖辭》，孔子看這個卦所說的，這是一個新的政治局麵開創的大卦，看文字就懂了。現在再加上進一步研究，什麽叫“磐桓”？現在的文字，一句或幾句合起來是一個思想，古代的文字，一個字代表了好幾個觀念。磐是大石頭，桓是草木，這個現象，是一塊大石頭壓在土地上，這土地就不能利用了，但土地的草木怎麽辦？從石頭的旁邊長出來了。桓則是草木虯結的現象，這樣的草木從壓著的大石旁長出，就是磐桓的現象。後來在文學上，描述老朋友見麵，陪著玩幾天，就說“磐桓幾日”，就是表示友情虯結不清，逗留一番。在這裏是說初九這一個陽爻，代表生命的生發之根在下麵，上麵雖有那麽多陰爻像大石頭一樣壓在上麵，可是這個要生發的根，永遠是壓不住的，終於要磐桓出來。這種現象是好事情，可是需要時間，需要等待，不可急。利居貞的居，就代表站穩在那裏，慢慢地等待，很正地等待，不能動歪腦筋，不能走邪路，等到石頭外麵的草木成林了，變成觀光石頭，可以供遊人野餐了，更大一點可以利用了。所以孔於說，雖然是虯結不清，但以整個卦象來講，中心思想是純正的，行為是純正的，那便沒有問題，不正就成問題了。但是如果這個卦象，以人生政治的道理來講，以貴下賤，這是很難做到的。中國曆史上做領導人的有四個字“禮賢下士”，對人有禮而謙下，向不如己的人請教，就自然得到群眾的擁護，自然得到老百姓的擁護，大得民心。何以叫“以貴下賤”，在《係傳》裏講過，陽卦多陰，陰卦多陽，這個屯卦，是陰爻多，陽爻少，隻有兩爻，物以稀為貴，而這個時候，最怕傲慢，所以說建侯的事業，革命的事業，要以貴下賤，便大得民也。這是孔子的《彖辭》，對文王爻辭所作更進一步的解釋。

　　　　　　　　　　　　　屯如辶亶如　前程茫茫

　　　　“六二，屯如囗如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
　　象曰：六二之難，乘則也，十年乃字，反常也。”
　　這些文字更難解釋了，不曉得說些什麽？小時讀《易經》，遇到這些地方，簡直想把它燒掉，照文字表麵看，“屯如”--屯就屯，下麵放個如字幹什麽？“如”--在抖動？“乘馬班如”--騎了一匹斑馬？“匪寇”--土匪來搶了？“婚媾”--土匪來搶親？“女子貞不字”--這被搶走的女人硬不答應他？“十年乃字”--等過了十年，總算被他感動了，嫁給他了？這是一部搶婚強盜小說了，這些到底是什麽鬼話？而且根據什麽來說的？又不是在城隍廟前摸骨：“先生命好，長的是猴骨。”花了兩百元還被罵成猴子。我們再看孔子怎麽說法廣象曰：六二之難，乘剛也。”六二這爻是有困難的，在困難中成功。“十年乃字，反常也。”十年嫁人是反常，這也不通。以現代的情形來說，大學裏的女同學，一排一排地坐在那裏讀博士，還沒有嫁人，如果照《易經》這裏說來是“反常也”，那麽正常的該幾時出嫁？照過去看到女孩子十四歲就出嫁，男孩子十六歲就結婚，是平常的事，難道二十五歲不嫁就反常嗎？這是沒有標準的，那麽到底講些什麽？如果做國文老師，看到學生寫出這樣的文章，一定用紅筆批上“不通”兩字，是要給零分的。
　　現在我們研究《易經》的道理，慢慢看六二，屯卦的第二爻，這就要看整個卦的圖案了。第二爻的下麵初爻是陽爻，上麵是陰爻，在前麵一排都是陰爻，或者勾畫一個圖畫，前麵是成列的森林，後麵陽爻是一部開山機，欲向前推動，在這情形之下，仔細一看，便發現文章寫得很好了。“屯如”，如是“像那個樣子”，是白話文中的“似的”意思。如“胖了一些似的”、“瘦了一些似的”等等。“屯如”就是“屯積在那裏似的”，“囗如”即“好像有一條很綿長的道路要我們去走似的”。“乘馬班如”，佛教中有大乘小乘之分，這個乘宇在梵文中，原來是車的意思，西方譯成英文就是車字，一點味道都沒有，工具改了，將來豈不要譯成大飛機、小飛機，還是中國人高明，譯成乘字，乘車、乘船、乘馬、乘飛機、乘太空船都可以，是人乘著交通工具，於是把真正的意義表達出來了。這裏說乘馬，為什麽說乘馬，不說乘車或乘牛，在《說卦傳》中說，震卦為雷的符號，而在動物中，震也是馬的符號，屯卦的內卦為震卦，所以進一步到了第二二爻為乘馬。孔子也在《彖辭》中解說“乘剛也”，因為在下麵初爻為陽爻的力量在推動，陽為剛，是乘馬。至於“班如”這兩個字很討厭了，看了古人好多家的解釋，改成斑點的斑，說了很多，非常囉嗦，其實班如就是班如，前麵一排陰爻，就和站班似的，又何必亂加解釋？所以我常常感歎，有人做學問一輩子，變成書呆子，書呆子者廢物之別名也。實際上這種古書隻要研究它本身的文字，不必多加注解，千萬不要改為斑點的斑而成為斑馬，我們中國古時是沒有斑馬的，不要搞錯了。“匪寇，婚媾”，又哪裏來的一個土匪？而且還要搶親？照古人的解釋多得很，越解釋越糊塗，要變成神經病的。我們在本卦上看，《易經》明明告訴了我們，並不需要我們去作那麽多的解釋，從本卦上看，隻要把陰陽的道理抓住，知道它是一種影射的、象征性的比方，就知道匪寇的來曆。因為初九以後，都是陰爻，到了第五爻有不正之象，為什麽說婚媾？因為交互卦的內卦，變成了坤卦，坤者純陰屬女，乾卦屬男的，這個圖案上就看到，在半路上第五爻跑出一個小人要搶婚，坤卦代表女子，這個卦本來是兩個男人，在很多女性的中間，其中一個看到女子就搶，可是這個女於本性堅貞，因為坤卦本身雖然是陰性，但至中至正，所以不字。這個“宇”，在古代的《易經》，不是“字”而是“孕”，我看了很多古代的《易經》，認為“不字”應該是“不孕”，後來印錯了，便將錯就錯成“貞不宇”。字是解作出嫁的意思，如真研究古禮的話，字的意思並不是出嫁，而是定婚為字，所謂男娶女婚，婚才是出嫁，所以這裏該是貞不孕，十年乃孕，是十年之中不懷孕的現象，因為這裏都是陰爻，中心沒有東西，所以用女人懷孕，另一個新生命產生的道理來說明，十年以後才懷孕，所以孔子說反常。孔子說反常是有道理的，不能說沒有道理，因為孔子研究過，“六二之難”不要忘記研究這個卦的本身，人生步步有艱難，六二的艱難是乘剛也，後麵有剛，等於在西門町，前麵有六個女的像排班一樣在走路，後麵有個太保在追，十年乃孕反常也。
　　推開卦與不卦的問題不說，隻講這一段文字就有很多的人生哲學，這又是另一個觀念，所以做學問要有自己的智慧，東方文化的教育，不是教人認識一件事情而已。西方現在講啟發教育是最新的教育，其實我們中國人幾千年來都是這一套啟發教育，古今中外都是一樣，都是啟發的，沒有教人把知識灌進去的，這裏就啟發自己有很多人生哲學的道理。譬如“屯如囗如”，每個人的人生都是這四個字，人生的起步都很難，誰能夠知道自己的人生前途？每個人生都是處境艱難，而前途茫茫，不知所以。“乘馬班如”，得意的時候，風雲際會，“匪寇，婚媾”，到處都會上當、受騙、結合，所以“女子貞不孕”，人要像女人守貞節一樣，自己要站得正，有時候一等待，十年不嫁人，所以孔子說六二之難乘剛也，要至剛、至中、至正，從這些可以看到另一麵的東西。
　　以後的卦研究起來，都是很麻煩的。xxxx
　　　　　　　　　　　　　 窮寇勿追　見機而作

　　　　“六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即
　　鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。”
　　這個卦講到這裏又不同了，又像武俠小說了。先就字麵上解釋，“即”是半虛半實的字，鹿是頭上有角的獸，這是大家都知道的，有些後來的《易經》，說這個字是山麓的“麓”，說是山腳下的一排森林，好多家都在爭論這個字。虞，是古代的官名，虞人是農林部的管理員，近似現代美國的天然動物公園的園長，或農林畜牧廳長。這裏敘述的，等於一幅打獵的畫麵，一隊獵人到了山邊有一排森林。我們中國武俠小說常寫道：“逢林不入，窮寇莫追。”追敵人追到樹林裏了，不要追進去，恐怕裏邊有埋伏。這裏是說打獵到了山腳的樹林邊，沒有山林管理員帶路，不能追進去。“君子幾”，有知識的人，碰到這種情形，自己要有智慧，要機警了，不要硬闖，鑽進去了說不定要送命。“幾”像電氣開關，一進一退，要在一念之間下判斷，所以要“舍”，不要進去了。“往吝”，如果進去了，一定倒楣。據我的研究，還是“鹿”字對，誰教我們加一個“林”在上麵？就是打獵，看到一隻鹿，拚命追到山邊一個樹林中鑽進去了，何必加上一個“林”字，自找麻煩。“即”就是追趕，“即鹿”就是追趕鹿，趕到一個地方，像部隊作戰一樣，地區地形一點都不熟，沒有向導，結果這一隻鹿鑽到樹林裏了，這個情況更不利，與其這樣，就應該知機警惕，不如放棄它。這就告訴我們，在人生中看到一個獵物，本來可以拿到的，可是隻差那麽一點點就拿不到，而這一機會跑掉了，情況不明，如果還拚命去抓，不必用《易經》的道理，試想它的後果，不要周公、文王、孔子，不必靠鬼神，一個有智慧的人就知道，勉強地前進，最後便很難說了。吝就是慳吝，不是好現象，艱難困苦都來了。
　　我們看這個卦象，前進是陰爻，黑暗的；退回來有陽爻，是光明，這就是孔子在乾卦中告訴我們的，人生最大的哲學是在“存亡”、‘“進退”、“得失”這六個字，一個最高明的人，就是在這六個字上做得最適當，整個曆史的演進也是在這個字之間，該進的時候進，該退的時候退，如果在這些地方搞不清楚，就太沒有智慧，太不懂人生，也太不懂做事了。照上麵我們的觀念來看孔子的彖辭，便完全通了。“即鹿無虞，以從禽也”，就是打鹿沒有向導。“以從禽也”，飛的為禽，走的為獸，中國文字並不是呆板的，古文裏“禽”與“擒”有時候固然通用，但古人硬把這裏的“禽”字解釋為“擒”的意義，在此並不十分恰當的，禽就是禽。“以從禽也”，讓它飛掉，不是很簡單嗎？又何必著書立說、硬討論一番？為了這一個字，有幾百字的文章加以注解，可以拿博士學位，東抄西拉的，千古名言，由孔子說起，說到將來的世界，都抄上去了，這樣似乎教人不忍心不給他學位；但如果真給了他學位，又覺得對不起上帝，因為這些說法太不像話了，為什麽不好好做人，去找這麽一個東西去分析，這也太可憐了，像這樣的著作太多了。
　　這裏我認為“以從禽也”就是讓它飛了的意思，因為孔子說過“鳥獸不可以同群”，欲高飛的讓它高飛，欲奔走的給它奔走。我是一個人，既不想高飛遠走，隻守住人的本位這麽做，這是孔子在《論語入上說過的，把那個觀念和這裏一配，就很平淡。“君子舍之，往吝窮也”，孔子說碰到這種情形，隻好放棄，勉強的前進一定不好，結果弄到自己窮途末路。我們見到許多朋友做生意、做事業，往往因為不信邪，非要奮鬥不可，其實沒有道理的硬闖不叫作奮鬥，最後“往吝”，發生困難，困難以後，還不回頭，遂造成了窮途末路。

　　　　　　　　　　　　　 風雲聚會　萬事隨心

　　　　“六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。”
　　六四爻到外卦來了，“乘馬班如”，已經解釋過了。“求婚媾，往吉，無不利。”這就是《易經》告訴我們，六爻是人生的六個階段，在某一階段遇到的現象要倒媚，在某一個環境裏會發了財。是得誌？是倒媚？到了另一階段時，都有所改變而不同；如果到了天理、人情、國法都相合的情形下，便大吉大利了。乘馬班如這裏也是騎馬，而且班如，後麵還有一群人跟著，這樣的派頭去求婚，一定成功，沒有不好的，因為到了這一爻，前麵是陽爻，光明擺在前麵，這個時候可不能退後了。那麽孔子在《彖辭》中說，“求而往明也”，前麵是陽爻，光明在望，陰陽相合，所以有婚姻在動的現象。這是解釋這一爻的好處，最好用男女結婚來比方，如果以人事來比方，便是與長官意誌相投，就是這種現象，無往而不利！不要呆板地看成隻是結婚的現象，因為陰陽的相合，最好的比方，就是人生男女的結合。

　　　　　　　　　　　　　 練達人情與食古不化

　　　　“九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。”
　　這裏又是一個畫麵，如作字麵上講，“屯其膏”就是囤積原油。“小貞吉”不過不大發財，稍稍賺一點。“大貞凶”囤積多了犯法。假如在街上擺一個卜卦攤，作這樣的解釋也通，但真正研究《易經》則不是這樣。膏是脂膏，屯也可以說是囤積，也是草。屯卦本身就是草木萌芽的現象，草木到了第五爻，已經長大了，顯得又光滑又茁壯，但是還不是大成功，看《易經》要注意，凡大吉大利，一定有個貞字，要走正路，不走正路終於要亡的！天地間沒有真正的大吉大利。六十四卦都要人走正路，擺得正，走得正，則樣樣好，偏差了終歸出毛病，所以小吉中間還要貞--一正；但“大貞凶”，這裏問題又來了，難道大正就不對？什麽都死死板板的很正，像學理學的人，在這個時代，還是言行呆呆板板，矯枉過正，並不是好事，所以大貞則凶，也就是說人生要通達，不通達就不對了，演什麽角色就是什麽角色，於文化事業就是文化事業，做生意就是商人，不知道變則是大貞凶。所以《彖辭》說：“屯其膏，施未光也。”是說第五爻的陽爻，在外卦的正中，前後都是陰爻，還露不出頭，等十點火的膏脂，還囤積在那裏，還沒有放出光明來。這也是一個人生現象，好比上麵被一個東西壓住廠，自己的理想、計劃，不能實現，或如一個幕僚長，有很好的抱負，可是他的長官硬是說不通，也隻好“屯其膏”了。

　　　　　　　　　　　　　 泣血漣如　不可長也

　　　　“上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也！”
　　要注意的是，這個卦裏有三次騎馬，而且騎馬都帶領了一批馬隊，闊氣得很，可是這次很慘了，哭了，不到傷心不淚流，一定碰到傷心的事情才哭廠，哭到最後，眼淚都幹了，哭出血來了，而且是連綿不斷的“漣如”。我們研究一下，“乘馬班如”已經講過，大家都懂了，那麽這個“血”從哪裏來的？“坎為血”，自坎卦來的，連著F麵，連綿不斷的陰爻下來，這一爻到了卦的盡頭了，假使卜卦動爻在屯卦上六這一爻，任何事情都不能做，如果硬做，有痛哭流涕的現象，還要泣血，還要受傷。《彖辭》說：“何可長也。”萬事不能成功，不能長久。
　　研究《易經》大概是這樣的方式。
　　這裏還有一個大問題：前麵要大家背誦《易經》六十四卦的次序是：乾為天，天風女後，天山遁的分宮卦象次序，一直到雷澤歸妹為止。可是《周易》的卦序，並沒有照分宮卦排列，為什麽作乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否……這樣的排列而以“未濟”一卦放在最後？這是什麽道理？到現在還沒有得到令人滿意的答案，看完了古今的著作，都各有一套理由解釋，仔細一看，但都不能滿意。孔老夫子在《序卦傳》裏，也有他的一套解釋，我們對孔老夫子的解釋，很敬重，敬仰他解釋得對，但是我還是沒有同意，夫子是夫子，我還是我，因為理由不充足。我老實告訴大家，關於《周易》的次序，為什麽要這樣排列？古今人物的解釋，我都沒有同意，現在正在找它的原因，向各方麵尋找，這是《易經》上的一個大問題呀！
　　對於《周易》卦序的排列，希望大家熟讀《上下經卦名次序歌》，更希望大家動腦筋找出它作如此排列的理由來。

　　　　　　　　　　　　　　　　　蒙卦

　　屯卦的後麵接著是蒙卦，這是怎麽來的呢？我們把水雷屯卦倒過來看，就變成了山水蒙卦。蒙卦是屯卦的綜卦，在開始的時候，即曾要求大家特別注意，要懂得綜卦。《易經》告訴我們要客觀，天下事立場不同，觀點就兩樣，現象也就變了，這是《易經》告訴我們大哲學的道理。近幾年有人用黑格爾的邏輯--正反合來講《易經》，我告訴他們不要鬧笑話，黑格爾的正反合，怎麽夠得上來談中國《易經》呢？那不過是以三段來看事情，中國《易經》是八麵玲瓏，看八方十麵的，如屯、蒙兩卦，就已經一正一倒是兩段了，屯卦的錯卦，為人風鼎卦，又是另一個現象，它的交互卦，是剝卦，又是一個現象，而且還可以再交互下去，所以要把這許多道理了解以後，才可以研究《易經》八卦，如果連這些道理都馬虎過去，就沒有辦法來研究卦了，等於前麵說的：“君子幾，不如舍。”還是聰明一點吧！不如退下來，不必再去研究了。
　　蒙卦在中國文化中，向來把它用在教育方麵，現在小孩初入學是進托兒所，進幼稚園，以前則叫作“啟蒙”，也叫作“發蒙”，小孩讀書的地方叫“蒙館”，就是由此來的。這個蒙卦是教育的卦，因為根據《易經》的內容所說，教育上常常用到，還有司法上用到蒙卦，中國過去司法、刑法，都是屬於禮的範圍，中國人的司法，法律哲學的最高點，是在蒙卦裏，也就是教育，而並不是擺殺人的威風。所以站在中國文化的立場，一個執法的人，判決一個人去服刑，在位的人都要感覺難過，認為自己的教育工作做得不夠，是自己的責任，沒有完成教育的任務，才使他愚昧不懂而犯法，所以古代司法的道理，同教育連在一起，這些也都在蒙卦裏邊。
　　我們知道蒙卦是水雷屯卦的綜卦，水雷屯卦倒過來看就是山水蒙卦。任何一卦，從這麵看了，也要從那一麵看，我們學了《易經》，對這一點要特別的注意，處理任何事情，對任何一個人，要多方麵地看，不要太主觀，沒有那麽簡單的，對於相反的立場是怎樣？需要搞清楚，正如屯卦，翻過來就成了蒙卦。
　　蒙卦的來源我們知道了，這個蒙卦，如果我們卜卦時卜到蒙卦好不好？卦辭說：
　　　　“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利
　　貞。”
　　“亨”，是好的，以“亨”開始，下麵最後有兩個“利貞”。乾坤兩卦，有四個性能：“元、亨、利、貞”都是好的，到蒙卦的時候，好的成分隻有三個了，而且很痛苦的好。

　　　　　　　　　　　　　　由宗教而教化人生

　　這個卦辭，以現代觀念從字麵上看，不知道它亂七八糟說了些什麽？大家對《易經》的觀念，一種是很神聖的看法，一種是很討厭的看法，總之都不知道它說些什麽。現在我們要把握住一個原則，這是我們上古文化，人生不可知的那一麵--任何一個人，無論智慧怎樣高，對於宇宙不可知的一麵始終不懂，譬如說，我明天吃幾碗飯，我也不知道，你也不知道，我們希望知道未來究竟是怎麽一回事，於是古今中外，有許多方法。《易經》原來是研究卜卦，透過了這個方法而想得先知，的確有這回事。後來人文文化的發展，到周公、孔子以後，透過了這個神秘色彩的卜卦，而加進去人生哲學的了解，結果這兩樣東西分不清楚了。所以《易經》不像西方文化，老實說外國的宗教，它們的教主並不跟人講道理，隻是教人盲目的信。我們文化的《易經》是從宗教的性質來的，後來要講道理，不可盲目的信，因此這些加起來的東西，現在我們看起來頭痛，它說這個卦是好的，怎麽個好？它下麵把道理講給你聽。
　　那麽它說，這個蒙卦的現象，不是我求童蒙--例如辦幼稚園，教育的性質，不是我為了學費，像技生意一樣，把你家的小孩弄來，而是小孩來求我教育他。如果仔細研究這兩句話，看這個卦所表現的狀態就知道了，山水蒙，蒙卦上麵是山，下麵是水：早晨水蒸氣上來，一片大霧茫茫，前路看不見，如小孩子一樣，走在路上找不到前途，想找一個老前輩問問路，指引迷津，於是把這個狀況變成教育的目的，也變成政治的目的。不是我去找他，而是對方來找我，但有一個條件，像求神拜佛卜卦一樣，要很誠懇，最初來問的時候，就告訴了答案，如果告訴的答案不相信，又一次兩次三次再問，這就是褻瀆--開玩笑了，既然是開玩笑的態度，就不答複了。透過這些話，就看出一個道理，人要至誠，對待人也是一樣，當我們第一次很誠懇向人請教時，一定得到答複，如果故意開玩笑去問人，一定得相反的效果。所以宗教的精神也好，長官部下的相待也好，朋友相處也好，家庭相處也好，都應該是這種精神，所以中庸之道，講究誠。最後結論說這個卦是好的--利貞。可是這利貞是怎樣來的？是要最誠懇，不要開玩笑。當我們以謙虛的精神，像小孩子去找老師求教一樣的誠懇端莊，這就亨通、有利，這樣看起來，不必要卜卦了，以謙虛的精神、誠懇的態度去做人做事，又何必去求菩薩呢？所以《易經》是透過宗教的迷信性質，來告訴人生的道理。

　　　　　　　　　　　　　 中國文化的教育精神

　　　　“象曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。”
　　這要有智慧，有險的地方要止步，不要再亂闖，如果還不信邪，不止步，隻有死路一條，這是蒙卦的現象。
　　　　“蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，誌應也。初筮告，
　　以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。”
　　孔子解釋上麵的卦辭說：卜到蒙卦是亨通的，因為行為思想，把握了時間，得其中道，不偏，自然亨通。這個卦為什麽是“行時中也”？因為陽卦多陰，陰卦多陽，這個蒙卦是陽卦，六爻中隻有兩陽爻。以男女為喻，一群女孩中，隻有兩個男於，其中一個上九是老頭，另一個是九二爻，還很年輕，又得其中，正在坎卦的中爻，像二十幾歲的青年，最剽悍的時候，而且亦得其位。位就是空間。《易經》告訴我們，任何東西得其時，得其位，當然是亨通的。至於“匪我求童蒙，童蒙求我”，孔子說是“誌應也”，意誌、思想、感情相通。從卦象上看，上下交互相連都是好的，所以上下相通是好的。“初筮告，以剛中也。”初筮告，是因為下卦坎卦的陽爻得其中，陽剛得中，誠誠懇懇，爽朗、坦白，當然得到答案。“再三讀，讀則不告”，把九二爻另外放到任何位置都不對，最後孔子作結論：“蒙以養正，聖功也。”所以中國文化的教育思想、政治思想，都取用這個蒙卦。所以中國古代的教育，以人格的教育為主。現在不同了，現在是生活的教育、技術的教育，古代教育的目的在“養正”--完成一個人格，這是聖人的事業，是一種功德，不是今日動輒講“價值”所可比擬的了。
　　中國文化的教育哲學思想，蒙卦裏包含了很多，但不是全體，而且蒙卦的教育思想哲學，不屬於現代教育思想哲學的狹窄範圍以內，中國文化蒙卦的教育思想，包括政治也是教育，中國古代是政教不分的，作之君，作之親，作之師，這就是政教不分的道理。全國的領導人就是大家長，就有教育全民的責任，這是中國古代觀念的一個重點。尤其在蒙卦中還看到，中國古代不但政教不分，而且還包括了現代的法治，就是所謂“刑教”，包括了法律的管理，刑教不分。譬如犯了法判罪，罪有輕重，在《易經》蒙卦的思想，判刑也是一種教育，如家裏孩子犯了錯，隻好責打幾下，這也就是蒙以養正的《彖辭》觀念。

　　　　　　　　　　　　　　 行到有功方為德

　　　　“象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。”
　　這個卦的現象，上麵是艮卦，下麵是坎卦，如畫圖勉強解釋，上麵是高山，下麵是湖水。至於蒙，如杭州的西湖，或者湖南的洞庭湖，早晨起來，一片水蒸氣上來，蒙蒙的把山都遮住了，這就是蒙的現象。這是物理世界的自然現象，以這樣來看蒙卦，就叫作“象”。這裏《彖辭》不說湖沼，說山下出泉，泉水從地下冒上來，我們研究卦象，先暫不看卦而在腦中構成一個景象，山水蒙，那麽景象是一個山，下麵出水，透過了這個現象，對人文文化得了一個概念，效法這個卦的精神--果行、育德--這是兩個觀念，行為要有好的成果，言行一致，知行合一，行為要有結果為果行。讀書人經常說：“救國救民”，“為天地立心，為生民立命”，隻講理論不行，要問有沒有做，有沒有事功，沒有則不算果行。那麽蒙卦的果行是什麽？是育德，教育，養育，對於人，對於萬物，要施給，養育得到成果，上古時“德者得也”，德字的意思也是好的成果，就是透過這個卦象，牽到人文文化上來，人要效法蒙卦的精神，做到果行育德，如大禹治水，就是果行育德。
　　這個人文思想和這個卦象有什麽關係？這是三代以後把這種人文思想套上去的，因此山高水深、源遠流長、飲水思源等等都是這觀念來的。
　　可是與《彖辭》比較，又完全是兩回事，這中間就有考據問題了；不管考據，也是兩個不同意義，或者深度不同的兩重意義。
　　再看爻辭，並沒有一個係列，不是一個係統，曆來對《易經》的注解，都有“《易經》是對的”觀念為前提，即使《易經》上解釋不清楚，也想盡辦法找理由附會上去。

　　　　　　　　　　　　　　 刑法與教育功能

　　　　“初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”
　　就是刑教、刑法。“發蒙”這兩個字很有道理，因為山下有水，凡有水就有水蒸氣，接下來“利用刑人”，不知扯到哪裏去了？這個現象是拿來講政治法律的道理。人犯的錯，沒有辦法教化，隻好用刑。這個“利用刑人”的“利用”一詞，不是現代觀念的“利用”，現在說“利用某人”是一句很壞的話，至少在道德上犯了罪。在《易經》上常有“利用”這兩個字，並不是壞意，這兩個字要分開。《易經》上的“利用”，意思是用得對人有利。如“利用刑人”，是說用刑法不一定是一件好事，但是有利。因為人類中有些人不聽好的教化，打他一頓就聽了，但是與第一爻的發蒙有什麽關係呢？當然古人的解釋，拚命設法拉關係，我們不去管古人的注解，先看原文：“用說桎梏”。“說”也是《論語》“不亦說乎”一樣“悅”的意思，人受了桎梏，還有什麽快活？因為這是教化，就是蒙以養正，犯了罪受懲罰後。因此教化過來，就是很高興的事，“以往吝”卜到這個卦，是倒媚的，不必去做了。
　　蒙卦一推到人文文化上來，變成了這樣，這個爻辭是文王作的，在當時和現在廟裏的簽詩一樣。這個現象是一個人在中間，上下都是困難，都是陰，到了二爻上去是震發、開發的現象，再往前，處處都是坷坷坎坎，不順利，因此爻辭是這樣一個說法。如詳細研究，要看焦贛作的《易林》。後來假借邵康節作的河洛理數的卦辭，他所講的這一爻，不用這個東西，所以古人很高明，推翻了《周易》，自己獨創一格。據我的研究，他們早有發現，這個卦的爻辭，欲作什麽解釋，都有理由，但是古人對於聖人，一輩子很恭敬，不敢說一句反對的話，因此隻有自己創作，但也是根據《周易》的係統來，可是解釋不同。大家拚命在講易學，其中有沒有改革的創作，沒有注意到。
　　　　“象曰：利用刑人，以正法也。”
　　唐宋以後，將犯人拿去殺頭，執行死刑叫作“正法”，這個名詞是《易經》這裏來的，但是這裏的“正法”並不是指殺頭處死刑。正是正，法是法，當人有不對的地方，犯了錯的時候，應該處罰的則處罰，以法來糾正人的錯誤，是教育的意思，同蒙卦的本身原理並沒有錯。這卦的現象，用來站在教育的立場，來講刑法為所謂“利用刑人”，是使人得正的方法。這是蒙卦第一爻，來得那麽凶，等於以刑法治世，主張法治的精神。如果斷章取義說蒙卦初爻主張以法治天下，沒有錯，但整個卦說起來，問題就大了，到第二爻說法又變了，係統不同了。

　　　　　　　　　　　　　　易理的平淡與神秘

　　　　“九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。象曰：子克
　　家，剛柔接也。”
　　如果卜卦卜到這一爻動，大吉大利，是討老婆的好卦，不但討到好老婆，而且生得好兒子，將來大振家聲，前途無量，後福無窮，就是這樣好，這和上麵第一爻剛剛相反。當然這一爻是陽爻，代表男性，前麵四個陰爻，有四個女的等他，自然討到好老婆，就是這麽個道理。說《易經》是大學問，其實就像小孩玩耍，但是世界上最神秘的學問，都是小孩子在玩的。我發現一個道理，任何人的一生，沒有離開他幼年幻想的範圍，如周歲的小兒，在一堆玩具中，喜歡取刀，長大則為武人，或說這是迷信，但剝開迷信的外衣，其中有高深的學理，這是下意識地表現了他的稟性。總之，最高深的學理，都是小兒玩的，佛學裏對於世界上的學問，稱為“戲論”--兒戲之論。假使從這個觀點看《易經》，也隻是“戲論”而已。所以我們研究學問，也並不需要“高推聖境”，對聖人的東西先把他崇拜起來，然後從那崇拜的路上，自己蒙蔽了自己的智慧，硬往那裏湊，就劃不來。研究這些東西，頭腦科學，不崇拜古人，也不輕視古人，如蒙卦的包蒙，這裏內卦為坎卦，在後天卦裏，離卦是陽性，坎卦是陰性，如以陽卦多陰而論，坎卦又為中男，前麵又有許多陰爻在，包蒙就是陽爻被包在陰爻裏，所以吉，子克家，因為是中男，《彖辭》是解釋“子克家”這句話，因為是剛柔相接，陰陽相合。另一說，交互卦的接法，這一陽爻與上兩交接，變為震卦，是長子。

　　　　　　　　　　　　　　　　秋胡戲妻

　　　　“六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行
　　不順也。”
　　說到這一爻，想起古人中一位大家了，就是宋代有名的朱熹朱夫子，那是不得了的人物，在專製時代，如果像我這樣隨便批評朱熹，就早應該殺頭了。在明朝以後正式規定考功名要以朱熹的注解為標準。朱熹研究一輩子《易經》，他對這一爻的解釋妙得很。他說，如果卜到這個卦，不可以討太太，至於“見金夫”，他說是秋胡戲妻的那個樣子，這個女人的後麵有一個情人，就是她的前夫，真不知朱熹這個話從何說起？何以叫作“見金夫”？套用起來，牽強附會的多了。我們知道坎是西方之卦，西方屬金，夫是由第一爻是陰性，陰性的後麵是陽性這裏來的，所以從後麵跟了一個男人，這樣的太太去娶她幹什麽？這個男人是西北人，或者是她西邊的鄰居，像這樣的解釋還可以勉強上去，一定說拿了黃金做情人，在法律上罪證不足，該是不起訴處分，這種解釋是不成為理由的。“不有躬”如果勉強討這個太太，連命都不能保住，躬者就是身體，命都保不了，無攸利，沒有什麽好處。
　　這個解釋不知說些什麽？明明是山下有水叫作蒙卦，卻出來那麽多的故事，每一爻都不同，每爻來編一個不同的故事，看看蠻有味道。宋朝一個儒家楊萬裏，也是一個詩人，就用曆史的事情來解釋《易經》，看來也蠻好玩（楊萬裏字誠齋，著有《誠齋易傳》二十卷）。
　　《彖辭》的“勿用取女”這句話，是說這一爻隨便怎麽走都不順，坎坷很多……
　　　　“六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。”
　　為什麽是困蒙？時間不同，位置不同，一個程序一個程序來，六爻的變動，就告訴我們一個人生，所以到了六四，困蒙，受困了，上下都不好，都是陰氣，等於山水之間在起蒙霧了，萬事不通，都不好。所以《彖辭》說，困蒙這一爻是不對的，因為陰陽不能調和均衡，上麵的老陽夠不到，下麵的陽爻也隔開了。
　　　　“六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。”
　　上麵看到各爻，先受刑罰，後又娶太太生兒子，在中間還有個女人，還有姘頭，還有走不通的路，到這裏生出孩子來了。這一卦有利於年輕人，大吉大利。但要注意，老頭碰到這一卦，不大對頭，因為不童蒙了，要童蒙才吉。《彖辭》的解釋，童蒙之吉，是順利得很，因為這一爻動，陰變陽，上卦就變成龔卦了，所以順以巽。
　　　　“上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。”
　　當土匪去搶別人不行，別人當土匪去防禦他則有利，如果打仗，主動去攻擊不行，隻能防禦攻擊。別人來打擊，他必敗，去打擊別人也會失敗。是這樣的現象要安靜不動，要防禦，不能攻擊。《彖辭》解釋的理由很簡單，因為上下順，在象上防禦的工事都做好了。
　　現在回轉來檢查，蒙卦的《彖辭》和《彖辭》有矛盾，並不完全一致，六爻的解釋有那麽多不同的東西，不成係統地湊攏來，所以我們須知《易經》在最古老的時候，是沒有這些詞句的，就隻是一橫為陽爻、兩橫為陰爻的圖案，用來卜卦。上古的人文文化不發達，欲想求知不可知的一麵，用這占卜方法，流傳久了，宗教迷信就成為人類文化的起源，人類任何文化都是這種宗教迷信--現代稱為神秘學為起源。中國到了夏、商、周三代以後，形成了人類文化，把這套東西拿來作如此解釋，這是研究學術的一個路線。

　　　　　　　　　　　　　　　　　需卦

　　第三卦需卦，第一卦是水雷屯，現在上卦是水，還沒有動，下麵乾卦，水天是需卦。需字，用卦名本身的這個需字，來研究說文，上麵在下雨，下麵是一個而字，古代的象形字，“需”上麵雨下來了，下麵也在下雨，一層一層的雨下來，就像這需字一樣，為什麽叫需？人類於日光、空氣、水，一樣缺不了，當然需要，需的文字本身，就是這樣解釋，尤其農業社會，有形的東西，水最重要，可是這個卦名，是誰替它定的，則不知道。甚至卦名是在哪一個時代定出來的，也是問題，這是我們要注意的。
　　　　“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
　　乾、坤兩卦的“元、亨、利、貞”四個字，到了後麵的卦，“元”字都去掉了，最好的是“亨、利、貞”三個字，乃至有的卦，隻有其中兩個字或一個字，這個卦還和屯卦一樣有“亨、利、貞”三個字，那麽“有孚”的意義是什麽？古人講易理的解釋“孚者信也。”有信，言而有信，古人這個解釋不通。所謂“孚信”，孚字原來就是“老母雞孵小雞”的意思，孚字上麵是雞爪，下麵一個兒子，小雞快出來了，為有孚，有信用了，所以後人借用這個字，意思就是信，後來又加卵為孵了。“光亨”光當然亨通，光一亮，什麽都看見了。“貞吉”正就大吉，有利沒有利？有限度的利，要過河，過黃河，過長江，出海過海洋有利，假使組織航運公司，卜到這個卦會發財，做交通事業也會發財。為什麽這樣說？外卦是水，水在外麵，天在內（這個天是抽象的），那麽水就有利了。
　　　　“象曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義不困窮矣。需，有孚，
　　光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”
　　需的意義就是需要，我們看了孔子的《係傳》就知道。這一卦險在前，平麵來講，前麵是坎卦，坎也是坡坎，也是大水，但是“剛健而不陷其義”，本身陽剛之氣太多了。後麵乾卦，三爻是陽爻，而坎卦本身中間亦是陽爻，雖然有危險的現象，因為剛健不會跌倒，以這個意義來講，不會受國走絕路。為什麽有孚、光亨、貞吉？因為這是一個好卦，後卦是前卦的天，海闊天空，而坎卦的陽爻，得其中位。“利涉大川”隻要涉，往前麵去，就有很好的成果，這是《彖辭》對卦辭的解釋。

　　　　　　　　　　　　《彖辭》、《彖辭》的矛盾

　　　　“象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。”
　　這與《彖辭》不同，而說雲上於天是需，畫麵兩樣。《彖辭》解釋前麵是一片水的平麵圖，《彖辭》的畫麵是立體的，天上麵都是雲霧，它說這個卦是叫我們上館子，不但上館子，還要作樂。我們就發現《彖辭》、《彖辭》是矛盾的，對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩重意義，這樣兩重不同的意義該怎麽辦？這且暫時擱在這裏。

　　　　　　　　　　　　　　　　需卦爻辭

　　　　“初九，需於郊，利用恒，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也，利用恒
　　無咎，未失常也。”
　　需於郊，是根據《彖辭》“雲上於天”下雨，夏天熱得要死，希望下一場雨，結果下了，可是“及時雨送（宋）江”，下到外麵去了。需於郊就是雨下到郊外去了，引用這個現象來講人文文化哲學，則“利用恒”要恒心，萬事要用恒心，卜到此卦，表示有消息，但慢慢來，要有恒心去做，最後有好結果。“無咎”，沒有毛病，沒有過錯，《彖辭》對於爻辭，用人生哲學的道理來解釋的。需於郊是要有恒心慢慢來，“勿犯難行”，遇到特別的困難，不要浮躁去衝破，知道不對退回來，等機會。“利用恒無咎，未失常也。”怎樣說無咎是因為未失常，這個卦初九爻動，動得很正常，假如卜卦初九爻動，就變成了水風井卦，現象變了，初步有受困之象，但是不壞。
　　　　“九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有
　　言，以吉終也。”
　　第二爻，這陣雨下到沙灘上去了，立即幹了。卜卦的意思，是有口舌，是非多，但小事沒有關係，別人誹謗、批評，不用怕，最後是好。《彖辭》說：“需於沙，衍在中也”，一陣雨，下到沙灘裏，就漫衍開了。“雖小有言”，人家的閑話像下雨一樣，滴滴答答，囉嗦，但最後還是好的。為什麽最後是好的？因為第二爻動了，變成水火既濟卦，所以卜卦有時取其動，有時取其不動，其間如何取法？則在各人的智慧，如夜入黑房要開燈則取動，天氣轉冷了需關上冷氣，則取不動的靜象了。
　　　　“九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也，自我致寇，敬
　　慎不敗也。”
　　到了第三爻變討厭了，雨下在泥土地上，都是爛泥地，路都不能走。這個卦有危險的現象，如果在前方作戰，擔心敵人要來攻擊了；如作小偷的，偷風不偷月，偷雨不偷雪，泥濘會困人，所以土匪在這時行劫。《彖辭》解釋說：“需於泥，災在外也。”為什麽說災在外？因為第三爻動了，內卦變成兌卦，水澤節，水上加水，要節製了。“自我致寇，敬慎不敗也。”有敵人來攻擊，也是自己內部問題，把敵人引過來，所以要敬慎處理，不會失敗，但不敬不慎還是要失敗的。
　　　　“六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。”
　　卜到這個卦，有流血的事，在哪裏出血？大部分在耳朵，因為坎為耳，這是外卦坎卦的初爻動，所以《彖辭》說“需於血，順以聽。”怎麽是順以聽？第四爻動後，外卦倒過來就是巽卦，另一觀念看，這一爻蠻牽強的，可是古人研究《易經》，把這些牽強的當寶貝，當真理，拿來打轉，轉了一輩子五六十年，精神心血都轉在裏麵。
　　　　“九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。”
　　在九五爻就好了，有酒食，有人請吃酒筵，大吉大利。《彖辭》說：“酒食貞吉”，是因為九五爻，在中正之道，這一爻是陽爻，前後都是陰爻，是外卦的中位，重卦的第五位，至中至正的位。

　　　　“上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，
　　敬之終吉，雖不當位，未大失也。”
　　這個卦很妙，古書上很多人，早晨卜到這個卦，都叫家人準備，有不請自來的客人將要來訪，可是對於這三位客人，對他恭敬客氣，就大吉。《彖辭》的解釋是說，上六爻動了，雖然不當位，但本身是水天需卦，沒有離開坎卦的本位，所以也沒有大錯。但這三個客人從哪裏來的？既不是先天卦，也不是後天卦，這三人到底從哪裏來？是下卦的乾卦跟著三個陽爻。
　　從這裏看，《易經》就是這樣，沒有什麽了不起，可是許多人不管《易經》的本文，隻在六十四卦的象數上去發展，也是有他的道理，至於本文會了以後，姓張的可以寫“張易”，姓李的可以寫“李易”。
　　不過話說回來，如果我們要對於卦辭、爻辭作進一步的研究，可以參考一本書--《易林》，焦贛著的，商務印書館出的一個版本比較好。他對於六十四卦卦辭和爻辭的內容，又有不同的說法，這是他把《易經》研究通了以後，真正照文王的觀念而來的一套思想。有些人卜卦，比較正確的，也用《易林》的內容，胡適對《易林》也作過考據，文字亦很美很妙，大家可以參考。

　　　　　　　　　　　　　 學《易》與用《易》

　　至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究，據我現在所了解，便不是那麽簡單了，必須研究中國古代天文學，也叫作星象學--天文現象，二十八宿星的躔度，同每一個卦所代表的星座，每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係，構成了一個現象。譬如說北鬥七星，那七顆星如何像一個鬥？是人類觀察天文，把那七顆星連起來，畫出來像一個鬥。如西方人講天女星，是神話的構想像一個天女，實際上沒有，隻是把一些星星連起來的虛線，大概像一個天女，那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麽發達，也離不開星象，這個星象學和現代的太空學分兩路了。一路是實際研究追查每個星球在天體裏的相互關係，是天文走到太空方麵去了；一路是研究追查星座和地球發生的影響關係，而構成抽象性的對人類活動的作用，這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的，各個係統不同，但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思，是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》，把這個要點藏在裏麵，沒有明指出來，等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節，所謂能“前知五千年，後知六萬年”，就是從這個星象係統來的，所以他敢吹這個牛。那麽我們知道中國的天幹、地支、五行、八卦，都是歸納了非常複雜的星象學，化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天幹、地支、五行、八卦的來源是星象學，就認為是江湖術士，實際上江湖術士的這一套，基本上有其最高深的中國文化作背景。
　　所以不要看了《周易》的各種解說，就隻在《周易》上轉圈子，我個人認為這樣毫無用處。近幾年來研究《易經》又是一窩蜂，在我看來，隻這樣打圈子，研究死了也沒有用，對國家、對文化不會有貢獻。唯一的用途，退休的人沒有事做，鑽進去蠻舒服，要真正有用，要有科學精神，而不是以現代的自然科學硬套上去，這是我個人到今天為止，很深切的體會的。易學是高深的，欲真的把它變成為有用的，必須如此。沒有做到實用，還是抽象化的偏重在思想方麵，換言之隻是偏重於哲學方麵，是虛玄的，實際無用。所以研究《易經》，千萬不要鑽牛角尖，古人也如此，《易經》的著作本身，是了不起，可是有沒有用？此身都不能飽，如此而已。除非把古人的書都看懂了，都記得，然後推開，再找本文，或者有一點用處。至於講道理，像宋朝以後理學家們講《易經》的道理，我素來不大注重，如剛才說的那一些，每一個爻辭拿出來解釋，都可以寫一本書，可是有什麽用？有時候還會誤人，作為一個文化工作者，乃至寫一點小東西，一個字都不敢亂寫，寫出來是快意，但是如果偏差了，那個後果就不堪設想，所以不敢輕易下筆。古人著書就這樣嚴謹，現在的人不管這些，發表了再說，後果如何不考慮，這是古今不同處。

　　　　　　　　　　　　　　　 卦序的問題

　　上次說到屯卦時，引發了《周易》六十四卦排列的次序，為什麽要這樣排？這是一個大問題，我是一直到現在認為還沒有得到最圓滿的答案。這裏在講下一個卦之前，必須先把《序卦傳》提出來討論討論，這個《序卦傳》，就是古文上常說到的孔子讚《易》--這個“讚”就是參讚，幫助《易經》的研究。--孔子讚《易》有“十翼”，就是孔子研究《易經》的十種著作，稱為“十翼”，包括《彖辭》（隨經分上下）、《彖辭》（隨經分上下）、《文言》、《係辭》（上下傳）《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十種著作。古人傳統的說法認為都是孔子作的，《序卦》就是卦的次序，這一篇很重要，但與象數的關係較少，和中國文化哲學思想的關係卻大了。過去大家都忽略了這一點。我之所以再三提到《周易》的卦序為何這樣排列，因為這是一個大問題，千古以來有不少人在研究，而在我認為那些答案的理由都不充分，同時我們也看過孔子對序卦的說法，也隻講了《易經》的理，沒有講象數。孔子的《序卦傳》以人文思想講卦名的理，講為什麽叫“屯”？為什麽叫“蒙”？但要注意到，當伏羲畫八卦的時候，還沒有文字，那麽孔子所講的易理，對於為什麽這樣排列的理由，似乎也並不充分，所以這也是一個大問題。
　　推開《周易》，對於邵康節的道家易那個係統，關於六十四卦的排列，我也很滿意。乾為天，天風女後，天山遁，一路排下來，非常有道理，可是《周易》不是照這個順序來的。《周易》的係統到底怎麽來的？並沒有解決，這個係統的基本問題沒有解決，拿來亂套學問，我認為不成其為學問，所以內心一直對《周易》認為是個問題。
　　六十四卦在上古的排列，道家另有一個排列方法，可是我研究的結果，也不準確，但它的用法蠻對，它是把一年十二個月，配合十二辟卦，每卦代表一個月，一月三十天，六十四爻相配合，以每月初一的早晨配屯卦，晚上配蒙卦，初二的早上是需卦，晚上是訟卦，這樣依《周易》的卦序次序來配，六十四卦除了乾、坤、坎、離四卦不用，餘下六十卦，每日兩卦，依照《周易》的次序配下去，這是道家關於象數排列的方法。後世推測天文地理，未卜先知的方法，都是由這一套方法來的，用起來還是蠻對的。但是照道理，我還是不大同意。用起來代表天文一個星象的符號，變化行得通，理由可講不通。人類的文化都是這樣，如科學是講現實，現在發展到理論科學，就變成哲學了，哲學講理。反正事上對，理上不對，所以我常告訴大家，天下事常常有其事不知其理，有的時候又有其理而無其事，那就是經驗還沒有到，要事理合一才是真學問，所以卦序的問題值得大家研究。

　　　　　　　　　　　　　 黑格爾的辯證曆史觀

　　講到這裏，我們先討論一個三十年代很時髦的問題--黑格爾的辯證曆史觀。
　　黑格爾的曆史哲學，亦即所謂的“辯證史觀”，以觀念，批判曆史的發展。在幾十年前，我們受他這個曆史哲學的影響很大，現在它在西方的影響還是很大。現在全世界，包括歐美各大學，在曆史係新開一門曆史哲學的課程，把黑格爾的這一曆史哲學，算作曆史哲學中一門參考的思想，還沒有完全認為它是正統。因為曆史哲學在世界人類學術思想文化上麵，還是在剛開步走的階段，它的目的就是在探討有了天地萬物人類，為什麽人類曆史會鬧成這樣？比如曆史上有幾個大問題，政治上民主也好，君主也好，獨裁也好，自由也好，無政府主義也好，各種各樣都實行過，可是哪一種能使人類永遠的太平？沒有見到過。以上這些主義在理論上都對，但事實上都不對，這是一個哲學問題。又如經濟方麵，為什麽貨幣有了以後，從貝殼到現在的鈔票，每一出來，一直隻有貶值，永遠沒有漲回去的時候，這是什麽原因？這是曆史哲學上的經濟問題。人類社會為什麽不能太平？為什麽不能平等？現在回頭來看，曆史哲學我們早就有了，《易經》就說過，而且比別人講的好多了。可惜沒有一個人去發揮，如果有人能把西方的唯物史觀和我們的曆史哲學研究到真的內涵，然後對世界的經濟政治發展融會貫通了，應該可以寫一本很好的書，那就對人類思想影響太大了。
　　現在再看我們的曆史觀，也可以說是孔子的曆史觀，包括了西方的唯物史觀與唯心史觀，是心物一元，非常高明。但是要加以發揮，隻憑古文，現在這個時代懂的人不會多，這一點是需要大家繼續努力的。
　　孔子這裏說的是《周易》六十四卦的次序，為什麽要這樣排列？這是我們要深思的。

　　　　　　　　　　　　　 孔子說創世紀的開始

　　　　“有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，
　　盈也，屯者，物之始生也。”
　　第一句話就很妙，“有天地，然後萬物生焉。”很自然，中國人說話，這樣就夠了。以文化來比較，這就是中國文化的不同之處。我們強調我們的老祖宗，像孔子思想的高明之處，這裏就隻說有了天地就有了萬物這麽一句話，沒有過問到宗教哲學，宗教哲學要討論到天地是誰造的？萬物又是誰造的？宗教家說有個主宰造的，可是中國人不講這一套。假如說有個主宰造天地萬物，那麽這位主宰又是誰造的？中國人不談這個永遠沒有結論的問題。過去人家說中國人沒有哲學，實際上不是沒有，而是非常高明，這等於佛學裏說的，釋迦牟尼講學說法，有四種方式，其中一種為“置答”，就是某一問題不需要討論，先放在一邊，孔子這裏的第一句話，就是置答的方式，不是不懂，第一句話就是從人文文化開始，這就是我們文化的特色。
　　“盈天地之間者唯萬物。”就是充滿天地間的為萬有，古文中稱萬物。要注意，我們上古時代所用的“物”字，並不是專指現代唯物思想的物，而是有了“東西”，而“東西”也是包括心物一元，是抽象的，充滿天地之間的，就是萬物。這裏開始就是乾坤兩個卦，乾、坤代表了天、地。乾坤以後就是屯卦，因為屯的意義就是“盈”，是充滿了，第二個意義“物之始生也”，前麵說過，屯字的象形，是草下麵長了根，上麵剛剛出頭，萌芽的現象，表示萬物開始生長。
　　　　　　　　　　　　　　第九部分
　　　　　　　　　從蒙到師，人類世界的第一次大動亂

　　“物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”
　　所以古文大家都不願看，尤其現在年輕人，不會看懂，而且會覺得討厭。這裏說，既然有了萬物，像屯字形象一樣，草根露頭，露了頭就一定開始發蒙了，所以屯卦以後，承受在下麵的是蒙卦。蒙是什麽？“蒙者蒙也”，以現代白話文的觀點來看，這不是等於沒有解釋？但是中國古代人讀書是先研究字，古禮讀書要先讀小學，那時的小學不是現代的小學，古代的小學就包括了先認識字的意思，每一個字為什麽這樣寫，中國字和外國字不同，不是字母拚音來的，是意義來的，這裏上麵的蒙字是卦名，下麵的蒙字是解釋，是說萬物剛剛發芽，亦即說萬物還在幼稚的階段，所以又說“物之稚也。”種子種下去，剛發芽，為發蒙，還在幼稚的階段。
　　“物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。”
　　人類社會的發展，當萬物在幼稚的階段，必須要養育，我們研究中國曆史，天地開辟，大禹以前還是洪水階段，農業社會還不能奠定，等大禹建設了水利，天下分成九州，這個時候到了養的階段。“物稚不可不養也”。是社會的進化，講究養育，所以蒙卦下麵就是需卦。在人類社會的養育，什麽最需要？先要吃飽，萬物也一樣，螞蟻也一樣，狗也一樣，都需要吃飽，這中間的發揮就很大了，社會人類的發展，隻要有了生命，就要生活，生活的第一個條件先要吃飽，“需者飲食之道也”。這就是需卦。
　　“飲食必有訟，故受之以訟。”
　　社會發展到這裏問題來了，人為了生存，需要生活，生活第一件要飲食，我要吃，你要吃，他也要吃，今天吃了，又怕明天挨餓，希望你少吃一點，我帶回去準備明天吃，於是自私的心出來了，鬥爭發生了，所以需卦下麵接著是訟卦。
　　“訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。”
　　訟卦下麵就是師卦。師卦在《易經》本身代表大眾，現代的名詞，在黨政為群眾，在軍事為部隊。人類社會發展到有了自私心理，需要占有以後，就有鬥爭，有了鬥爭，自然聯合成一個陣線，立場不同的兩樣觀點就對立，立場相同的就聯合為一群，群眾運動來了，所以下麵是師卦，而師不是老師之師，古代所謂出師，是出兵打仗，即是群眾。

　　　　　　　　　　　　　 比泰之間的繁榮景象

　　　　“眾必有所比，故受之以比，比者比也。”
　　群眾起來以後，必定有親附性、比較性。“比”就是排隊，與自己相同，跟著走，中國古字寫“比”，就是一人在前走，一人在後跟著就是比。如果兩人走相反的方向，就是北，即是背，相背。有群眾就必有所比，意見有所不同，利害亦不同；如意見相同，利害相同，就聯合在一起，“比者比也。”比卦就是人聯合在一起，派係就來了，意見就來了。
　　　　“比必有所畜，故受之以小畜。”
　　孔子認為比卦的意見紛歧沒有錯，有比有群眾，大家同心同德在一起，必有畜，有積蓄，亦即是大家謀共同的利益，雖然是私心，大的私心就是公，就有所畜，有儲蓄準備。如現在的保險製度，是社會安全的最好製度，而這個製度的最初起源，是海盜搶劫以後，就存起一部分財物來，準備作被打死的夥伴遺屬的生活費。後來慢慢發展成為現在的保險製度。一些東西，有時是壞的卻生起來了好的結果，有時好的也會生起來壞的結果，這就看思想問題、文化問題了，比以後的小畜卦，也是這樣。
　　　　“物畜然後有禮，故受之以履。”
　　小畜卦下麵是履卦，履作名詞是鞋子，作動詞是走路，是行。孔子這裏說一個社會到達了物蓄，富庶了，現在說是進步的社會，物質文明富庶以後要有禮，必須有秩序，沒有秩序就不行。如法律、教育、軍事、文化這些都起來了，由此也看到管子的思想：“倉凜實則知禮節，衣食足則知榮辱”的原理。物質文明進步以後，有了經濟作用，就有私心，這個時候必須產生文化，要有法律。“故受之以履”，要有應該走的道路，所以就法律哲學來說，法律絕對是對的嗎？不一定。因時間空間的不同，法律的道理是相對的；在這一時間空間是最好的真理，拿到另外一個時代或社會，則會變成很壞的事情。那麽何以大家都承認法律是對的？這就是法律的哲學問題了，也就是這裏所說的“物畜然後有禮，故受之以履”。在每一情形下，要有一條路讓大家好走，有一個秩序好遵守實行。
　　　　“履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。”
　　履卦下麵見泰卦，這是社會的發展，政治的發展，一項政治製度，大家都走得很舒服的一條路，王道坦坦，就履而泰，天下太平，然後平安了，大家都舒服，也所謂自由平等，大家都平等了，所以履卦下麵是泰卦，泰也就是通暢了，沒有阻礙了，沒有問題了。

　　　　　　　　　　　 否--人類第二次的文明低潮

　　　　“物不可以終通，故受之以否。”
　　可是問題來了，中國有兩句老話：“人無千日好，花無百日紅。”兩個好朋友，尤其兩夫妻，很難得一千天裏不吵架，沒有一朵花開到一百天不凋謝的。我們古人看曆史看得多麽通，最好的時候就是壞的開始，所以泰卦下麵，就是否卦。我們看中國曆史的漢朝、唐朝，看西方曆史的羅馬時代，鼎盛的時候，就衰敗下去。家庭也是一樣，興旺的時候，兒女媳婦都驕貴起來了，太驕貴就是泰到極點，否就來了，否到極點泰來了。不但人是如此，曆史也是一樣，社會發展也是一樣，看通了人生，如此而已。餓了吃，吃了脹，脹完了大便，通了又餓，又吃，就這麽一回事，一切都是循環。

　　　　　　　　　　 同人大有--人類文明的更上層樓

　　　　“物不可以終否，故受之以同人。”
　　否，壞到極點就要好了。倒楣到極點的時代，像我們現在遭遇到的就是否卦，可是人不會永遠倒媚。“物不可以終否”，失敗是成功之母，就是這個道理。“故受之以同人”，否卦下麵是同人卦，人遇到倒媚的時候，就要交朋友，交誌同道合的人，重新來創業，這是大同思想，自由平等的原則。
　　　　“與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”
　　找誌同道合的人，要“與人同者”替我想，也替你想，沒有自私占有，欲自私隻有公眾的大自私，為團體而自私，為國家而自私，為天下而自私，這就是“與人同者”。能夠有這樣的胸襟，就“物必歸焉”，天下萬物都向同人集中了。所以同人卦下麵就是大有卦，就是說公正廉明的人，就有很多朋友，很多部下擁護，所以同人的綜卦，就是大有，所有好的都集中在一起。
　　　　“有大者不可以盈，故受之以謙。”
　　大有卦下麵，接著是謙卦，這就告訴我們人生哲學，也是曆史哲學，人到了最高點的時候，不要自滿，再加便會溢出來，所以大有卦下受之以謙卦。
　　　　“有大而能謙，必豫，故受之以豫。”
　　一個人富貴功名地位到了極點，又能謙虛，就舒服，自然優豫，所以謙卦的下麵，就是豫卦。
　　　　“豫必有隨，故受之以隨。”
　　豫卦的反麵（綜卦）是隨卦，這又是人生哲學，曆史也是這樣，西方羅馬鼎盛時代，天天歌舞升平是豫，接下來是衰敗，人應居安思危的道理，就從這裏來，舒服的結果有隨跟著來，因為內部要發生問題了。隨是追隨，意思是有反麵的東西跟著要來，也是隨便的意思，自己沒有中心，隨別人如何便如何。優裕的人，往往自己懶散，連腦筋都不願用，所以受之以隨。

　　　　　　　　　　　　　由蠱而剝看人性的墮落

　　　　“以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。”
　　有錢，有勢，有地位，樣樣好的人，就是天下第一人，也就有人來跟隨在他的後麵，沾點好處，這樣跟隨的人越來越多，這時就要擔心了，就會有事故了。漢高祖打下了天下，大家都吵，張良就告訴漢高祖，天下豪傑追隨你去拚命打天下，是希望天下平定，現在天下統一了，如得來一塊肥肉，還沒有分，大家當然要吵了。漢高祖所以封功臣，便是看透了人生，到了某一地位，應該做的事就做了。不能喜歡別人的恭維或感謝，因為隻要自己有一點喜好，就有人投其所好--“以喜隨人者必有事，故受之以蠱”。蠱惑，蠱是一種蟲，以前貴州、雲南的一些邊疆族人放蠱，麻醉人，使人的腦子都昏了。蠱也是蟲，很多的蟲，如房屋的白蟻，人身的病菌，蟲多了就有事。
　　　　“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”
　　但是人不怕事，“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”懂了這個道理，有事不可怕，有人也不可怕，隻要認清“我所有的就是大家所有的”，這樣就不錯了，所以下麵是臨卦，就是擴大。
　　　　“物大然後可觀，故受之以觀。”
　　臨卦下麵是觀卦，一個東西大了，如一粒種子種在馬路邊上，有誰去理它？經過幾百年變成神木了，大家都來看了，所以壯大了，然後可觀，故受之以觀。
　　　　“可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。”
　　觀卦的後麵是噬嗑，所謂噬嗑，就是張嘴咬下來的樣子，就是啃，觀卦以後為什麽是噬嗑卦？因為有可觀之處，就有所遇合。
　　　　“物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。”
　　這裏又講到文化思想，社會發展到這個時候，原始的東西要加工，要加上人文文化，如麵前的塑料盤子，是用尿素製成，製造過程一定要經過人文文化的科學處理，不能隨便和些泥漿或麵粉做成，這就是不能苟合，所以一定要有人文文化，受之以賁。“責者飾也”，賁就是裝飾，就是藝術的、文明的。
　　　　“致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝，剝者剝
　　也。”
　　文明到了極點，藝術發達，社會平安，等於一個人一樣，家裏富有，藝術字畫堆滿了，亨通了，到了前麵沒有路了，所以跟著賁卦下麵就是剝卦，物極必反，開始剝落了，剝者就是慢慢掉落，又是一個循環。
　　　　“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。”
　　剝卦的下麵就是複卦，時代也是如此，剝極了就恢複。“物不可以終盡”，不會有絕路的。“剝窮上反下”，上麵的路走完了，翻過來，就成為複卦。
　　由複到離看人生興衰往還
　　　　“複則不妥矣，故受之以無妄。”
　　人受了災難，受了打擊，知道反省，知道複興，就不錯了，所以複卦下麵是無妄。
　　　　“有無妄，然後可畜，故受之以大畜。”
　　沒有錯，新的境界來了，有大的發展了，所以受以大畜卦。
　　　　“物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。”
　　真到了社會的物資夠了，財富平均了，萬物都富足了，然後可以養人，經濟生活可以養了，所以大畜卦下麵是頤卦，頤就是很舒泰，所以我們恭維老年人退休在家享福為“頤養天年”，就是這個頤。
　　　　“不養則不可動，故受之以大過。”
　　天地間舒服到極點，就要出毛病，有人說某人作惡多端，卻過得蠻舒服，而我們循規蹈矩，生活卻苦得很，報應在哪裏？但中國人有句話：“天將得厚其福而報之。”也等於基督教講的：“上帝要毀滅一個人，先使他發狂。”使他得意到極點，快點惡貫滿盈，走到頭了，跌下來，所以養到極點，罪惡、浪費、奢靡到了極點，就會出問題，所以頤養的卦下來，就是大過。
　　　　“物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。”
　　大過不行，宇宙、人生、曆史、社會都是一節一節，所謂運氣，就是階段，和門檻一樣，所以大過卦下是坎卦，有階段就陷下去。
　　　　“陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。”
　　覺得陷下去了，不要怕，在苦難的當中會站起來，所以下麵是離卦，離卦的意思，像太陽出來一樣，非常漂亮，新的一個時代又開始了。
　　上麵是上經，六十四卦的卦序，是分兩部分排列的，而上經的卦就是這樣排的：乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、複、無妄、大畜、頤、大過、坎、離等三十個卦。這裏是簡單地講，如果加以發揮，卦與卦之間，產生了太多的道理，人類世界的曆史哲學原則，我們早都有了。我們現在多可憐，有那麽豐盛美好的文化寶庫，我們後代對不起老祖宗們，沒有人去發揮，反誤以為自己什麽都沒有。
　　上經的卦序，是講人類社會與曆史發展的關係，下經講到人生了，下經亦很妙。上經以乾坤兩卦開始，下經開始的兩卦是鹹、恒。恒卦是雷風恒，上麵是震卦，下麵是巽卦一囗。翻過來，綜卦為囗澤山威卦，上經起於乾坤，為什麽下經起於鹹恒？威等於說平等，大家需要一齊，恒是經常的，但在上經裏沒有提乾坤兩卦的卦名，隻以天地作代表，下經裏也不提鹹恒的卦名，而以男女作為代表，現在大家看下經的卦。

　　　　　　　　　　　　　　 孔夫子的婚姻觀

　　　　“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫
　　婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義
　　有所錯，夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也＾”
　　鹹卦並沒有提什麽叫“鹹”--大家都是這個樣子就是鹹。在大學裏上課，有些同學問起，戀愛哲學是什麽？我告訴他們，我愛你就是我愛你，不愛你就不愛你，愛就是自私的，戀愛沒有什麽哲學。但是孔子講得妙，他說有了天地就有萬物，有了萬物就有男女，既不是上帝造的男人，也不是上帝從男人身上拿出一根肋骨來造女人，而是有了萬物，其中就有男人、女人。一部人類史，就是兩個人唱的戲，唱了幾幹萬年，有了男女，自然就會結合，就會談戀愛，變為夫婦，並不是偷吃了蘋果才變成夫婦，就是說人類社會，隻有四個字“飲食”、“男女”兩件事，一是需要活著的問題，一是兩性需要的問題。《易經》上也點明了這兩件事，上麵說了人事曆史發展的關係，下麵說有了男女，就自然有夫婦，有了夫婦就自然形成家庭，自然生孩子，生了孩子自然有父子，所以這是五倫的道理，為什麽有五倫。五四運動要打倒孔家店、打倒孔子--說五倫是吃人的禮教。上述這些是自然現象，社會擴充了，就有人，大家都是人，某人人好一點，選他做領袖，他就是君，我們聽他的，我們就是臣，社會的程序就成了。如果以醫學的觀點來說，假如我在醫學院講，也可以亂吹：“人類曆史是荷爾蒙造成的，由一個精蟲和卵子，又加上些什麽染色體變成的。”這樣也沒有錯。如果以這個觀點看，所有人類都有病態，都該打針，可知人的思想多可怕！思想不純正，亂吹一陣，也可以煽動別人，可是結果卻害了自己，害了別人。譬如弗洛依德說的性心理學，也沒有錯，可是歪理有千條，正理隻有一條。現在《易經》這裏告訴我們，人類的五倫，不是勉強形成的，不是法律規定的，這是人性的本來，人性走正理，自然發生的。有男女，自然有夫婦，有夫婦自然有父子，有了許多夫婦、父子，自然形成社會，有了社會組織自然有階段。現在西方文化，男女青年都不願意結婚，彼此都不願負責任，這個現象的問題很大，中國文化要夫婦相敬如賓，就要持久，有恒。
　　上經是說自開天辟地，有了宇宙的社會發展，現在下經是由個人開始，講到夫婦家庭，父子、君臣的人倫關係，這裏又產生一個哲學問題，天地間的事，沒有永恒存在的，佛學中稱這現象為無常，《易經》叫作變化。

　　　　　　　　　　　　　　功成，名遂，身退

　　　　“物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”
　　我們看老子的話“物壯必老，老者必倒”。我們看孔、孟、老、莊思想可知都是從《易經》裏來的，這是自然的法則。天地間的萬物，壯大，茂盛了，定衰老，一衰老了就變化，曆史的階段就過去了，所以這裏告訴我們曆史的哲學：“物不可以久居其所，故受之以適。”這個物當然不是單指物質，而是包括人、物、事。就是一個東西不能永恒存在，所以就慢慢退化，故其下為遁卦。再看老子的思想，“功成，名遂，身退，天之道也”，也就是從《易經》這個地方來的。從這個序卦的道理看，人到老了，就應該退，交給下一代去。總之，《序卦傳》中，《周易》每一個卦的排列程序，都包含了許多道理，中間有很多學問，就要靠自己的智慧去思考去研究。如醫學上的研究，最近外國最流行的，男女更年期是最可怕的，所謂家長本身這時要再教育，夫婦之間的問題，也多半發生在這一時期。外國人研究夫婦感情最好是三年到五年，有的時間更短；以後幾十年，維持家庭夫婦關係的，那是道德在維持，法律在維持，並不像在戀愛期間那種昏天黑地的感情了。而我們《易經》上就講到“物不可以久居其所，故受之以遁”。必定退，必定是這樣。
　　　　“物不可以終遁，故受之以大壯。”
　　但話又說回來了，老年人退了，交給年輕的一代，就大壯了。
　　　　“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。”
　　大壯過了為什麽是晉卦？晉卦孔子解釋就是進步的現象，一個東西壯大了，自然會求進步，新的一代起來。
　　　　“進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”
　　這裏又是社會哲學，曆史哲學來了，進步的階段，一定有傷害。社會的發展，一個求進步、求改革的法令，固然有遠大的理想，可是對於舊有的具破壞性，這也是革命的哲學，革命就必有所傷。
　　　　“傷於外者必反其家，故受之以家人。”
　　明夷卦的下麵接家人卦，孔子解釋在外麵受了傷的一定跑口家，不隻是人如此，即使家畜也是如此。又如我們的文化，一百多年來，受西洋文化的刺激，變成現代這樣，可是現在慢慢地連外國人也開始學我們中國文化了，這就是“傷於外者必反其家”，所以是家人之卦。
　　　　“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。”
　　古代“睽”的意思就是夫妻反目，意見不合，所以是處家庭的哲學，家道窮的時候，這並不是貧賤夫妻百事哀的“窮”，而是到了“極點”的意思，“窮盡”的意思。如一個家庭有錢，慢慢奢侈，奢侈到極點，就出毛病，夫婦的感情，國家的政治，都是這樣，一定要乖張。
　　　　“乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。”
　　乖就是乖張，個性的偏激，家庭、社會、政治的問題，都是這樣，過分的乖張，就有困難來了，所以是蹇卦。“蹇”字的意義，就是跛腳，受了傷走不動，寸步難行。
　　　　“物不可以終難，故受之以解，解者緩也。”
　　自然的法則，一個東西沒有永遠困得住的，不會永遠困難，困久了總要想辦法找出路，所以賽卦下麵是解卦，要解除，要緩和困難。
　　　　“緩必有所失，故受之以損。”
　　有些性情急躁的人容易出事，而性情緩慢的，則容易把困難拖下來，慢慢用變化來解決，但是太緩了也不行，一定會有損失，急躁的人容易憤事，把事情搞砸了，緩慢的人則容易誤事，等於醫生處方下藥，雖沒有吃壞，可也沒有治好，這就犯了醫學上的過錯，延誤了治療時間，所以解卦下麵是損卦。
　　《易經》告訴我們，萬事都是相對的，沒有一樣是絕對的，沒有哪樣是對，也沒有哪樣是不對的，有時要偏一點才對，有時偏一點又是錯了。
　　　　“損而不已必益，故受之以益。”
　　損的反麵是益，損了這一邊，就益了那一邊，禍福是相倚的。
　　　　“益而不已必決，故受之以央，央者決也。”
　　在受益時不要以為得誌有福氣，得誌就是益，《易經》告訴我們要曉得進退存亡之道，益了以後不曉得退，到極點就崩潰，就斷了，所以益下麵是失卦。
　　　　“決必有所遇，故受之以垢，垢者遇也。”
　　由《易經》來觀察宇宙事物，來講曆史文化，人生不會有絕路，要用智慧處理這個人事，處理這個宇宙，就是中間斷了，必然會另外有一個新的環境出現，於是遭遇就來了，所以(決右)以後就是女後，女後卦為陰陽相交之卦。
　　　　“物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。”
　　一個東西隻要有新的來相遇，就會有新的結合，這個“萃”，現代的觀念就是結合，萃字本身就是很多茂盛的草聚在一堆，是一種青春可愛的現象。
　　　　“聚而上者謂之升，故受之以升。”
　　一有所聚，慢慢挪移向上升發，社會曆史的發展，亦是一樣。比如十幾年來，許多人本來沒有錢，慢慢合力經營，都變成了大老板，就是革然後升發。
　　　　“升而不已必困，故受之以困。”
　　升卦的反麵就是困卦，上升不已就必然遭遇新的困難。
　　　　“困乎上者必反下，故受之以井。”
　　困在上麵，到了最高處，自然要下來，就掉到井裏去了。個人也好，家庭也好，所處時代環境也好，如同掉下井裏，上麵空空爬不上去，下麵入不了地，四麵又圍住了，這多可憐，於是革卦這個時候就來了。
　　　　“井道不可不革，故受之以革。”
　　想辦法打破時代環境的樊籠，這就是革命。
　　　　“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”
　　談革命，常說“鼎革”，那麽鼎革兩卦就值得研究了。上麵講到一個東西欲進步，一方麵一定要受到損失。所以宋朝的王安石變法很可憐，他的思想現在卻被推崇，如鄰裏保甲製度，都是他當時創製的，可是他當時受那麽大的損失，曆史上也給他這麽大的罪名。到現代我們才號稱他是曆史上的大政治家，就因為他在變革的時候一定傷害到別人，他忘記了社會的舊習慣這個力量，很不容易鏟除的。《易經》的原則隻能漸變，沒有突變的事，那種看來是突變的現象，也是漸漸來的。所以鼎革的道理，一個新的辦法，認為很有道理，要用來變更舊東西的時候，千萬要根據曆史的經驗，慢慢來。而王安石當時隻想自己親眼看到成功，可是曆史上一個好的東西，假使他能夠忘我，並不希望自己看到成功，用漸變的方法就好了。很多人犯了這個毛病，想自己看見成功，便一定會失敗。這裏就說，假如要突變的改，除非全麵推翻，改革的最好工具莫如鼎，鼎就是鍋，無論什麽東西放進去，都會被化掉，重新熔化一番，再建立起來，所以鼎革兩卦，連在一起。
　　　　“主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。”
　　古代中國家族製度，大兒子當家，弟妹視長兄如父，所以當家的莫若長子，所以受之以震。在《易經》的象數中，震卦是長男，代表大兒子，同時震的另外一個意義就是動，也就是革命會有一個時期的動亂。
　　　　“物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止
　　也。”
　　這裏說明一個處事哲學，政治哲學。領導一個動亂的時候，要曉得時機，把動亂停止下來，所以是艮卦，艮也代表山，好像山一樣靜止下來。
　　　　“物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。”
　　但是天下事不能永久停止下來不進步，《大學》裏的苟日新，日日新，就是要不斷進步，不要滿足於眼前的成就，所以接下來的是漸卦。
　　　　“進必有所歸，故受之以歸妹。”
　　《易經》歸妹卦，是結婚卦，這裏是說，有進步一定有收獲，因此下麵是歸妹卦。
　　　　“得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。”
　　有了收獲，家庭興旺起來，擴大了，就是豐卦。
　　　　“窮大者必失其居，故受之以旅。”
　　家庭擴大了，人口多了，房子也不夠住了，隻好出國去，像我們民族龐大了，所以世界上到處都有華僑。講人生的哲學，過分擴大了就會忘記了本位。
　　　　“旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。”
　　外麵跑跑，失敗了，也吃不開，隻好買張飛機票回來，這是巽卦。
　　　　“入而後說之，故受之以兌，兌者說也。”
　　這裏“說”音悅，就是《論語》上“不亦說乎”的“說”，回來就高興了。
　　　　“說而後散之，故受之以澳，渙者離也。”
　　高興過度了，又散掉了，得意不能忘形，所以兌卦之後是渙卦，渙是水一樣散開。
　　　　“物不可以終離，故受之以節。”
　　渙散之後，不能一直渙散下去，而終歸要節製。
　　　　“節而信之，故受之以中孚。”
　　有了節製就有中和的作用。
　　　　“有其信者必行之，故受之以小過。”
　　中孚也是有信，有信往往矯枉過正，故受之以小過卦。
　　　　“有過物者必濟，故受之以既濟。”
　　既然過頭了，有正有反，有另外一個新的接觸，所以小過卦下麵是既濟卦。

　　　　　　　　　　　　　　　　永無盡止

　　　　“物不可窮也，故受之以未濟終焉。”
　　最後是未濟卦，永遠湊合不了，這裏產生二個哲學問題。《易經》中，孔子告訴我們一個曆史哲學，看懂了要哈哈一笑，人世間事情是永遠作不了結論的，永遠是未濟。宇宙永遠這樣發展下去，這個地球毀滅了，一個新的地球又會來，永遠停止不了，這是我們偉大的曆史哲學。我們文化寶庫裏有這樣好的曆史哲學，可惜把它丟在倉庫裏給書蟲去吃，這是中國文化可憐的地方。
　　同時，從這未濟卦上，也產生了我們個人的修養，說人生要作一個交代，那隻是一個理論，因為最後是未濟卦，永遠完不了事的，這是一個觀念。
　　還有一個觀念，是研究六十四卦的方法，用中爻上下交互，最後的結果，除了乾坤兩卦外，不是既濟就是未濟，所以大家卜卦欲知過去、未來，也是這兩卦的作用，吉凶，對或不對，就是既濟或未濟，懂了這些，所以《易經》很好研究，並不深奧得那麽複雜可怕。

　　　　　　　　　　　　　　不斷的研究與求證

　　上麵孔子研究序卦的這番理由對不對？作曆史哲學看，作人文文化看，理由非常充分。嚴格說來，孔子這篇《序卦傳》，隻是解釋卦名而已，譬如他隻解釋什麽是需，是需要的需。以現代經濟學觀點而言，人類活著就要飲食，這就是需，有了需要，人就會發生鬥爭，因此需卦下麵是訟卦。孔子說的理由非常充分，但是《易經》的本身，是從象數來的，如果以象數來看需卦，我們這位聖人所說的理由，還是成了問題。隻能說，孔子隻是就易理上講道理，尤其是人文文化的理這一方麵，講得非常圓滿。至於六十四卦為什麽這樣排列的科學性關係，他在《序卦傳》裏並沒有說出充分的道理，也不足以使我們滿足，不必要因為他是聖人而我們就認為都是對的。
　　我們《四庫全書》裏，發現古人對《易經》解釋的著作占有很重的份量，自成一個係統。後世的注解--自秦漢以後直到現在，所有解釋性的著作，有一個共通的概念，認為《周易》這本書中的意見都對。有的解釋不出來的，也要旁征博引證明它是對的，著作人絞盡腦汁，想盡辦法，如何去符合“都對”的那條理路上，像這樣做學問的態度，是不是正確，值得考慮。
　　比如說《周易》為什麽乾坤兩卦以後，接下來就是屯卦？也可以說屯卦是乾坤兩卦變來的，水雷屯，坎卦是坤卦中間一爻由陰變陽而來，震卦是乾卦第二三兩爻由陽變陰而來，那麽為什麽是二三兩交變？這裏產生了一個思想了。
　　推開《易經》我們再看，西方的文化來源是由宗教而哲學。西方的哲學首推希臘，開始研究形而上學--宇宙來源，說宇宙的第一個原始是水做的，當然不是我們現在看到的水。以地質學而言，地球在沒有形成以前，太空中突然有一股力量，像台風一樣，中國人稱它為氣。這個氣是液體的氣，就叫作水，慢慢在旋轉，不知旋轉了多少億萬年，這股水氣，凝結起來，就變成地球。突出的是高山，陷下的是海洋，海洋中的水是第二重的水，是後天的水，在地球形成以後，包圍了地球的氣所成的。印度人也講地、水、火、風，是水開始，中國人也這樣說的，五行道理，天一生水，地二生火，也是水做的。那麽《易經》乾坤兩卦，這個乾坤--宇宙怎麽來的？水雷屯來的。可以說宇宙來源的開始，或者說後天的世界開始，是屯卦。看卦辭也是那麽說，因為乾卦外麵一動，就變成震，震是一種能量，等於科學、地質學的解釋宇宙最初的動力，動起來以後，就慢慢成為中爻的凝結，就變成地球。這個現象，我們給它一個符號，叫作“水雷屯”。地球形成以後，還沒有萬物、人類和文化，慢慢山水蒙，屯卦一翻過來的現象，地球下麵都是水，上麵是高山，慢慢草木生長發芽了，人類生長了，人類來源是哪裏則沒有講。這樣一湊，又是“有道理！我們的《易經》偉大！”但這一套是我湊的。要捧自己的祖先就是這樣，把古今中外凡是有理的湊上去就對。好像到百貨公司買一副七巧板，很漂亮，可以湊成各種形象，就像以上所說的。可是我自己對於這樣的解釋，並沒有滿足。這樣講一套，大家聽起來，言之成理，可是我反問自己真的就這樣嗎？還是此心不安，大有問題。究竟它是怎麽來的？還是一個大問題。我在這裏把研究《易經》的經驗告訴大家，所以我不肯講《易經》，如果自己認為自己對《易經》的意見就是真理，那就錯了。文王、孔子都死了，欲向他們當麵請教，又沒有辦法。所以研究學問，要用這樣客觀的態度，因此我說六十四卦的《周易》次序，為什麽這樣排列問題，求之於古人，沒有得到解決。
　　由此看來，幾千年來，我們對於《易經》這本書，無論是哪位《易經》大家，乃至於上通天文、下知地理的人，都沒有給我們一個圓滿的解答，這是要注意的。
　　六十四卦有時候矛盾的地方很多，包括孔子的“十翼”在內。比如《彖辭》和《彖辭》，對卦所下的定義，往往是相反的，都要去研究、考據。如認為《彖辭》是一人作的，《彖辭》又是另外一人作的，並不完全是孔子作的，因此有一說，認為《彖辭》是孔子作的，《彖辭》是周公作的。當然，這是“事出有因，查無實據”的事，周公也好，孔子也好，《彖辭》與《彖辭》下的定義，有時是相反的，有時是一致的，這中間都是問題。求真理要會懷疑，當然也不要沒有理由的亂懷疑，抗拒性的懷疑也不對，而是要虛心，懷疑也是虛心的一種態度，不要以崇拜性的觀念認為前人一定是對的，這樣就不科學了。
　　　　　　　　　　　　　　附錄

　　　　　　　　　　　淺介南著《易經雜說》

　　　　　　　　　　　　　　　　 閻修篆

　　《易經》是一部十分難讀的書，很多人想讀《易經》而不知從何著手，大家都以為《易經》是一部很神秘很玄妙的書。
　　曆代賢哲有關《易經》的研究與著述，往往窮畢生之力，著作之富，亦屬汗牛充棟洋洋大觀，可惜的是曆代的《周易》名家，都沒有把他們的方法與心得，明白地告訴世人，因之史家多記其事而略其法，尋章摘句，望文探幽者，雖連篇累牘，然亦說多紛歧，使人如墜雲裏霧中，乃士大夫之易，對於一般社會大眾，沒有多大的幫助。
　　丁卯夏，於老古文化公司，得睹國學大師南懷瑾教授的《易經》講稿，拜讀之下，簡直使我難以想象，我會以讀江湖奇快傳一樣的心情，一口氣將它讀完，使我深深體會到古人“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”的情景。
　　這本書所給我的印象--

　　　　　　　　　　　　　這是一部引人入勝的書

　　《易經》本來是一部引人入勝的書，但這必須要先能入乎其內才可，初學者能像讀武俠小說一樣，那麽傳神、那麽專注、那麽引人入勝，實在是曠古以來僅有的第一部易學著述，這證明了《易經》“乾以易知，坤以簡能”的說法是不錯的，但也唯有真正懂得了《易經》的人，才能深入淺出，引喻舉譬，說得這麽清楚，這樣明白，毫不隱僻含混，勉強湊合。本書引人入勝處，即在透過作者淵博的學識，把握了曆史發展的趨勢，將人事與自然法則、曆史規則結合為一。南先生以其極為嚴肅的治學態度，輕鬆的口吻，網羅逸聞，探玄尋秘，透露了《易》的消息與秘密。

　　　　　　　　　　　　 這是一部人人讀得懂的書

　　始所周知，《易經》的難識難懂，由於象數的失傳，本來艱澀的詞句，幽晦不明的含義，已經造成了後人學《易》極大的文字障礙，複加以後世治《易》者紛歧不一的說法，使《易》愈以難識難曉了。南先生以其真知灼見，透過時代思潮與他豐富的人生經驗，像寫小說一樣，極其平易地幫助我們解開了幽晦艱澀的苦結，使人人易知易曉，為青年學子、社會大眾，牖啟了一條嶄新的學《易》門徑。三聖心法，雖不敢說已由此可窺可見，但確已破解了千古以來學《易》的謎結。

　　　　　　　　　　　 這是一部融義理象數為一的書

　　世人說《易》，有所謂“義理之學”者，有所謂“象數之學”者。義理之學是偏重人文的，這自晉朝的王弼開始，王弼主張掃彖，所謂“得意而忘彖，得彖而忘言”，宋儒附之，遂使象數之學，隱晦了好幾個世紀。象數之學，偏重心靈玄秘，是探睛索隱，尋求前識的學問，亦即近代所謂的心靈學、神秘學之類，在人們心理上占有很重要的位置。兩種思想，極其涇渭，前者形成士大夫的獨家殿堂，後者流入江湖，往往成為江湖術士混飯吃的工具。不知古人象數之學，本為演繹自然、闡明《易》理而設，如所謂“懸彖著明”，使人們透過了“象”的啟示達到“明”的境地，明白事的悔吝，動的休咎。人們十。何才能見了這個彖而知所趨避？那必須要透過一種特殊的方法與程序，這個方法，各家不同，有管輅虞翻的、有焦贛京房的、有鄰康節的……但他們的基本原理卻是一樣的，也都是彖、理、數的綜合運用而已。
　　老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這不就是和《易經·係傳》所說的“有天道焉，有地道焉，有人道焉”的道理是一樣的麽？《易經》的一切作為，都是在“明於憂患之故，以前民用”為目的，可知後人執象數而棄義理，失去了古人作《易》的本旨，必將流入“其蔽也賊”的後果，掃彖而得意，也明顯地違背了《易經》“潔靜精微”的精神。

　　　　　　　　　　　　 這是一部與人人有關的書

　　前麵說過，《易經》是為人事而設，這點《易經·係傳》“開物成務，冒天下之道”、“以通天下之誌，以定天下之業，以斷天下之疑”，已說明了一切，所以盡管《易經》包羅了天地間的一切學問，但這些莫不與人事有關，古人“不學《易》不可為將相”的話，雖然不錯，但將相畢竟是芸芸眾生中的極少數，“百姓日用而不知”，可見《易經》是與社會大眾人人有關的了，也可以說上至將相，下至幾庶，幾天地之間的莫不與《易經》有關。南教授在本書中說明了支為什麽止於六，人生的曆程，也是如此，一個卦的六支，往往就是一個人一生各個階段的指標，也可以說是人生經曆的寒暑表，這中間已包括了亨通的、困阻的、危殆的、複蘇的種種事實與啟示。固然《易經》六十四卦，三百八十四支，四千九十六卦之，無一不為人事而設，但這多是告訴占者占得此卦此爻如何如何，本書作者卻明白地指出了不待占而知的全部人生，每一個時期，每一個階段，所應遵循的法則與規範。

　　　　　　　　　這本書告訴了我們學《易》的捷徑與秘訣

　　近代科學，關於學習的方法有著很多研究，教育家們希望能透過這種研究，來訓練記憶，幫助學習，對於近代的教學活動，助益很多。但是生活在過去的人，在學習上便沒有這樣方便與幸福了，他們隻有一個方法--老師教，學生學。聰明的人在吃足苦頭之後，也往往會悟出許多科學的方法與技巧，來幫助學習，便利記憶，但他們卻又不把這些方法告訴後人，使後來的人照著他們原來的路子去摸索，去碰撞。當他們吃足苦頭後，又悟出了許多新的方法與技巧，也不告訴他們的學生，仍舊讓他們自己去摸、去碰。我們的教育就是在這樣情形下，不知道使後世學子多走了多少冤枉路。邵康節學《易》於李挺之，就有過這種故事。當時邵康節向李挺之學《易》，邵康節請求李挺之給他一點提示，不必明白說出內容即可。李挺之告訴了他“一二三四”幾個數字，邵氏在易學上從此自成一家，在易學上的成就，可謂中世紀末的第一人。
　　在本書中一開始，南教授即將他個人過去學《易》所吃的苦頭，不厭其詳地告訴大家，他毫不保留地把他因而知之的方法與心得，明明白白地告訴讀者。如果我們不學習《易經》則已，假如我們打算拿《易經》來玩玩，有關《易經》的一些基本知識，如卦名、卦序、八宮卦變、六十四卦方圓圖等，卻必須詳知熟記。本書中有很多學習《易經》的技巧與要領，使我們可獲得事半功倍的效果。

　　　　　　　　　本書告訴了我們學《易》的千古不傳之秘

　　《易經》對世人來說，始終是一個謎，多少人被它所吸引、所迷惑，尤其曆史上那些用《易》的大家，對後世的誘惑力，實在太大了。家喻戶曉的諸葛亮、李淳風、劉伯溫等自不待言，後漢的司馬季主、焦京師徒，三國的管輅，晉朝的虞翻、郭璞，宋朝的邵康節等，可以說代有奇人。在曆史的記載中，這些人都有前知的能耐，但他們的方法，卻湮而未傳。後世雖有火珠林、金錢課之法，也有黃金策--明胡宏著--之述，但求之於昔日卜者之如響斯應，則已不多見了。因之象數之學，遂流為江湖人士覓食之術，為士人所不苟同。其實江湖術士覓食者流固多，但亦不乏高世貴人之風者，至其術則類於莊子講僻統的故事，“有以封者，有以氵並氵辟糸光而終其生者”，下麵我們舉一則有關漢朝管輅的故事：
　　石苞是鄞郡掌理農業的官員，問管輅說，你們同鄉有一個人叫翟文耀，會隱身術，是否可信？管輅說，這是陰陽避匿之數，如果知道了這個方法，即山河大地，皆可隱藏，何況一個人在變化之內的七尺之軀，散雲霧可以隱身，灑金水可以滅形，術足數成，這是很容易的事……
　　但這卻不是很容易的，本書中到處都散發了個中消息，要在有心者去捕捉去尋覓它了。
　　總之，本書可說是南教授學《易》的心得報告，其中揭發了很多千古不傳的秘密，也有些是他個人獨到的創見與發明，雖不敢說已得三聖之秘鑰，但卻把《易經》與我們人生的關係，更拉近了一步。如同前麵說過，《易經》是與人人有關的書，透過本書的問世，我們希望人人都能獲得《易經》的幫助，無論你是政治家，企業界的領導人，抑是初出茅廬被領導的上班族，是“潛龍勿用”的在校學生或“飛龍在天”的功成名就、爬上事業巔峰的大家……本書對你趨吉避凶，走上成功之路，永享成功的果實，都會有著極大的幫助和影響。

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