《維摩精舍叢書》之《黃葉閑談》

　袁煥仙　南懷瑾
第一講 緣起
　　　維摩精舍第一屆行七已，諸子日集，每興難問。
　　　若曰：“向上一路，千聖不傳，然則入者何入？趨者何趨？百工之術尚有徑循也，矧單提之的旨，萬有之至行，可以入而無戶，由而無道乎？”於是鹹趨座下禮問。
　　　先生怫然而起，翻然引去。諸子自恣，莫岸其涯。如是數日數問，莫聞其旨。中秋之前夕，庭桂宵馥，砌蘭夜芬，共茗月下，中間如前。
　　　先生曰：“凡有言說都無實義，何有吾宗？”
　　　進曰：“若然，無言無說即實義，即宗旨，即階道歟？”
　　　曰：“有且非，況無邪？”
　　　進雲：“行人但有言時不作有想，無言時不作無想，即實義，即宗旨，即階道歟？”
　　　曰：“有有有無，益增乃病。”
　　　進曰：“噫！我知之矣。有無不拘，一派圓成出主人奴，法爾如幻，的實義，的宗旨，的階道矣故六祖能曰：‘有無皆不立，長禦白牛車。’如何？”
　　　先生曰：“止！止！學般若人慎勿如是戲論，如是謗言，如是惡口。倘不自悛，詎曰遺譏君子實亦果遭迂曲。”
　　　問者大惑，益阻，複禮而叩曰：“學人愚昧罔測幽遐。願先生哀我赤忱，並矜來學，令未入者思入，思入者能入，能入者升堂及寢而得入，用光前烈，為章後世。”
　　　如是數請，先生以手拈須，以目顧眾，久之乃曰：“此事人人具足，個個圓成，不趨己入，說個直超，早已成了接引之言，方便之語。何也？所謂法身、化身、報身、穢上。淨土、實報莊嚴土、常寂光上，一切一切已舉未舉，無不等現，法爾圓成，不從人得，不因師授，不以己求，實無修證，千聖所由，諸佛共履，而當人偏偏要入許多，知許多，見許多，奇特不奇特？到他分上遂弄成人人不知具足，個個不悉圓成，於是乎入不得入，信不自信。奇言妙義興也，魔外邪正之立，三藏十二文字語言，非文字語言興也。實際理地那有如許多事來？先聖憫之，為設檀度；上中下乘，為利初機；戒定慧學，乃詮共德。就自肯之淺深，假立階梯；因入德之難易，權稱頓漸，實無實法，寧有要門？當人果能於此一覷覷破，一了了卻，不但一切經，一切論，一切臨濟三玄，曹洞五位，溈仰圓相，雲門鑒咦，一切是法非法，勝法劣法等等皆成話柄，而當人自身亦成話柄也。人從何入？趨從何趨？果有入路，或有趨程，諸子諸子，入未入來！”眾無語。
　　　先生複曰：“苦言能入，龜毛千尺：若言不能入，不特佛法無靈，而且兔角萬尋。”
　　　“然則究竟一句畢竟如何？”
　　　先生曰：“向汝道：木樨花開八月秋。”
　　　諸子複請未已，久之，　
　　　又曰：“餘己罄量敷陳，脫體開說，而猶雲雲者，何邪？百無可己，於是以四講而權開一門，假說五法，擇揀先聖偉言，略附個人鄙意，如說成帙，且曰善用我法，踏毗盧頂上人；或泥己私，必係驢橛下客。倘不自契乃心，終是吾瞎汝眼：若曰即明本性，方知不從人言。把葉作金，咎固我也：因指認月，義豈他哉？勉之，勉之。”
　　　　　　　第二講 權開一門
　　　曰顯、曰密、曰禪、曰淨、曰般舟，乃至空有諸宗，萬流競射，德實一趨。及其趨已，不但競失萬流，而實趨無一德。釋氏之學，萬有之殊，悉盡於此，故曰：人無我，法無我。當人果無人法兩執，又不落在不執處，一派圓成，逢佛說佛，逢祖說祖，逢天堂說天堂，逢地獄說地獄，逢人說人，逢一切說一切，不但善惡境界，地獄天堂，奈你不何，即三世諸佛，釋迦老子亦窺探無門，覷你不著，豈不誠大大夫哉？無如當人偏偏要無事生事，頭上安頭，把一片清淨處所，東糅西雜，放尿屙屎，日複一日，年複一年，點染堆汙，積成穢土，然後萬裏趨誠，千方決策，向善知識前求解脫、求清淨。咄！惑哉！是處也，本自清淨，汝自染穢，但除其穢，清淨自複。善知識者不過示汝自除其穢耳！寧有善知識代汝吞卻屎尿邪？ 苦哉！苦哉！去聖時遙，今之所謂善知識者，多未親見親證，或見也證也，大都滯在半途，未及其至，盡把光聖言章，古人妙義，蘊在胸中，或抄在冊上，外形大德、內蘊巨奸，處處要人供養，滴滴陰埋已私，學人或有請益，師家無由觀機，於是稱鄭稱揚，說禪說道，是己非人，叛聖離經，狐媚莘莘學子，鈍置人家女男。如是之流，不但教令學人吞沒屎尿，而師家早已預吞自吞也，苦不自覺耳：可無悲乎？等如上說，猶是一期方便之語，都非達者向上之程，何也？滯在淨穢也。若有智慧人、過量人、本分人一聞便知，一舉便明，在這個場所說什麽穢、什麽淨、什麽優、什麽劣、什麽學人、什麽師家，把一切穢、一切淨、一切優、一切劣、一切，學人師家拋向無生國裏，然後從淨上、穢上，優上、劣上、學人師家上頭頭上顯，物物上明，坐水月道場，行空花佛事、所謂淨佛國土，成就眾生也。門也者門乎此。為何如此？久之，乃曰：玄都觀裏桃千樹，盡是劉郎去後栽。
第三講 假說五法
｛甲｝、起信
　　三門惟信得入，民無信不立。雪岩欽曰：“山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及。”又信為道源功德母，無論勝行劣行，非信不起；上智下愚，無信不立。大德勝業，當人每忽而不趨。或趨而不至，乃至沉淪六趣，流浪生死者，信不信也。不然寧有饑逢王膳，棄而不餐邪？信之樹不可緩矣。故曰：一入信門便登祖位。然信德彌多，今略立二，以開來者。如十信等，當人閱教而通，固非此立也。一迷信，二實信。一、迷信
　　迷信非信，非信卻信，故曰迷。謂所緣境未徹了知，依他起自認識而信也。如病渴者，不知茶可愈而求愈於醫，醫曰：飲茶。病者須信自有病，信有病當醫，信醫能愈病，信茶能解病而遂飲，皆迷信。何也？渴尚未解，何知能解？故曰：依他信非自信，曰迷信。二、實信
　　實信無信，無信乃實。如病渴者，既知自病知病求醫，醫令飲茗。飲茗既已，覓渴已無，信於何有？如是而信，曰實信。當人生不知來，死不知去，舍生受生，虛縈苦樂，頭出頭沒，蕩不知歸。先聖憫之，為設檀度，廣開則八萬四千，略舉盡四攝大度，要皆非信莫禦。三藏十二亦不過生起學人信心，激發初機疑情耳。蓋疑極而信生，信極而疑亡。信疑交喪，實相炳然。倘不借激於信，假權於疑，勝徑莫遊，苦海何濟？六度四攝，三藏十二衍文也。昔者純陽信黃龍激發而碎琴。文悅疑清素，風規以分果，皆能發明大事，了徹因緣，故曰：萬行莫先於樹信、信樹而道自通、德斯懋矣！
｛乙｝、依師
　　是法分二，一擇師，二事師。若盲師言事，非君子之行也。事不慎始，義則鮮終，行人進業，必難及成。首說擇師。［一］、擇師
　　是法圓成，當體即是。自無始來，不曾生不曾滅，無去無來，無常無斷，非空非有，非短非長，覓自己冤　，何有於人？矧曰師邪？然自無始迄今，又非師莫辦。比來師道衰微，至可悲痛，咎固在師，非僅關乎來學也。大慧杲雲：古人見你迷卻路，為你作指路頭人而已。實允禪道佛法可以傳授。才說有傳有授，便是邪法，說理說事，就正說邪，盡是非法。那堪更說有玄有妙，可以傳可以授乎？故民有傳有授是無明法，是有為法非智慧法，非無為法，不然，若以奇特玄妙在胸中，抄在冊上，遞相沿襲，口耳傳授，詡為宗旨者，是邪毒入心，不可治療，古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔者也。昔雍正序《永嘉集》雲：黃梅曹溪密室夜分，傳衣授受，究何曾道一字邪？曾溪雲：自性自度。黃梅雲：如是如是。既自性自度，則黃梅何授？曹溪何受；永嘉之於曹溪更可分明，舉似天下。永嘉參承隻一宿耳，觀其問答語句，全是逆水之機，毫無順水之意。然則曹溪何授？永嘉何受乎？不知無授無受，永嘉正從此得曹溪法乳，不可誣也。故曰：不依師授而亦非師莫辦也。
　　若然有傳有授，說妙說玄，已遠隔三千。矧乃龍虎坎離，修性修命，熒惑人家男女，毀壞先聖教言邪？孟子曰：“楊墨之道不息，孔子之道不著。”比來邪師詖說，上下盈盈，己覺者習而不遷，安於舊染，未覺者昧而不返，未曆新趨。天下昏昏，暗然失鈞。禍固逾於洪水猛獸也。昔富樞密季申以此道叩大慧杲，杲曰：“切不可被邪師輩胡說亂說引入鬼窟裏，閉目合眼作妄想。邇來祖道衰微，此流如麻似粟，以盲引盲，牽入火坑。雖暫拘得個臭皮袋子住，然意識紛飛，猶如野馬，宗杲亦嚐為此流所誤。後來若不遇真善知識，幾至空過一生。每每思量真是叵耐。以胡不惜口業，立救此弊。”在彼宏時，禪德遍叢席，而守靜守默去道已遠，況曰龍虎坎離，修性修命邪？不徹其非，極其甚，則放僻邪侈，無所不為，以善回而遭惡果，龜玉毀犢，伊誰之咎？師實為之，非僅此也。
　　昔婆修盤頭一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。閦夜多尊舌將欲救之，謂其徒曰：“此遍行頭陀，能行梵行，可得佛道否？”徒曰：“我師精進，何故不得？”閦夜多曰：“汝師去道遠也。設苦行曆於塵劫，皆虛妄之本。”其徒同憤，厲聲問曰：“尊者蘊何德行，而譏我師？”閦夜多曰：“我不求道亦不顛倒，我不禮佛亦不輕慢，我不長坐亦不懈怠，我不一食亦不離食，我不知足亦不貪欲，心無所希名之曰道。”婆修聞已，發無漏智。苦行如彼，猶曰遠道，何去何從，不筮卜而燭照。勝行自起，邪途遠離也。
　　然則必如何而曰是？　
　　昔黃檗問百丈曰：“從上古人以何法示人？”百丈據座。檗雲：“後代兒孫將何傳授？”百丈拂衣便起曰：“我將謂汝是個人。”大慧杲雲：“這便是為人的樣子。”又何曾教汝乾坤大轉，陰陽大交，龍虎坎離，修性修命，如是放言詖語邪？先聖雲：寧可破戒如須彌山，不可，被邪師熏一邪念如芥子許在情識中，何也？如油入麵，永不可除。故曰：咎固在師，非僅關乎來學也。或比“彼陰陽丹道者，如是過患，自當擯而不治，絕而常離。然則萬行門中不舍一法，謬也。”曰：“否！明乃心，販夫牧豎尚稱勝行；不見性，三藏十二允為魔說。”
　　進雲：“若然必曰何修而後見性明心？”
　　曰：“莫妄想，踏踏實實學佛，等如上說而無過患，必戒律精勤者，方堪作師。師之難值不亦甚乎？”［二］、事師
　　既值師也，或慢而不事，事而不虔，虔而不恭，業必不修，德必不進。爰以下之五事律之，所作必辦。一、言。
　　言無善惡，一出師口，炫如章甫，義無非謗，寧有纖違？苟涉稍疑，必滋大過。雪峰所以三上投子，圓悟終至一病金山。二、理。
　　理無是非，一經師許，重如典謨，義無稍異，寧可軒輊？苟越其藩，必滋大過。文益抉擇於地藏，洛浦服膺於夾山，其先例也。［三］、事。
　　事無違順，一出師門，嚴如王令，義無稍諉，寧有遲違？苟懷去取，必滋大過，所以臨濟領命而赴公安，丹霞聞語而趨南嶽。［四］、行。
　　行無勝劣，一即師躬，端如圭玉，義無稍輕，寧有譏毀？苟懷愆尤，必滋大過。慧勤阻恨而閉戶，清遠興疑而之他，其先例也。［五］、養。
　　師恩逾父母，蓋父母生汝色身，師生汝法身也。色身累劫無窮，父母塵沙難計。此法身者實生自師，師隻一師，法隻此法，且生則永生，理無生滅，寧有斷常？故曰恩逾父母。然有二法事之，一身供養，二法供養。身供養謂口體之奉，法供養謂荷擔大法，宏濟蒼生。等如上說而依師，非曰行全，然亦庶幾矣。
｛丙｝、勤三學
　　樹信依師，舍三學而業何修、德何進？三學者，戒定慧也。無戒而德莫全，無定而事莫成，無慧而智莫顯。德者仁也，慧者智也,事者勇也。釋曰戒定慧，孔曰智仁勇。東方有聖人焉，西方有聖人焉，此心同，此理同，蓋不同即非聖人。古德雲：“同一鼻孔出氣。”故曰：十世古今始不離於當念，無邊刹境自他不隔於毫端也。然學人致力於斯，每生多異，今以二法揭其咎。
　　《一》、誌困平常。嚐自念言，是三學者人人能作，人人能解，實無奇特，寧有勝行？以白樂天之賢，白鳥窠言，猶曰三歲孩兒解得，況其餘乎？惟以平視，遂忽不趨，無始沉淪，長劫沒頂。古德譏曰：“近山無柴，近河無水。”
　　《二》、心埋怠忽。未了當體圓成，無德不具，放心不係，怠忽趑趄，謂此三學，聖者所居，凡庸寧至？或雲法爾如是，何假他術，以智隍之精勤，未遇玄策，猶困半塗；慧南之勇銳，不識雲峰，尚落寞臼。況其餘乎？惟以怠居，遂遠離勇。古德曰：幾多鱗甲為龍去？蝦蟆依然鼓眼睛。此略立二支，餘固不及也。依次第言三學，啟當人之一行。
［一］、戒學
　　沙彌十戒，比丘二百五十戒，善薩十重、四十八輕戒，密乘十四，優婆塞優婆夷等，乃至八萬細行，統曰戒也。無戒何以全德？德不全行焉尚？尚行全德，君子勝行莫尚乎此。行人無始落沒天涯，還家路迷，蕩不知返。邪師詭說異論龐然，今欲回車，途何由識？此戒者指途的要，依要而行，安全抵舍，故曰：“佛涅槃後，以戒為師。”《永嘉集序》曰：“非戒不禪，非禪不慧。”或曰：“湛堂準謁梁山乘，乘曰：‘驅烏未受戒，敢學佛邪？”準捧手比‘壇場是戒邪？三羯磨梵行阿闍黎是戒邪？’乘大驚。又有以戒定慧學問一古德者，德曰：‘我這裏無如是閑家具。’” 又嵩嶽元圭答乞戒者曰：“汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？又曰：“若能無心於萬物，則罹欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心剛無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝無我，孰為戒哉？”雲雲，如彼說又何邪？曰：是法非語言能詮，意識能緣，汝輩但緊緊記著、守著：無戒而德莫階，無舟而海莫泛，則得矣。何也？在他既階既泛之人，何德非戒？何行非戒？何事非戒？若然持邪犯邪，開邪遮邪，開遮持犯之法，以權信願行證之趣為實，因權及實，既及實已，雲何是戒？雲何非戒？然未濟海者，固不可忘乃舟也。行人行人，即應嚴守下之五戒： 一殺，二盜，三淫，四妄，五酒。又此五戒者，任何一戒嚴守專工，悉能了徹本來，發明大事，況盡持乎？他方非計，以吾土言，道宣輩其先例也。
［二］、定學
　　記曰，“知止而後有定。”佛曰：“奢摩他。”天台大小止觀，定相千差，定名匪一，曰定則不二。佛說無量法門，總攝止觀。止者心一境性，觀者抉擇法慧。心一境性緣無分別，抉擇法慧緣有分別。無分別斷煩惱現行，有分別斷煩惱隨眠，二者相依，疾風掃葉。若曰偏廢，必覆輔車。又止者定也，觀者慧也。今以觀糅雜於定學，共立一節者，蓋以遍言，無止非觀，無觀非止，且欲於下文第四節，間彼參話頭等四法也。黃葉止啼詎實義乎？是皆路途之方便，非及奧之良規。若及奧也，則此戒定慧學皆為閑話，尚何所謂糅雜非糅雜邪？然此止觀亦開為二：
　　一、勝妙止觀。先得止而後起觀者；
　　二、隨順上觀。依學人功行方便次序不定。曰止觀，曰勝妙，曰隨順，種種名，種種法，悉以實詮人無我、法無我為其究竟。當人苟直下無我，無我則無心，無心則無法，無法則無人，而大用繁興也。曰止曰觀，詎不悖乎？其或未然，刺股封衾，寧忘載道？既載道也，而於此道起大障礙者，厥有多咎，今但及二：
　　一、昏沉，心身於所緣境，無堪能性者，昏沉也。如心緣無念而定久，漸心昏身疲，繼至睡眠等。修定行人最難辨者此耳。蓋掉舉易知，昏沉難撿，古人於此乃開二門，一粗二細。粗固無論，細為如何？渭於所緣境稍不明顯，心無策勵，皆昏沉也。比來同輩每印個似清淨境界，或少許光影者，即曰得某定、某三昧。以餘勘之，皆昏沉也。去聖日遙，謬陽焰而曰清波，可無懼乎？
　　二、掉舉，貪彼前境，妄計過未，搖心異趣，隨業散亂者，掉舉也。如心緣無念而定久，則放心不求，自意不牧，遂至朋從。爾思修定行人，人百其病，苟無昏沉掉舉，無論何人，當時泊然在定，詎有他哉？一切止觀法衍文也。 行人既不越乎止觀，然則緣當何緣？此無定法，要以行人樂欲及煩惱輕重而為對治。略開六法：
　　一、貪重者應緣不淨法；
　　二、嗔重者應緣慈悲法；
　　三、癡重者應緣緣起法（十二緣起）；
　　四、慢重者應緣界差別法（地水火風空識）；
　　五、尋思重者應緣出入息法；
　　六、等分行者應緣各別緣上諸觀。止觀理趣既已粗知，於焉起行得地為上，古哲擇處，人物悉宜，四時鹹序，曰山、曰海、曰崖穀、曰市廛，總以便利行人，不害進業為是。當人自檢。既得地已，行住坐臥無非道場。為利初機，故言坐法。金剛坐、獅子坐、七支坐等，生有多名，名有多德，都非此急。今以下之九法為行者的趨，若忘筌蹄，是此非此，均無不可也。
　　一、跏趺或半跏趺（如有病或吃苦隨坐亦可）；
　　二、堅脊（直如樹銅錢）；
　　三、平肩（肩須放鬆）；
　　四、手置臍下四指處結定印（右手放在左掌上，必兩大指微微相觸）；
　　五、項微俯（項左右有脈如魚鰓，出入循環衝動內氣，故易掉舉，微俯則壓二脈不動，自然在定也）：
　　六、唇合任其自然；
　　七、舌抵上齶；
　　八、眼微開，自鼻端下視（遠五尺近三遲）；
　　九、呼吸任其自然。
　　行既趨乎上階，業每新於日異。篤行固一，業相繁多。先聖以九法表之，令行者無棲故窠，日新乃德，甚可追也。今示定相，亦曰止相，當然應有之過程如次：
　　一、 內住：即念住，攝外攀緣，離內散亂，最初係心故；
　　二、等住：即續住，於所緣境相續而轉，微細係縛漸略故；
　　三、安住：或失念，或馳散，能複斂攝故；
　　四、近住：收攝失念，及馳散已，能如理安住；
　　五、調順：思維定生功德，樂察煩惱過患，令其調伏心不散亂故；
　　六、寂靜：於粗尋思煩惱，能起正念，斷除令心不流散故；
　　七、最寂靜：於極尋思煩惱亦能斷除，或時失念率爾現行，亦能治伏，如是等過，令不更起故；
　　八、專住一趣：於所緣境，恒常相續而行功用故；
　　九、等持：於所緣境，恒恒相續，無功用故。是九相者，修定行人必經之程，得等持已，心一境性，即時身心輕安，名為得止。止者定也，行人證此輕安，即得定也。然此亦有四勝相，恐學者昧而不察，得少忘全，特開四法，檢其偽真：
　　一、頭項似重，而無損惱；
　　二、遍身如風，內觸妙樂；
　　三、身內如滿溢狀；
　　四、於諸煩惱樂斷能斷。
　　止既得已，由此起觀，曰妙勝觀。以外道例，止共而觀不共。蓋外道有止而無觀，縱曰觀，非此之觀也。觀亦開二門、六事。二門者，一、正思擇，二、正極思擇。正思擇緣盡所有性，正極思擇緣如所有性，此複依六事而行，觀察如次：
　　一、義，謂於所緣，依聖言教而明了其義；
　　二、事，謂由義所指之一切事；
　　三、相，謂所緣之事，思維其自相及共相；
　　四、品，謂依義及不依義，所得善果惡果；
　　五、時，謂於過未現決定如此；
　　六、理，理又開四：
　　　（一）、觀待道理。以觀待而自明(如煙起而知有火)；
　　　（二）、作用道理。以作用而自明（如筆墨人作用而成字)；
　　　（三）、證成道理。以證得而自明(如飲茶已而渴解)；
　　　（四）、法爾道理。不待證而自明(如三加二等於五〕。既得止已，依輕安力起分別觀。觀法雖多，我空觀最為殊勝。所以者何?以此觀者，能破根本我執也。如是分別思維，因止以觀，因觀以止，有時全止無觀，有時全觀無止，有時觀止雙忘，有時止觀共顯，時時增上，了體明靜，所觀能觀，一切不係，內心外境，了不可形，而當人在此過程之中，所見如虹如電，如日月，如流星，勝境劣境，光影非光影等一切境界，不舍不取，無憎無愛，一一消歸自性，乃曰觀果。上說雜摘經論，百中僅一，行人但企於此，曰觀曰止其庶幾也。然略而未及者，止觀之前行資糧，並正行時之助行，與斷除沉掉之方便耳。寧可忽乎?權開三法，次略說之：
(一)、未修止觀前應具之資糧備預不虞，先哲所欽，矧應具之資糧乎?詩曰：“乃裹餱糧”，唯識於斯，特立一位，曰資糧體，固不可忽也。今依論摘四：
　　一、地隨順，上文已粗說，即得爽塏之地等；
　　二、戒清淨，戒如筏，舍筏何渡?
　　三、遠離欲欲如係，離係乃行；
　　四、應決定三見：
　　　（1）、出離見，人天六道，善惡諸業，皆為有漏，決不染不著；
　　　（2）、菩提見，即覺也，行人當淨佛國土，成就眾生，難行能行，決不推諉；
　　　（3）、空見，一切法因緣而生。
(二)正修止觀之助行
　　借錯攻玉，尚詠他山；展此勝行，寧忘助伴？緣苟有愆，過患立顯，廢半途返歸車者，悉由此也。先聖憫之，爰開六法：
　　一、睡眠適度：是睡眠者，本係過患，身不堪能，乃暫休息。行者應作如是思維、務於自所緣自思擇，審度如理，即在睡中亦不忘失。睡眠時間亦須適合，總以回複疲勞為度，過短過長皆為過患。睡眠方式以吉祥睡法為是。蓋此式諸聖所由，能除惡夢及貪著睡眠等諸過患也。
　　二、食知量：萬病多從食有。詎知食即是病?行者食時當作疾病想，防護想，不自在想，報恩想，藥想，如量而止。［　三、密護根門：色聲香味觸等，本自虛寂，當體即空，如空無染，仁者自鬧。苟不取相於外，雲何能動於中?內外翕然，天君寂然，漏泄遠矣。
　　四、正知而住：義所當為，力所能為，如理而為，不躁不諉，為而不為，不為而為，無間無遺，一派圓成，法爾如是，曰正知而住。
　　五、發露懺悔：日新又新，德基於悔；諱惡自封，善無由遷。諱惡豈君子，遷善非小人。欲完大事於將來，寧潛過患於今日?過而不潛，悔德尚矣。
　　六、懇禱加持：《易》尚感通，爰立墾禱。懇禱曰感，加持圖通。感而遂通。物且雲然，君子勝行，寧忽乎?此密乘之所以重禮拜，而諸宗之所以有祈禱矣。斯法也，大人猶馭，矧彼初機? 如是六法，行人朝斯夕斯，借助於彼，所作必辦。
(三)正修斷除沉掉方法
　　曰止曰觀，從本以來，人人具足，個個圓成，亦非他得，不從師授，且非修有。若修而有，小乘法、外道法、邪法也，詎正法、無為法、無上大法邪?良以沉、掉二障，趨役行人，不馳則昏，遂昧本來。若無沉、掉，當下即通。不求已得，及通也得也。沉、掉亦是本來一切，何非大用?若然，行人未通、未得者，固不得言無修也。修者何修?去沉、掉耳。此開六法，果當人直下，心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情盡，能所俱泯，則性相如如，無不定時也。於焉千法皆贅，一法也無，況雲六邪?檢之! 勉之!
　　一、掉舉時應修止；
　　二、昏沉時應修觀：
　　三、修止修觀於沉、掉仍不能去，應起經行或諷誦、持念、懺悔，總以遠離為是；
　　四、掉多者，應多觀五欲過患；
　　五、沉多者，應多思維定有功德；
　　六、沉、掉俱無者，應修行舍，稍緩功用，看止是何法，觀是何行。能觀所觀，為自為他，自然頭頭上顯，物物上明也。如是等法，當人倘一覷覷破，曰止曰觀，曰戒定慧、曰三藏十二，勝劣一切等說，都成話柄也，詎不毅然大丈夫哉？苟自縛而求解，無病而長呻，三世諸佛將奈爾何？
［三］、慧學
　　“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，當用恰恰無，學學何道？會會何法？有學有會，恰恰學錯會錯。”“然則無學無會邪？”曰：“否否：有且錯，況無邪？”
　　進雲：“有無不居，學人究從何會？”
　　先生曰：“當人開眼閉眼，凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，即菩提道果也。菩提道果者，慧果也。慧果者，佛果也。能如是即上趨乎三藐三菩提也。寧舍此而別有他學曰去取邪？故曰道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。或曰初機者不言修，雲何達道？況今之修道者遍諸方，何邪？”
　　先生曰：“自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。船子誠曰：‘藏身處莫蹤跡，莫蹤跡處莫藏身。’喚作修道人。不如密多曰：‘出息不隨眾緣，入息不居蘊界。’喚作修道人。百丈曰：‘即此用，離此用；離此用，即此用。’喚作修道人。’舍此不圖，取善舍惡，觀空入定，悉屬造作，統攝馳求，詎知轉求轉疏，轉疏轉遠，窮劫不能履乎上階而趣慧果也，悲乎！悲乎！“六祖能曰：‘若得解脫，即是般若三昧。’般若者智慧也，三昧者正受也，舍此則邪則愚，而非至行也。般若三昧即是無念。何名無念？見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無雜無染，來去自由，通過無礙，是為無念。若百不思，百不想，合眼瞑坐，常令念絕，即是法縛，乃邊見也。不名無念，不名般若，詎曰三昧邪？馬師曰：‘前念中念後念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。’是法也，不曆階梯，亦無頓漸，悟此即登佛地，一切不假他求。曰上根，曰中根，曰下根，曰三學，曰多學，曰萬行，曰一行，皆方便而言，就行人迷悟示踐履差齊耳。今茲權開四法，導彼初機。若曰悟門極塵沙罔罄開一法已雲多，固不計也。”
　
　（一）隨體消
　　長慶叩百丈之室，曰：“願識佛性義。”丈曰：“大似騎牛覓牛。”慶曰，“識得後如何？”丈“如騎牛人歸家。”慶曰：“未審始終，如何保任？”丈曰：“如牧牛人執杖視之，不令犯人禾稼。”慶從茲領旨，享受下半截風光，更不馳求。此隨體消之楷範，是法也，易滯在體，而難脫落。古德曰：“就體消停得力遲。”
　（二）從緣入
　　香岩擊翠竹以明心，靈源見桃花而悟本，從緣也。古德曰：“從緣入者得力強。”蓋謂其直切契證，而遠離乎情緣意度也。
　（三）依文字依先聖教言，如理而知，如實而行，或觀或止，以戒以誠，丕說詮乎已言，幽理彰於未著，句破《楞嚴》先型悟則，語閱玄沙竟徹，靈源曰：“依文字。”古德曰：“從文字得力者弱。”蓋幽雖漸著，理難徹忘矣。
　（四）參話頭此法至易至簡，至高至玄，勝行中之特行，要法中之妙法也。以言乎義，空生莫讚；以言乎慧，身子莫詮；攝上中下三根，普過未現三際。行者何修，得聞此法？既聞此法，即得此法；既得此法，喻如金剛王劍，魔來斬魔，佛來斬佛，何堅而不摧邪？伊庵曰：“是法也，窮未來際而不渝。”知言哉！爰以六說，略盡其義。
　　　1.話頭之緣起話頭者，黃檗揭於前，妙喜倡於後，比來宗門下客，言趣乎入處，莫不竟尚話頭。而古人一言一句，契機契理，息心忘心，發明大事之風，不必曰無，然亦漸寢也。原古人純篤，大事未明，如喪考妣，異域抉擇，殊方趨誠，心搖搖於勝義，情殷殷而神一。孟子曰：“是集義所生。”集義而生，非話頭即話頭。話頭之義實亦潛寓也。末法人情澆薄，集義既難，趨誠者少，而此法門遂應運而誕也。旨哉！旨哉！千古不渝，人百其口，詎能罄讚？
　　　2．話頭之殊勝當人果能直下薦取，探堂過寢，固無論也。其或未然，寧離功用？且談功用者，不越止觀。是法也，止觀雙運，遮照互通。止則沉、掉皆破，觀則體用齊彰。懼顯而放，遮以詮實；慮隱而拘，照以明真。不沉不掉，無放無拘，入乎否邪？此觀音入德之門，諸菩薩入德之門，三世諸佛一切賢聖入德之門也，然則參法伊何，說如下支。
　　　3．話頭之參法法本無法，無法亦法。今必依法，便摘古德參情數則，似之以新來學。黃檗運曰：“若是丈夫漢，看個公案。”僧問趙州：“狗子有佛性無。”州雲：“無。但二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守個無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開得大口也。達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗闕。到這裏說什麽閻王老子，千聖尚不奈你何。”趙州詮曰：“汝但究理，坐看二三十年，若不會，截取老僧頭去。”大慧杲曰：“當人當以生死二字，貼在頭上。茶裏飯裏，靜處鬧處，念念孜孜，心知煩悶，回避無門，求生不得，求死亦不得。到這個境界時，善惡路頭，相次絕也。切莫放過，正好把一個話頭直截看下，看時不用搏量，不得注解，不用分曉，不得向開口處承當，不用向舉起處作道理會，不得墮在空寂處，不用將心等悟，不得向師家說處領略，又不得掉在無事由裏，行時臥時，但切切提撕，提撕得熟，口議心思都不能及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛莫滋味時，千萬莫要退誌，正是好消息到也。又把一個話頭，喜怒靜鬧處亦須提撕，第一不得用意待悟。若用意待悟，則謂我至今迷，執迷待悟，縱經塵劫亦不能悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麽道理而已。又僧問趙州：“狗子還有佛性無？”州雲：“無。”此一無字，便是破生死疑情的刀子也，這刀子把柄隻在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手方親，若舍得性命，方肯下手，反之亦須在疑不破處，捱將下去。倘驀然自肯舍命，一下便休，那時方信靜時便是鬧時的，鬧時便是靜時的，不著問人，自然不受邪師胡說亂道也。又日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無，但隻看個狗子還有佛性也無。州雲：“無””如是參法，舍是無法。行人但行是法，無事不辦，即名勝行。上行、梵行，可忽乎？
　　　4．話頭之歧路古德參話頭得入者，指不勝屈，而策意行心略不外右之理趣。果能把此一心不異，驀直而行，何堅不摧，發悟可立而侍也。然則話頭法門百益而無一害乎？曰：“否！”錢伊庵雲：“話頭之弊，歧途有二。”伊庵造詣固不足稱，然檢點斯處，亦有可取，寧曰以人而廢言乎？今說之以履行者。 錢伊庵曰：“參話頭之弊，厥有二岐。一說道理，二認光影。如參無夢無想公案，忽然自心謂雲：不過令斷妄想，亦別無奇特，又謂既無夢想何有主公？更以所參在無夢想處，而實悟不在此之類，各各遊思，種種妄想，落說道理邊收也，參情緊急，忽覺本心，如日當空，或如孤燈獨照，或密入無間，或大彌虛空，或金光閃爍，或暗然空寂，或大地平沉，或見佛菩薩像，以及一切殊勝非殊勝，種種皆光影邊收。非悟門，非本心也” 上之種種，無一而非透路，無一而非要門，總在當人明得透，信得及，把得住。一聞便信，一信便行，一行便深，一深便直趨，而入間達奧，方堪稱為宗門種草。若徘徊歧路，相羊兩頭，癡雲甚矣！
　　　5．話頭之檢擇檢擇話頭，以何為尚？大慧杲多主單提“無”字，天奇瑞專以“誰”字示人，伊庵則以“無夢無想主人公畢竟在什麽處安身立命”，為學人必參，此乃能於八識上大亞一刀雲雲。餘意不然，火器鐵器，均能殺賊，任一話頭皆可結秀。苟能激得學人疑情起者，便是殺賊利器，固不必拘有義路、無義路，或半有半無義路等。所謂欲尚無所尚，欲為無所為矣。比來叢林，總以念佛是誰交令學人一味死參者，亦可笑也。
　　　6．話頭之罷參問者曰：“參究話頭以何時已？”先生曰：“是話頭也，在未悟前為方便般若，既悟後為實相般若。未悟前參一話頭便是一話頭，有參時有不參時，有打成一片時，有走著而片段不成一片時，迄徹後一話頭該一切話頭，一切話頭為一話頭，大地、山河、風雲、雷雨、四時八節、人我是非，一切三昧，一切修多羅，十方聖哲，四類含生，語的、默的、靜的、動的，何一而非話頭？學人多到此，參也是他，不參也是他，覓一星兒參與不參皆是戲論，皆是諍語，皆不可得，何時而已？落在何處？當人自檢，思之思之。” 曰戒、曰定、曰慧，支開為三，理原不二。任何一學，皆可了徹本來，發明大事。未了徹前三學競秀，理有萬殊；既了徹已，一物也無，事非殊致。以戒言，能持即定，知持即慧；以定言，知定即慧，能定即戒；以慧言，能慧即戒，常慧即定。明其德曰智仁勇，即其體曰法報化，繩其用曰戒定慧。隨處立名，立名即真。既有真也，妄即虛形，非離真而有妄，實藉妄以詮真。真妄虛名，三學焉寄？非達天德者，其孰能遊？誌公曰：“無智人前莫說，打汝色身星散。”大慧杲曰：無智人前莫說，打你頭破額裂。”今昔永歎，賢哲徒懷。
｛丁｝、警語
　　一言知返，千古尚有憲垂；一理契機，當下即明本體。載於史，炫於帙，不勝數也，爰摘古人明言、先哲偉論而次三學之後，再示入德之程。自不撿贅，遑曰說同，意者拋綸江上，或有金鱗破浪而來，非曰緣木求魚，平地撈蝦也。題曰“警語”。世尊升座，眾集。文殊白椎曰：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。
　　黑氏梵誌獻合歡梧桐花，佛召仙人放下著，梵誌放下左手一株花。佛又召仙人放下著，梵誌又放下右手一株花。佛又召仙人放下著，梵誌曰：“吾今兩手俱空，更教放下個什麽？”佛曰；“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵，內六根，中六識，一時舍卻，無可舍處，是汝放身命處。”梵誌於言下悟無生忍。 調達謗佛，生身入地獄。佛命阿難往而問曰：“你在地獄中安否？”曰：“我雖在地獄，如三禪天樂。”佛又令問：“你在地獄中還求出否？”曰：“我待世尊來便出。”阿難曰：“佛是三界導師，豈有入地獄分？”調達曰：“佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？”
　　世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迎葉。”
　　阿難尊者問迦葉尊者曰：“師兄，世尊傳金縷袈裟外別傳何法？”迎葉召阿難，阿難應諾，迦葉曰：“倒卻門前刹竿著。”真淨文居洞山時，僧問：“華嚴論雲：以無明住地煩惱為一切諸佛不動智，一切眾生皆自有之，隻為智體無性無依，不能自了，會緣方了。且無明住地煩惱如何便成諸佛不動智？理極淵深，絕難曉達。”文曰：“此最分明，易可了解。”時有童子方掃地，呼之，回首，師指曰：“這便是不動智。”又問：“如何是佛性？”童子左右視，惘然而去。師曰：“這便是住地煩惱，若能了之，即今成佛。”
　　又古德曰：“眾生不能解脫者，情累爾。悟道易，明道難。”問：“如何得明道去？”師曰：“但脫情見，其道自明矣。夫明之為言信矣，如禁蛇人信其咒力藥力，以蛇綰弄揣懷袖中無難，未知咒藥等力，怖駭易去。但諦見自心，情見便破。今千疑萬慮，不得用者，是未見自心者也。”
　　問：“真正修道人不見世間過，未審不見個什麽過？”汾陽昭曰：“雪埋夜月深三尺，陸地行舟萬裏程。”曰：“和尚是何心行？”汾陽昭曰：“卻是你心行。”
　　誌公事理不二頌雲：“心王自在悠然，法性本無十纏，一切無非佛事，何須攝念坐禪？妄想本來空寂，不用斷除攀緣，智在無心可得，自然無諍無喧。不識無為大道，何時得證幽玄。佛與眾生一種，眾生即是世尊。凡夫妄生分別，無中執有迷奔，了達貪嗔空寂，何處不是真門。”
　　維摩會上，三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：“我於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。”於是文殊又問維摩：“仁者當說何等是菩薩入不二法門？”維摩默然，文殊讚曰：“乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。”
　　無厭足王入大寂定，乃敕有情無情皆順於王，若有一物不順於王，即入大寂定不得。
　　廣額屠兒於涅槃會上放下屠刀，立便成佛，自雲：“是賢劫千佛一數。” 警語醒言，罄竹難書。今但及此，嚐一臠而甘全鼎，所謂醫病不假驢馱藥者也，翠竹黃花何非般若？何非法身？仁者幸自檢耳。
｛戊｝、悟緣
　　學人貪程嗜異，未得飾得，百其人，百其病，詎知愈貪愈遠，愈嗜愈離，本無遠近，何有程貪？本自寂常，何有異炫？倘把一切遠、一切近、一切平常奇異、得未得等貶向他方，又不作貶向他方想，一派圓成，何用不臧？當人當下不趨已入，不炫已奇，無得而得，得無所得也，而謀不出此，意不洞此，慧不照此，於是乎證不及此，籠統頇依稀，說奇說常，說難說易，鬧如十字街頭，儼如山陰道上，相羊乎一德，趔趄乎兩岐。爰開此章，示彼未學，王須真王，嗜須實嗜。倘認王於紀信，嗜龍等葉公，不可也。錄先聖悟緣數則者，杜公子竊符，王孫矯命耳。
　　法閦上座久依五祖，未有所入。一日造室，祖問：“不與萬法為侶者是什麽人？”曰：“法閦即不然。”祖以手指曰：“住！住！法閦不然著麽生？”閦於是啟悟。金陵俞道婆市油糍為業，常隨眾參問琅琊，琅琊以臨濟無位真人語示之，一日聞丐者唱蓮花落雲：“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”忽大悟，以油糍投地。其夫曰：“汝顛邪？”婆掌其夫曰：“非汝境界。”往見琅琊，琊望之，知其造詣，問：“那個是無位真人？”婆應聲曰：“有一位無位真人，六臂三頭努力嗔，一擘華山路兩分，萬年流水不知春。”
　　雲門偃以己事未明，往參睦州。州才見便閉卻門，偃乃叩門。州曰：“誰？”偃曰：“某甲。”州曰：“作什麽？”偃曰：“己事未明，乞師指示。”州開門一見便閉卻。偃如是連三日叩門，至第三日，州開門，偃乃拶入，州便擒住曰：“道！道” 偃擬議，州便推出，曰：“秦時（車度）轢鑽。”遂掩門，損偃一足。偃從此悟人。
　　明州大梅初參大寂，問曰：“如何是佛？”寂曰：“即心是佛。”大梅聞已大悟。
　　靈默初謁馬祖，次謁石頭曰：“一言相契即住，不契即去。”石頭據座，默便行，頭隨即召曰：“闍黎！”默回首，頭曰：“從生至死，隻是這個，回頭轉腦作麽？”默言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。
　　大珠慧海初參馬祖，祖問：“從何處來？”珠曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”珠日：“來求佛法。”祖曰：“我這裏一物也無，求什麽佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麽？”珠曰：“阿哪個是慧海寶藏”祖曰：“即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”珠於言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。
　　俱胝和尚參天龍，龍豎一指示之，俱胝大悟。
　　臨濟在黃檗會中行業純一。時睦州為第一座，乃問濟曰：“上座在此多少時？”濟曰：“三年。”州曰：“曾參問否？”濟曰：“不曾參問，不知問個什麽？”州曰：“何不問堂頭和尚如何是佛法的的大意？”濟便去問，聲未絕，檗便打。濟下來，州曰：“問話作麽生？”濟曰：“某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。” 州曰：“但更去問。”濟又問，檗又打，如是三度問，三度被打。濟白州曰：“早承激勸問法，屢蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨，今且辭去。”州曰：“汝若去，須辭和尚了去。”濟禮拜退。州先到黃檗處曰：“問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭，方便接伊，以後為一株大樹，覆蔭天下人去在。”
　　濟來日辭黃檗，檗曰：“不許他去，隻往高安灘頭參大愚，必為汝說法。”濟到大愚，愚曰：“甚處來？”濟曰：“黃檗來。”愚曰：“黃檗有何言句？”濟曰：“某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？”愚曰：“黃檗與麽老婆心切，為汝得徹困，更來這裏問有過無過。”濟於言下大悟，乃曰：“原來黃檗佛法無多子。”愚揪住曰：“這尿床鬼子，適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子，你見過什麽道理，速道！速道！”濟於大愚肋下築三拳，愚拓開曰：“汝師黃檗，非幹我事。”濟辭大愚，卻回黃檗，檗見便問：“這漢來來去去有何了期？”濟曰：“隻為老婆心切。”便人事了，侍立。檗問：“甚處去來？”濟曰：“昨蒙和尚慈旨，令參大愚去來。”檗曰：“大愚有何言句？”濟舉前話，檗曰：“大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。”濟曰，“說什麽待來？即今便打。”隨後便掌，檗曰：“這瘋顛漢來這裏將捋虎須。”濟便喝，檗喚侍者曰，“引這瘋顛漢參堂去。”
　　高峰妙曰：“某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去？意分兩路，心不歸一，後見雪岩和尚，教看無字，又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處，一入門便問：‘誰與你拖這死屍來？’聲未絕，便打出。次後徑山歸堂，夢中忽憶萬法歸一，一歸何處？自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真讚，末兩句雲：‘百年三萬六千朝，反複原來是這漢。’日前拖死屍句子驀然打破，直得魂飛膽喪，絕後再醒，何啻放下百二十斤擔子！其時正二十四歲，滿三年限。 “次後被問：‘日間浩浩作得主麽？’答曰：‘作得。’又問：‘睡夢中作得主麽？’答曰：‘作得。’又問：‘正睡著無夢時主人公在何處？’於此無言可對，無理可伸。和尚囑雲：‘從今後不要你學佛學法，窮古窮今，隻饑來吃飯，困來打眠，才眠覺來，抖擻精神，我這一覺主人公畢竟在什麽處安身立命，自誓拚一生做個癡呆漢，定要見這一著於明白。’經及五年，一日睡覺正疑此事，忽同宿道友推枕子落地作聲，驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了，自此安邦定國，天下太平，一念無為，十方坐斷。” 鐵山璦曰：“僧十三歲知有佛法，十八出家，二十二為僧，先到石霜，記得祥庵主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨。後有僧自雪岩來，寫得岩坐禪箴看，我做功夫卻不從這裏過，因到雪岩，依彼所說做功夫，單提無字，至第四夜通身漢流，十分清爽，繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰教十二時中莫令有間，四更起來便摸索話頭，頓在麵前，略覺困睡，便起身下地也。是話頭行時步步不離話頭，開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭，日間夜間打成片段，未有不發明者。依峰開示做工夫，果得成片。三月二十日岩上堂雲：‘兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥漱，洗開兩眼，再上蒲團，豎起 脊梁，壁立萬仍，單提話頭，如是用功七日，決定悟去，此是山僧四十年前已用之功。’某即依彼所說，便覺功夫異常，第二日兩眼欲閉而不能閉，第三日此己身如在虛空中行，第四日曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺從頭至足如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。
　　“此時無著歡喜處，舉似岩，岩雲：‘未在。’更去做功夫。求得法語，未後雲：‘紹隆佛祖向上事，腦後依然欠一捶。’ 心下道：‘如何又欠一捶？’不信此語、又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪，將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻問：那吒太子析骨還父，析肉還母話，記得被悟？知客問不能對，忽然打破這疑團。後到蒙山，山問參禪到什麽處是畢工處？遂不知，投山教再做定力功夫，洗蕩塵習。每遇入室，下語隻道欠在。一日哺時，坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已，山問：‘哪個是你本來麵目？’正欲下語，山便閉門。自此功夫日有妙處。蓋以離岩太早，不曾做得細密功夫，幸遇本色宗匠乃得到此。原來功夫做得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖《信心銘》雲：‘歸根得旨，隨照失宗。’又剝了一層。山雲：‘個事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨，剝一剝，勝他幾生功夫也。’但下語猶隻道欠在。一日定中忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽，忍俊不禁，跳下地來，擒住山雲：‘我欠少個什麽？’山打三掌，某禮三拜。山雲：‘鐵山這一著子幾年幾日方了。’”
　　百丈參馬祖為侍者，檀越每送齋飯來，師才揭開盤蓋，馬大師便拈起一片胡餅示眾雲：“是什麽？”每每如此，經三年。一日侍馬祖行次，見一群野鴨飛過，祖曰：“是什麽？”師曰：“野鴨子。”祖曰：“什麽處去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：“又道飛過去也？”師於言下有省，卻歸侍者寮哀哀大哭。同事曰：“汝憶父母邪？”師曰：“無。”曰：“被人罵邪？”師曰：“無。”曰：“哭作什麽？”師曰：“我鼻孔被大師扭得痛。”不徹同事曰：“有甚因緣不契？”師曰：“汝問取和尚去。”同事問大師曰：“海侍者有何因緣不契在寮中哭，告和尚為某甲說？”大師曰：“是伊會也，汝自問取他。”同事歸寮曰：“和尚道汝會也，教我自問汝。”師乃嗬嗬大笑。同事曰：“適來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“適來哭而今笑。”同事惘然。
　　次日馬祖升座，眾才集，師出，卷卻席。祖便下座，師隨至方丈，祖曰：‘我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席。”師曰：“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”祖曰：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”師作禮而退。師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：“即此用，離此用。”祖曰：“汝向後開兩片皮，將何為人？”師取拂子豎起，祖曰：“即此用。離此用。”師掛拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。
　　水潦和尚問馬祖：“如何是西來的意？”祖乃當胸踏倒，師大悟，起來拊掌大笑雲：“也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，隻向一毛頭上一時識得根源去。”乃作禮而退。師後告眾雲：自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。”
　　上之形形色色、若作實會，埋汝千尺，莫謂餘言不先；一作不實會，遠汝萬程，莫渭餘言有咎。若雲總不作如是會，許你百千億劫坐在黑山鬼窖，求出不得，求入不得，求住不得，求不住更不得。然則必如何乃得，學人在此心上心下，必自念雲：“先生若不裝模作樣，像那古人做宗師的樣子，故意要鈍置人。倘一口說出，我們當下即得哈哈。”果如是也，我得你不得。何也？縱饒三世諸佛、釋迦老子一時到來，盡量共力道此一句，亦道不出的，且不問汝諸人得與不得。
　　或曰：“他或道得出時如何？”
　　先生曰：“我便拜他三拜。”
　　或曰：“先生為何如此大賭？”先生：“與其儉也寧奢。”
第四講　　或者問
　　
　　或問曰：“凡聖情盡，體露真常，但有文言，皆無實義。趙州雲：‘老僧此間即以本分事接人。若教隨伊根機，自有三乘十二分教。’在今先生如說雲雲，不但顯違趙州，而亦大背宗旨。”如是數問，先生不答，巍然據座，眾渴聞義，敬候朗音。
　　久之先生顧示諸子，彈指一聲曰：“會麽？”
　　進雲：“不會”
　　乃曰：“凡聖情盡，誰知凡聖？體露真常，體所露者何一非妄？即妄即體，真從何露？今既有真，何真非妄？文言非實，若無文言，即雲實邪？若然三乘十二不如死牛死狗，汝學佛乘縱極其至，死牛死狗也，何有於道？昧孰甚焉！又三乘十二若非本分，若非宗旨者，舍三乘十二即本分，即宗旨邪？如是彼說不通三乘十二者，不聞三乘十二者悉為本分，悉為宗旨也。是汝學佛乘為冤，不亦謬乎？固不僅三乘十二也，曰山川，曰草木，曰鳥獸，曰昆蟲，曰星辰、雷電、風雨、晦明、人我、眾生等，何一而非本分？何一而非宗旨？故經曰：‘刹說塵說，三世一切說。”
　　“又曰：‘山川、草木、鳥獸悉皆念佛念法念僧。’非本分，非宗旨，寧如是雲雲乎？至於溪深長，添杓柄，三界內，礙石頭，見水知源，睹星悟道，踢翻溺器，蹴破腳頭，緣風動以知還，聞雷聲而悟本，從朝至暮，亙古及今，無一時、無一事、無一法、無一物、無一人、無一言、無一理而不是本分，而不是宗旨也。彼以彼為宗旨本分，此以此為本分宗旨。彼若來此，此必毒打彼三十棒。曰趙州，趙州為何信口開河，不畏人言如此，你賣胭脂我賣粉，買個豬頭大家啃。從此各做各的夢，各行各的路，清天白日一物也無，晴空萬裏不掛片絲，再莫騙人家男女了。”言已，複顧視諸子曰：“會麽？”進雲：“不會。”
　　先生曰：“咄哉！舍卻生鹽亭而覓死趙州，驢年會道去。”
　　進雲：“如示雲雲，彼一是也，此一是也，學人淺機何去何從。”
　　先生曰：“從此。”進雲：“何故從此？”
　　先生曰：“九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。”