佛學入門（十一）

（三十七）佛教徒的類型

從第三十七章至第四十一章是講述佛法在世間，不離世間覺，是覺悟的人生，非消極、逃避、迷信的宗教信仰。

佛教是一切人類的宗教，不分種族、階級，都能獲得佛法的利益，但因人類的個性與誌趣各各不同，釋尊為了契合機宜，也就指示各種不同的法門，讓信受者依之實行，就成為各種不同類型的佛教徒。

有一種人，聽聞了佛法，明白了「萬有皆從因緣生」，把握到正確而必然的因果道理，確切相信我們的生命，是無限期的輪迴；我們的善惡行為會影響這生命的業果相續，其間所受的善惡業報，也是毫釐分明，無法逃避。於是生起一種「勝進心」，不甘墮落，立誌向上，受持三皈五戒、十善戒，努力在思想行為上修進，依照業報因果的道理，去爭取現在或來世的更優裕美滿的境遇。這種類型，是實行「人天乘法」的佛教徒。

另有一種人，聽聞了佛法，進一步的明白到優裕美滿的生活，絕不能保持長久；而生、老、病、死的種種痛苦，時時在緊逼著我們。所以對現實的人世，生起強烈的厭離心，急急地要解脫生死痛苦。於是依照佛法中的四諦法，及三十七道品去修行，這是實行「聲聞乘法」的佛教徒。有些修習十二因緣法的，是實行「緣覺乘法」的佛教徒。因這十二因緣之法，而覺悟了人生的真理，達到解脫的境界。

還有一種人，聽聞了佛法，理解到人生宇宙的一切，都是相依互存的緣起，人人與我都有密切的關係，人人對我都有重大的恩惠，我怎麼可以拋棄他們不管，而自己去解脫呢？人世越是痛苦，我越需要救濟他們。於是發起要救度一切眾生的大菩提心，努力去修習六度法門，願為眾生服勞，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，才算是真正快樂。這種類型的，是實行「菩薩乘法」的佛教徒。

以上所說的人天乘法類型的佛教徒，是「戀世」的，缺乏崇高的理想；聲聞緣覺乘法類型的佛教徒是出世的，隻求個人的解脫。菩薩乘法類型的佛教徒，是入世而不戀世，出世而不獨善，能夠捨己為群，利度眾生，依照佛陀的指示，發揚佛陀的救世精神，是模範的佛教徒。

（三十八）教團生活的準則

佛教徒雖有七眾弟子的分別，但在團體生活的原則上，是有一個共同的標準，這個標準叫做「六和敬」。就是六種規則，能使大家過的生活是清一色的，互相敬重，和諧合聚，清淨快樂。

一、身和同住：大家同住在一起，必須要做到身業清淨，和睦相處，不發生磨擦，打架等粗暴野蠻的舉動。

二、語和無諍：大家同住在一起，必須要做到語業清淨，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發生爭吵的事件。

三、意和同悅：大家同住一起，必須要做到意業清淨，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起和悅，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建築在大眾的痛苦之上。

四、戒和同修：佛教七眾，各有戒律，但在每一家中都有著共同遵守藉以修持的戒法。如以比丘僧團為例，比丘就有共同受持的二百五十條的戒法。應該大家怎麼做，就該怎麼做，才顯出大家共同守法的精神。

五、利和同均：利就是大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發生利害衝突，或養成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產。

六、見和同解：見即是意見、見地或見解。大家同為教徒，在見解思想上，必須要相同統一，教團的力量才不會分化，否則，每個份子思想多、意見多，各持成見，自以為勝，那麼這個團體一定不能清淨，也必精神散漫，不能振作有作為了。

這六和雖有六種，亦可攝為兩種，即理和與事和。如見和同解，即指大家所證悟的真如理性，也就是對宇宙人生所認識的真理，是隻有一個，沒有兩樣的，故在思想方麵，不消說自然能趨於一致；其他的五和都是屬於事相方麵的。思想既然統一，行動自然也趨於一律，這也是必然的道理。所以，佛教徒的六和生活，不但可為佛教團體的生活準則，也可為普通社會一切團體的生活準則。

六和僧團的最大好處，是佛陀在前「四和」重視法治精神外，還在後「二和」重視經濟平均與思想統一。一個健全的團體，法治精神自然不能缺少的，但如不重視經濟的平均分配和思想的統一，便是這個集團趨於分化或崩潰的致命傷。因小而團體的鬥爭，大至世界的鬥爭，其發生的原因，多在經濟失其平衡的支配，和主要的思想不能統一。可是佛陀在二千五百多年前，已擬出團體共同生活的原則，和平共處的要素，使後世一切團體生活的原則，都不能越此「六和敬」的範圍，他的智慧和才力，不可謂不空前驚人了！

（三十九）佛教服務的人生觀

佛說：做人必須「知恩報恩」。凡是對我們有恩惠的，都要念念不忘，盡力設法報答他。忘恩負義，是佛所嚴斥的。

誰對我們有恩呢？佛說有四恩：一、父母恩；二、國家恩；三、眾生恩；四、佛恩。

在家庭裏，對我們最有恩惠的，就是父母。父母生育我們，撫養我們，教導我們，其恩惠有如高山大海一樣的高深；所以我們必須孝敬順從他們，父母年紀老了，要優厚的奉養他們，這叫報父母恩。

國家是我們生長的地方，也是我們父母祖先生長的地方；我們的生命財產，就全靠國家的保護，所以國家對我們很有恩典，我們應該愛國家，效忠國家，報國家恩。

我們日常吃的米是農人種的，穿的布是工人織的。細想起來，我們日常生活的每一件事，都是花費過別人的血汗的。在緣起互助的社會中，一切人類對我們都有幫助，也就是對我有恩惠。不但人類，就是動物，狗替我們看門，牛替我們耕田，甚至最沒有關係的蚯蚓，也在那裏日夜不息地替我們翻鬆田地。所以一切眾生，對我們都有恩惠的，我們應當愛護眾生，報眾生恩。

這三種恩，從家庭，到國家，到世界宇宙，關係有親疏，範圍有廣狹，但都同樣對我們的「肉體生命」有很大恩惠的。另外還有我們的「精神生命」上有大恩典的，那就是教我們認識真理，懂得做人道理的釋迦牟尼佛。所以我們應該信仰佛、恭敬佛，報答佛的恩惠。

從佛到父母，到一切人類，一切眾生，對我們都有很大的恩惠，我們都應該報答他。所以，我們捨己為人，貢獻一切，來為家庭服務，為國家服務，為人類服務，為佛教服務。我若幫助別人，並不是什麼功勞，而正是我報恩的本分事，責任中應該做的。「人生以服務為目的」，原因就在這裏。我們要從報恩的思想上，建立起服務的人生觀。

（四十）學佛目的與任務

無論做什麼事，都有一個目的。做事如果不預定一個目的，不但浪費時間，徒耗精力，而且結局也決不會收到美滿的效果，甚至或會留下許多懊悔，造成自己一生的遺憾和不幸！

學佛，自然也需要認清目的。學佛的目的是什麼呢？簡單的說，就是「轉迷成悟」和「離苦得樂」。

迷和悟，是相對的名詞。迷就不悟，悟就不迷。不迷，就是聖者；不悟，就是凡夫。凡夫愚昧，不明人生理性本然的真如，也不明宇宙緣起無常的事相，所以執我執法，起惑造業，流浪生死，長淪苦海。佛號覺者，覺而不迷，有大智慧，對於人生理性的真如，宇宙緣起的事相，有透徹的理解，知道是緣生性空，緣起無我，不從執著，再造惡業，自尋煩惱，以招苦果。這便是迷悟的界線，也就是聖凡的分野。

因此，學佛的目的，不外乎轉迷為悟，轉凡成聖。但迷是迷個什麼？悟又是悟個什麼？乾脆的說：迷是迷昧真理事實，不知修習戒定慧的道法，反而成了貪瞋癡的煩惱；悟是悟理見性，明辨事相，從而修戒習定，由定發慧，便可決破無明的羅網，截斷生死的根源，證登涅槃的彼岸，生起離苦得樂的勝用。

離苦得樂，是學佛的目的，也是成佛所起的殊勝妙用。人生痛苦多端，但歸納的說，不出物資的苦和精神的苦。衣不蔽體，食不充腹，住難遮身，行無舟車，都是物質缺少的痛苦；至於精神的痛苦，那便是一個欲望。欲望一起，想這不成，想那不得，沒有金錢，想金錢，有了金錢想子女，有了子女想做官，有了官做想長命。像秦始皇那樣，派遣徐福入海求仙；漢武帝那樣延召方士煉丹，希望自己長生不老；結果是幻夢一場，終歸於空，不但難填欲壑，精神上仍是留下了一種無可彌補的缺憾和痛苦。

為了世人沈迷，所以我們提倡學佛，因為佛法教人清心寡欲，解結去縛；而能獲致這種修養，使身心恬澹寧靜，少欲知足，必須要瞭解諸法性空、緣起無我的道理，對於世間一切的事物，看得透徹，不爭不執，即於現世，便可減少許多自尋煩惱的苦痛了。若再能依戒定慧的三學去修習，斷除貪瞋癡的三毒習氣，那麼，就可獲得出世解脫的涅槃之樂。

但是，學佛的任務，還不光是為自己解決痛苦，尋求快樂；還要普為一切眾生解除苦難，得到快樂。在現世少欲知足，減少煩惱的痛苦，或修習戒定慧的道法，得證涅槃。這都是在消極方麵，為了自己要離苦得樂，所達到的目的。我們在達到這種目的之後，更須進一步地拿出積極的精神，來為社會服務，來教導社會，來化度社會，來為社會廣大的人群謀福利，使廣大的人群都走上離苦得樂的境地。像佛說：「我不入地獄，誰入地獄？」像地藏大士說的：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」。學佛的人能夠這樣做，那麼，不特學佛的目的達到，亦是學佛的任務完成。

【註】

1、地藏菩薩—佛將涅槃前上忉利天為母說法，以報母恩，並囑記天人護持佛法，勸地藏菩薩代佛度末世眾生，直到彌勒成佛。地藏菩薩肩荷教化地獄眾生，此與他的本願有因緣。他為光目女時，為救其生母在地獄之苦，而於清淨蓮華目如來前，發願度生不盡，誓不成佛，即所謂「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」又地藏菩薩的化跡：遠於西元六九六年，新羅國王子，姓金名喬覺，年廿四歲，落發出家，攜白犬名善聽，乘船渡海，入大唐之九華山修道，端坐七十五年，曾入定二十年。得閔公獻九華山為其道場，閔公的兒子跟他出家，名為道明和尚，後閔公亦出家。地藏菩薩世壽九十九歲（僧臘七十五）。入滅日子是農曆七月三十日。其肉身納石函中，後經開函，法體依舊，顏貌如生，歎為奇蹟。於肅宗至德二年建塔安置法身，塔成發光如火，因名建塔處為「神光嶺」。

2、徐福又名徐市，是齊國人，自稱為道士，告訴秦始皇，海中有三個神山：一是蓬萊，一是方丈，一是瀛洲。這些神山，都住滿了仙人，臣願替皇帝入海求仙，求得長生的方法，但要先期齋戒，還要帶了童男女數千人，一同前往，並預備許多供給的食用物品。始皇聽了大喜，命人到民間募童男女數千，並供給許多食用之物，命徐福入海求仙，可是徐福尋得一個海島，就在島上和那些童男女一齊住下，不再回來。隻虧得始皇日夜望仙人降臨，連資訊都沒有。秦始皇結果隻做了十二年的皇帝就崩於沙丘。

3、漢武帝是中國漢朝最強盛的皇帝，他造了華麗的宮殿，迷信神仙，希望長生不老，故延召方士煉丹。

（四十一）佛教是佛陀至善圓滿的教育

一、佛教是什麼

佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏麵的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）—從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，隻有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係—菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裏隻有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裏的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裏的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裏。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裏才有，宗教裏麵沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二千多年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他製定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下麵有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裏麵的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體係，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！

佛教寺院的體係好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體係。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教隻有一個神—唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裏麵佛不說法—「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了—起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的，所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相、用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡「知」、「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢—阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛—代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩！

每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯性德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

在佛教的建築方麵，供佛的大殿，我們從外麵看它是二層，裏麵看是一層，這都有意義的。從外麵看，真俗二諦；裏麵告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裏麵供奉四大天王—護法神—當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相—對待任何人、任何事物，心裏都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩麵對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後麵兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬裏路」。讀書，是成就根本的學問，行萬裏路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛教哪裏是迷信、哪裏是崇拜偶像呢？

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶，代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」，不能過之也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍—慧劍（智慧之劍），是「快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染汙，要防止，不要被汙染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染汙。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人「迷信」，他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。

二、現代的變體佛教

目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀的教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外麵的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看哪個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場隻是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科係統統都包括了，現在隻認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。