西方輪回研究書籍介紹

(一)：《二十案例示輪回》 伊安﹒史蒂文森：《二十案例示輪回》 (Ian Stevenson, M.D., "Twenty Cases Suggestive of Reincarnation", American Society for Psychical Research, September 1966.) 輪回轉世在曆史上曾經是一個普遍認同的常識。因為每一個人的生命都是由此而來的，其普遍的程度也就到了無以複加的地步。那些曆史悠久的印度教、佛教和道教裏的經典，也隻不過是如實地記錄了這一事實而已。西方大教如猶太教和基督教也一直是認同這一事實的。比如基督教曆史上最有影響的《聖經》學者奧利金(Oregin, 185-254)就是輪回轉世的積極宣傳者。但在公元553年5月的一次教會會議上，當時的拜占庭皇帝查士丁尼一世(Justinian, 485-565)利用王權、撕毀協議，在教宗拒絕出席的情況下，發起對奧利金的指責，點燃了近一千五百年來反輪回轉世的野火，成為後來許多基督徒不信輪回轉世的始作俑者。 從畢達哥拉斯(Pythagoras，公元前582-507)、柏拉圖(Plato，公元前427-347)直到近代的一大批社會名人(比如發明家愛迪生)和科學家，西方曆史上從未間斷過宣傳輪回轉世的偉大人物。但真正稱得上對輪回轉世進行理論與實踐相結合的、科學的研究，還是從上一世紀五十年代開始的。經過半個世紀以來許多科學家和醫學家的努力，西方人中相信輪回轉世這一事實的人數一直在不斷地回升。根據幾次蓋洛普民意調查的結果顯示，現代西方人中至少有四分之一的人相信輪回轉世。而在這些研究輪回轉世的科學家中，史蒂文森教授是一個公認的傑出代表。 史蒂文森教授先後在蘇格蘭和加拿大接受了良好的教育和訓練後，於1945年到了美國。在其後的十二年中，他相繼成為弗吉尼亞大學經神病學係的教授，係主任，並負責該係的“人格研究組”。這一職位使他能全力以赴地投入到輪回轉世的研究中去。 1960年前後是史蒂文森教授學術生涯的頂峰。他是一個態度嚴肅、作風嚴謹的研究者和係主任。他不知疲倦地奔波於世界各地，收集、整理和驗證那些來自不同國家的案例，迄今已有四十個年頭，收集到的案例也有二千多個。 本書《二十案例示輪回》是他在輪回轉世研究中的第一本書，也是他的成名作，也是當今世界範圍內輪回轉世研究中最具學術價值和權威性的參考書。本書初版於1966年由美國心靈研究學會(American Society for Psychical Research)出版，以後版權收歸弗吉尼亞大學出版社並於1974年出了第二版。書中的二十個輪回轉世案例，是他在1961年到1965年間從印度、斯裏蘭卡、巴西、黎巴嫩和美國的阿拉斯加收集、整理和驗證過的案例的一部份。 在人類的轉世中，不少人都是在走“下坡路”。許多記得自己前世的人發現他們前世的社會和經濟地位比這世高，因此便對今生的貧窮不滿和抱怨，結果讓前世的記憶成了自己生活中痛苦和矛盾的根源。然而本書中的印度女孩絲婉拉塔卻跳出了這一悲劇的格局，讓自己前世的記憶在今生的生活中起到積極、美好的作用。 絲婉拉塔三歲時記起了前世的丈夫和兒子，經過與他們見麵後對方長時間的嚴密考查，終於確認她就是他們失去的親人“拜雅”。雖然“拜雅”的丈夫已經再娶，但他的兒子和其它家庭成員仍然把絲婉拉塔當作“拜雅”來對待。絲婉拉塔和前世的家庭始終保持著親密的聯係，同時對今生父母的感情絲毫不減。這就使她在感情上得到雙倍的給予，但也承擔著雙倍的付出。她今生的家境已經不錯了，但她前世的家庭卻非常富豪。當她在生活中所欲不遂時，便自然地回憶起前世生活中的相應片斷，發現自己在前世已經得到過了，也就感到了滿足。她在自己成長的過程中始終能清楚地記得前世的生活經曆，但這種記憶給她帶來的是更多的生活感受，而不是矛盾和痛苦。 本書中另一個案例是輪回轉世中非常罕見的、具有特殊研究價值的例子，史蒂文森教授把它叫做“交換轉生”(exchange incarnation)。它其實就是中國正史上都有過記載的“借屍還魂”。 三歲半的印度小男孩賈斯伯死於天花，沒有及時埋藏，當晚又活過來了。幾天後又能講話了，幾周後竟能清楚地表達自己。但他隨即聲稱自己不是賈斯伯，而是某村某人二十二歲的兒子，並詳細描述自己死亡的經過：他從一個村到另一村的婚禮隊伍中吃了一個借他錢的人給他的有毒糖果，變得頭昏而從自己所坐的馬車上掉了下來，頭被摔破而死。並且他拒絕吃賈斯伯家的任何食物，因為他聲稱自己屬於等級更高的婆羅門階層。如果不是一個好心的婆羅門婦女每日為他作飯，他可能真會餓死的。後來他的故事得到了證實，前世家中的人經常帶他回去玩。他在“老家”玩得很開心，不願意回到賈斯伯家來，因為他在這裏感到孤獨和寂寞。 西方輪回研究書籍介紹(二)：《多次前世、多位大師》 布蘭•魏斯：《多次前世、多位大師》 (Brian Weiss, M.D. Many Lives, Many Masters. Simon & Schuster, July 1988.) 輪回轉世是佛家信仰中一個重要的概念，但是在今天，恐怕很少有人真的相信它的存在。魏斯醫生在遇到凱瑟琳之前，對輪回轉世也是毫不相信，但是他治療凱瑟琳的過程卻徹底改變了他的人生。這個過程被記錄在他的《多次前世，多位大師》的書中，這本書文筆流暢優美，如一本引人入勝的小說。 魏斯自哥倫比亞大學以優異成績畢業後，進入耶魯大學深造，獲得醫學博士學位，畢業後曾任教於比茲堡大學和邁阿密大學醫學院。他在80年代初就任邁阿密西奈山醫學中心的心理科主任，當時他已經發表了40餘篇學術論文。作為受過正統科學訓練的學者，他對輪回一無所知，也毫無興趣。 這時，他遇到了凱瑟琳。凱瑟琳當年27歲，患有多種恐懼症和憂鬱症。魏斯醫生對她進行了一年的傳統治療，可是她病情依舊。魏斯認為凱瑟琳的心理疾病可能來源於被抑製的童年記憶，於是建議凱瑟琳通過催眠回想這些被壓製的記憶並釋放當時的負麵情感，以治愈她的心理疾病。催眠並非睡眠，而是類似於佛家的禪定的一種深度入定的狀態。 可是令魏斯始料不及的是，在催眠療程中，他的一個指令“回到產生你病因的那個時候去”使入定中的凱瑟琳的意識回到了大約四千年前位於近東的一個古老時代，她有著和現在不同的麵容、服飾、身體、頭發和名字。她記得有關建築、服飾和日常生活的細節，直至她死於洪水，而她的孩子則被大水從她的懷中衝走。在這次治療後，凱瑟琳對溺水和窒息的恐懼消失了。這是想象和幻覺無法治愈的慢性病，而這一追憶治療卻做到了這一點。 在以後的治療中，凱瑟琳回憶出了十幾個栩栩如生的前世，重新經曆了造成她今生各種恐懼的久遠原因，這種高層的理解使她從恐懼中解脫出來。每次死亡後，凱瑟琳的神識飄離自己的身體，被一道祥和的光引導回性靈世界，在那裏她還會遇到一些高層生命，這些大師告訴她，她已經在這世上活了86次。她還發現，一些人在她的前世今生中反複出現，扮演著各種角色，繼續彼此的關愛、清償彼此的相欠，這大概就是佛家所說的緣份吧。 隨著凱瑟琳回憶出的前世的經曆越來越多，沒有使用任何藥物，她的一個個病狀相繼消失。治愈凱瑟琳後，魏斯醫生對心理治療的觀念有了巨大的轉變。這件事情過去四年之後，魏斯終於鼓起勇氣，冒著被同行譏諷和影響學術地位的風險，寫出了他的第一本關於輪回轉世的著作，《多次前世、多位大師》，告訴人們生命的不朽和意義。這本書目前已發行了二百多萬冊，被譯成二十幾種文字，成為國際暢銷書。中譯本名為《前世今生》也曾在台灣暢銷。 書籍介紹(三)：《追昔撫今》 布蘭•魏斯：《追昔撫今》 (Brian Weiss, M.D. Through Time Into Healing. Simon & Schuster, August 1993.) 您相信嗎？我們今生的恐懼或病痛可能來源於前世的創傷。魏斯博士的《追昔撫今》一書記錄了很多這樣的案例。 《追昔撫今》是魏斯博士第二本關於前世回溯的著作，這本書和他的第一本書《多次前世，多位大師》一樣精彩，而且更加詳盡。畢業於耶魯大學的魏斯博士在80年代初在以催眠方法(類似於佛家打坐入定的一種狀態)治療一位叫凱瑟琳的病人的恐懼症時，偶然地使病人的意識回到前世，病人重新經曆前世的一些創傷並釋放當時的痛苦之後，她今生的恐懼症神奇地消失了。在這之後，魏斯用這種方法治療了數百名病人。 比如一個叫伊琳的病人是一位心理學家，她患有頸部、肩部和上背部的陣發性的劇痛，她還患有恐高症。以下是她自述催眠入定時的經曆： “我看到黑暗，我意識到我的眼睛被蒙上了。然後，我在外部看到我自己。我站在一個塔的頂部，是一個用石頭建築的作為堡壘的塔。我的雙手被反綁在背後。我二十出頭，是一個在戰爭中被擊敗的一方的戰士。然後我感到後背的劇痛。我能覺得我牙關緊咬，胳膊僵直，拳頭緊握。我被刺穿，可以感到我從後背被刺穿，但是我拒不屈服，沒有叫出聲。然後我感到自己墜落下去，我被水淹沒。 “第二天的早晨當我醒來時，我想：‘有一些變化，非常大的變化。’” 這變化就是伊琳背部的疼痛和她對高度的恐懼消失了。在接下來的治療中，伊琳生動地經曆了中世紀法國的一世，她是一個貧窮的二十幾歲的男子，無辜的他被誤判死刑，並被當眾施以絞刑。對這一世的回憶之後，她長期的頸部疼痛消失了。 魏斯還引述了ROBERT JARMON醫生的一個例子。這個案例的主人公是一位年輕的商業主管，每當月圓之夜，他就變得非常焦慮和害怕。在入定中，他說：“他們要抓到我們了。我們必須特別小心。今夜是月圓夜。”這個病人回到了最近的一個前世，在這一世中，他是二戰時在歐洲戰場上的美國士兵，被德國人俘虜。他最後的記憶就是被德軍從背後槍殺，當時他麵對一條河，月光從河麵上反射上來 。 這位病人提供了他這個前世的名字，還提供了他在30年代大學畢業的時間、地點和分校。他的妻子後來對此做了考據，發現確有這樣一個人畢業於這所分校，隻是時間差了一年。在這次前世回溯之後，這位病人“抬頭見月傷心色”的反應消失了。 魏斯醫生發現，前世療法尤其對那些因感情上與心理上失調的患者更有效。它還對那些反複發作的具有破壞性類型的患者，如吸毒、酗酒和人際關係上有障礙者有特別的療效。許多患者的習慣、創傷和受虐待的情況，不僅發生在今生，在前世也有發生。前世療法通過對前世的回顧，能夠減輕甚至治愈今世的症狀。 西方輪回研究書籍介紹(四)：《真情永駐》 布蘭﹒魏斯：《真情永駐》 (Brian Weiss, M.D. Only Love Is Real: A Story of Soulmates Reunited. Warner Books, Incorporated, February 1997.) 中國人在言談之間常常提到“緣分”，緣分有深有淺，有的成知交，有的成愛侶。但是“緣分”到底是怎麽回事，恐怕沒有多少人能說得清。魏斯博士在他的《真情永駐》一書中詳細記錄了一個關於“緣分”的真實而神奇的故事。 魏斯博士在哥倫比亞大學獲得學士學位，在耶魯大學醫學院獲得醫學博士學位，畢業後曾任教於比茲堡大學和邁阿密大學。後來，他在邁阿密西奈山醫學中心的精神科做了11年主任。作為一個受過嚴格正統教育的學者，他開始對輪回轉世並不相信。但是在80年代初，他偶然地發現患者的意識在催眠狀態下可以重新經曆前世，而回顧前世的創傷可以神奇地治愈患者今生的恐懼症等心理疾病以及生理上的長期疼痛。從此他開始了對前世療法的研究。《真情永駐》一書的男女主人公則是同時向他求診的兩位患者。這兩個人不相識，也不曾相遇過，他們來自不同的國家，有著不同的文化背景。 令魏斯驚異的是，本來互不相識的兩人在催眠下分別回憶出相同的前世，在古老的一世中，那位男子是個住在耶路撒冷的猶太人，善於製作陶器，他被羅馬士兵活活拖死，在女兒的懷中停止了呼吸。而那位女士從女兒的角度回憶起同樣的事件。魏斯以前曾經將一些今世的夫婦和親人分別回溯到相同的前世，可是這一次這兩個人並不相識。根據職業道德，魏斯博士不能告訴這兩人對方的回憶及個人信息，他隻是有意安排約見的時間，使得兩人在魏斯的辦公室有過一麵之交。當這兩人的療程結束時，魏斯博士仍然沒有勇氣突破職業規定。可是這時命運之手展現了自己的巧妙安排。這兩人在同一天去機場搭乘飛機去不同的地方，可是其中一個人的飛機因故不能起飛，被轉到另一個人將要乘坐的班機上，於是兩人得以相遇、相識、相愛。 可見世上沒有任何一件事情是偶然的。人生如一出戲，這出戲的腳本早已寫好。緣份未到，求也求不來，緣份到時，躲也躲不開。 《真情永駐》是魏斯博士關於輪回的第三本書。他的前兩本書《多次前世，多位大師》(Many Lives, Many Masters) 和《追昔撫今》(Through Time Into Healing)都很有影響。目前魏斯經常在各地進行演講或舉辦學習班，受到普遍歡迎。 魏斯也曾回憶起自己的前世，在心如止水的時刻，久遠的記憶偶爾象電影一樣從他的眼前閃過。在一個前世中，他是一位有權勢的祭司，穿著一件五顏六色的長袍，站在一個很奇特的建築外麵。在觀察環境時，一個詞“ZIGGURAT”漸漸映入他的腦海，但他不知道這個詞是什麽意思。這位祭司年輕時是位理想主義者，可是隨著權勢日增，他逐漸沉緬在名利色欲之中。這位祭司在離開塵世時發現他的權力、財富都帶不走，他虛度一生，追悔莫及。 那天晚上，魏斯又想起ZIGGURAT這個詞，在百科全書中他查到了這個詞，那是一種廟宇的名字，恰好是他見到的那種，這種廟宇屬於巴比倫時代，巴比倫時代的空中花園就是一個例子。 在另外一次前世的閃現中，魏斯是歐洲中世紀的一名囚犯。他因為宣揚前世輪回的思想，被鎖在地牢裏，在被連續幾天的酷刑折磨後，離開了人世。很顯然，魏斯的今生在延續著他的前世。 西方輪回研究書籍介紹(五)：《重溫往世》 海倫﹒瓦默巴赫：《重溫往世》 (Helen Wambach，Ph.D.，Reliving past lives - The evidence under hypnosis. Barnes & Noble Books, March 2000) 輪回轉世到底是一個美妙的願望還是一個真實的存在？我們有沒有辦法通過收集數據進行統計分析以對其做出證實或證偽？《重溫往世 -- 催眠下的證據》一書詳細描述了Helen Wambach博士在這方麵的研究。 Wambach博士當時在一所學院任教。為了收集大量的數據，她以辦工作班的形式進行實驗，每個班有十幾人，Wambach博士引導他們進行一整天的分為四個階段的催眠回溯之旅，並收取少量的費用，以維持她的研究所需要的開支。從腦電波來看，催眠並不是睡眠，而是和傳統的佛家、道家的禪定很相似的一種深度入定的狀態。在這種狀態下，人可以使用自己的“心靈之眼”(也就是佛家所說的慧目或天目)觀察和體驗前世。在前世回溯中，受試者可以根據自己前世和現世的知識見聞判斷當時的年代和地點，但入定中的人還具有確定年代和地點的超越世俗經驗的能力。當受試者被問到當時的年代時，在他的心靈之眼中會閃現出以公元計年的數字，即使受試者的前世是在公元前或者非基督教的國度。對於地點的確認要困難一些，但有的受試者仍可以在現代的地圖上閃現當時的位置。筆者認為這類信息是由受試者的更高智能或明白的一麵所提供的，徹底打開更高智能有點類似於佛家所講的開悟，這是催眠所達不到的。 Wambach博士把受試者集體引導到入定回溯狀態中，然後問他們一些前世生活細節的問題，讓他們記住答案，在出定後回答她的問卷。Wambach博士一共收集了1088份答卷，對答卷的社會階層、種族、性別、穿著、食物等數據根據年代做了圖像和列表分析。 對於社會階層(圖1)，Wambach博士根據答卷提供的信息把它們分類為上層、中層、和下層。她發現上層案例占總數不到10%。中層的比例隨年代變化，占20%到35%。在公元前1000年中層的比例較高，之後開始下降，到公元1700年後又恢複到公元前1000年的水平。公元前1000年時的工匠和商人多集中在東地中海一帶，那時那裏的商業似乎很發達。底層的窮人占總數的60%到77%左右，穿著家做的衣服，住在簡陋的茅屋裏，大多數是農夫，日複一日地單調的耕作。沒有任何一個人回憶自己是著名的曆史人物。那些前世身居高位的人並非很快樂，他們覺得活得很累。最快樂的人生反倒屬於一些農夫和生活在原始部落中的人。從這組社會階層的數據來看，受試者的回憶和幻想很不相同，因為如果受試者在幻想的話，他更可能幻想自己是個曆史人物或貴族。 關於種族(圖2)，Wambach博士的受試者基本上都是生活在加州的中產階級的白人，可是他們回憶的前世卻有著不同的膚色和頭發，居住在不同的地域。Wambach博士把這些案例的種族大概地分為三類：高加索人種、亞洲和印第安人種、黑人和近東人種。在公元前2000年，隻有20%的案例是高加索人種，大多居住在北地中海一帶，並擴散於中亞的山區和北部地區。其它兩類人種大概各占40%。 有5位受試者回憶在公元前1000到2000年間曾居住在高加索山一帶，他們入定時以地圖閃現位置時，發現他們生活在今伊朗的北部到巴基斯坦的地方。他們似乎是遊牧人，居住的是帳篷而不是房屋。但是，他們很奇怪地發現他們的膚色是白色的，有著淺黃或金黃的頭發。“這看起來不太對。我很吃驚地圖閃現出亞洲，在靠近近東的中部位置。我覺得我應該是深色皮膚和黑頭發。”三名受試者在答卷上寫著類似的話。所有的五人都說自己穿著皮製的褲子，這在遠古時代很罕見。但這確實和史實相符，而且那時在這裏的人口確實是高加索人，有著白色的皮膚和淺色的頭發。在這些案例中，受試者認為自己所看到的是錯的，因為與自己的知識不符，可事實證明他們看到的確實是對的。這種情況在Wambach博士的案例中反複發生，這顯示受試者看到的顯然不是根據自己的知識做出的想象。 受試者的年齡平均在30歲左右，他們大多出生在1945年以後。有45位受試者曾在前世生活在1900至1945年間，而其中有三分之一是亞洲人。這些人在1900至1945年間的前世非正常死亡的比例非常高，很多死於兩次世界大戰和亞洲地區的國內戰爭，顯然這些人在離世後很快又轉生。 Wambach博士對答卷者前世的性別、食物、器皿、衣著、鞋子、死亡原因、人口等方麵都做了細致的分析，發現和曆史非常相符。對於Wambach博士的數據，輪回可能是最好的解釋，而把它們完全歸之於想象則顯得有些牽強。比如很多讀者朋友可能都通曉中國曆史，對上下五千年發生的大事都能如數家珍。但假如筆者讓您描述周朝人、宋朝人、清朝人吃什麽食物，穿什麽衣服，住什麽房子等細節，恐怕即使熟讀《食貨誌》的朋友也難以給出滿意的答案。 Wambach博士自己不是任何宗教的信徒，對於她收集的數據，她給出了自己關於生命的“神話”，她也鼓勵讀者得出自己的“神話”。近年來，關於輪回轉世有一些非常有份量的書籍問世，其中有些研究者所獲得的信息比Wambach博士的數據要詳盡、深刻、明了得多，但Wambach博士的書仍然很有價值，因為到目前為止，她是唯一的一位通過大量的數據對輪回假設進行統計檢驗的研究者。 西方輪回研究書籍介紹(六)：《尋找前世》 布冉•賈梅森：《尋找前世》 (Bryan Jameison, The Search for Past Lives: exploring reincarnations's mysteries & the amazing healing power of past-life therapy. Driftwood Publications. March 2002.) 布冉•賈梅森醫生早在60年代末就開始了輪回轉世的研究，他發明了一種非催眠回溯的方法，可以在幾分鍾內使受試者進入類似佛家打坐的深度入定狀態，進而回憶、觀察並體驗自己的前世。 在開始他的研究時，賈梅森總是盡可能對受試者提供的前世信息進行驗證，並發現了很多證據。在他的早期受試者中，至少一半的人在回溯前不相信輪回，可是大多數人在入定下生動地描述了他們的經曆。之後，絕大多數人不再對死亡感到恐懼，不再有世路無窮、勞生有限的惆悵。還有人說在前世回溯後，他們長期的恐懼症和長期的身體疼痛徹底消失。從這以後，賈梅森開始研究前世療法。積30年的經驗，賈梅森近期出版的《尋找前世：探索輪回的秘密和前世療法的神奇功效》一書中記載了300頁的案例。這本書文筆幽默流暢，引人入勝，非常值得一讀。 比如一個案例是關於鳥的故事。幾乎所有的人都喜歡鳥，可是芭伯拉(BARBARA)對鳥卻有一種莫名的恐懼。她的恐懼症產生於她27歲那年，至今已20年了。那天，當和一位朋友在海灘上漫步時，一隻海鷗飛下來吃她朋友伸出的手中的爆米花。當它飛過時，它的翅膀輕輕地掃過芭伯拉的臉。“白鳥悠悠下”的情景一下子觸發了她的極度恐懼，以後每當離開家或汽車，她總要仔細地檢查周圍是否有鳥類。每當走到公共場所，她都要帶一把傘，以避免和低飛的鳥有任何遭遇。 在前世回溯中，她記憶起她曾是19世紀末居住在美國西南部的一個白人男子，當時他27歲。有一天他喝醉了酒，奸汙了一個印第安少女。當受害者家人知道後，幾名勇士抓住了他，他們把他綁起來，並把他上衣脫光，然後把他扔在沙漠上等死。可是，當那些印第安人臨走時，把他的胸腹部劃開一道口子，出了很多血。他在烈日下又饑又渴，很快脫水。這時他看到幾隻鳥在他頭上盤旋。一會，一隻禿鷲降落在他的附近。他的尖叫使它卻步，可是它馬上意識到他毫無防衛能力。於是它和五個同類跳下來啄他的身體。很快，更多的禿鷲飛過來，一隻大鳥開始啄他的眼睛，他實際是被驚嚇致死。而她今生的恐懼恰恰發生在27歲那年。 在回溯結束前，芭伯拉釋放了她前世今生的恐懼。但她很想知道她為什幺有這樣慘痛的經曆。於是賈梅森醫生又使她進入回溯狀態，她回到了宗教裁判所時代的法國，她是一名獄卒，負責酷刑折磨所謂的教堂的敵人。他的拿手好戲是把受害者的眼睛摳出來。 暗室之過，神目如電。在賈梅森的另一個案例中，受試者的前世是一位貴婦人，當乘坐華麗的馬車招搖過市時，她對路邊的乞丐非常鄙夷，覺得他們不配活在世上。可是在下一世，她自己成了一個乞丐，而且還是個傻子，連乞討不會。人們往往以為自己有地位有本事，自高自大，追名逐利，其實“前門種瓜人，昔日東淩侯；富貴故如此，營營何所求。”賈梅森醫生本人曾在一個前世迫害過相信輪回的人，結果在這一世，他常常被一些基督徒抨擊。 這些前世的回憶都是悲慘的故事，因為病人要找到其問題的宿世根源，而這根源一定是病人承負了千百年的傷痛。當然，滾滾紅塵中並不隻是苦難，人的一生也往往充滿了草長鶯飛、輕歌漫舞。釋放前世的痛苦可以撫平今生的傷痕和迷惘，同樣，經曆前世的美好和友愛也會慰籍今天的愁魄與離魂。比如在賈梅森醫生的一個案例中，一位女士非常懷念去世的丈夫，希望能在前世找到他。在入定下，她讓更高的自我把她帶回她和丈夫在一起的最早的一個前世。可是當她回溯到那一世時，她大失所望，他的丈夫是如此的醜陋，因為那是一個史前的穴居時代，和她所期盼的風花雪月相去甚遠。可是當她經曆那一世時，他的丈夫給她帶回獵物，撥開她的頭發抓虱子，把她從猛獸的嘴裏救出來，她漸漸感到他和丈夫之間深深的關愛。她也很欣慰地被更高的自我所告知，她和丈夫在來世中還會相遇。 賈梅森在書中經常提到“更高的自我”，這個自我知道我們自己累世的宿緣，也知道今生將要發生的一切。也許人有在迷中的這一麵，也有在迷外的明白的一麵。 西方輪回研究書籍介紹(七)：《記得前世的兒童》 史蒂文森教授：《記得前世的兒童》 (Ian Stevenson, M.D., Children Who Remember Previous Lives, McFarland & Company, Inc. Publishers, 2001.) 研究輪回轉世的科學家中，史蒂文森教授是一個公認的傑出代表。自1961年以來，史蒂文森教授便不知疲倦地奔波於世界各地，收集、整理和驗證那些來自不同國家的案例，迄今已有四十個年頭，收集到的案例也有二千多個。 《記得前世的兒童》初版於1987年由弗吉尼亞大學出版社出版，是史蒂文森教授當時已經出版的輪回轉世研究著作中與《二十案例示輪回》齊名、但學術價值更高的另一本經典著作。在本書第二版之前，史蒂文森教授出版了他的兩卷醫學巨著：《輪回轉世與生物學：胎記和先天缺陷的病因》。在本書第二版中他便充分利用上述著作中的材料，豐富本書中的有關內容，增添了兩個與此相關的案例。同時，在資料的分析、觀點的敘述和理論的闡述方麵也較第一版有不同程度的改進。 與作者已經出版的幾本專門分析、研究輪回案例的專著不同的是，本書全麵而概括地介紹了輪回轉世信仰和研究的曆史和現狀、解釋了心靈學和輪回轉世研究中常用術語的意義、對輪回案例研究中證據進行分類、介紹了典型輪回案例的特點、對輪回案例的分析和解釋、輪回概念對心理學和醫學中疑難問題的解釋所具有的價值，並明確地闡述了作者自己的觀點和研究方法。而這一切，又都體現於作者精心挑選的十四個以兒童為對象的轉世案例中。這些案例來自九個不同的國家。 既然每個人都是轉世來的，為什麽迄今報導的轉世案例數目比起世界人口的總數來還是微乎其微呢？研究表明，人們對輪回轉世這一事實的否定、不相信或者隱瞞態度直接起到了掩蓋這一事實的作用。相信的人一旦發現自己的小孩談起前世的生活時就知道是怎麽回事，有的國家(如印度、斯裏蘭卡和泰國)還公開報導，甚至引起高層政府官員的注意，這樣便可能導致這些案例被收集和研究。但也有些相信轉世的人雖然知道自己的孩子在談他們前世的事情，也不願讓人知道，更不願被報導和研究，因為他們認為記得前世的小孩容易夭折。有些人還想方設法地要把自己的小孩對前世的記憶“弄掉”。有些小孩因記起了前世慘死的可怖情節或者前世自己屬於更高階層的家庭而使得今生的父母感到難堪，因而不願被人知道而加以掩蓋。而不相信的人發現自己的小孩談起前世的生活時，通常都會把它當作“打胡亂說”而不予理會和認真對待，這樣就錯過了這些案例被發現和研究的機會。況且象史蒂文森教授這種嚴肅認真、不辭辛勞、跑遍世界去收集和研究轉世案例的學者又有幾個呢？許多國家和地區(特別是強力推行無神論的極權國家)的人即使發現了轉世案例，也因環境的壓力而不可能被知道，更不可能被研究。 下麵的故事梗概摘自本書十四案例中的一個。 1953年12月，廷昂苗出生在緬甸的納蘇爾村。出生前幾個月，她的母親曾連續夢見一個矮胖的日本士兵，隻穿著短褲，沒穿上衣，跟著她走並說要來和他們一起生活。她認出這個士兵是日軍占領納蘇爾時期的一個軍隊廚師。出生後，親人發現在她的小腹下麵有一小塊深色的胎記。 廷昂苗四歲時表現出對飛機極度的恐懼感，並聲稱自己是被飛機開槍打死的。與此同時，她還情緒低落獨自流淚，說她“想念日本。”她記起自己是一個曾經駐紮在這個村裏的日本士兵，是被一架盟軍飛機低空掃射時射死的。當時他正在一堆木柴旁準備做飯，隻穿著短褲，係著一條寬皮帶，沒穿上衣。那架飛機向他俯衝掃射，他繞著木柴跑想逃命，但一顆子彈擊中了他的小腹下部，立時身亡。那個日本士兵來自日本北方，已經娶妻生子。她記得前世有五個孩子，老大是個兒子，還記得入伍前擁有一個小商店。 廷昂苗拒絕穿女孩子的衣服，而堅持穿男式服裝。她說穿女式衣服要頭疼，皮膚也癢，穿男式衣服就舒服。校方堅持要她穿女式衣服才能上學，她拒絕不依，雙方僵持，她(當時十一歲)隻好退了學。她還說過，她想有一條寬皮帶，保護她的肚子不冷。孩童時期，她總是和男孩子一起玩，特別喜歡玩當兵的遊戲，並讓她的父母給她買玩具槍。而她的姐姐和弟弟都從來不玩當兵的遊戲也沒要過玩具槍。她長大以後，不再想去日本了。可是在性傾向方麵一直十分男性化，而且決定終生不嫁。到1981年5月(她已經快28歲了)，她還談到要參加軍隊和男人們一起打仗。她始終男式打扮，留著短發。 西方輪回研究書籍介紹(八)：《生命多世》 吉娜﹒瑟敏納拉：《生命多世》 (Gina Cerminara, Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation, Signet, July 1999) 中國人常說一個人有福份是前世“積德”積來的，不幸是前世“造業”所至。在《生命多世》一書中，吉娜﹒瑟敏納拉博士通過輪回案例展示了前世“業力”與今世健康和人生的關係，證實了輪回和“業力”這個人類世代流傳的概念的聯係。書中的觀點與中國古訓不謀而合：前世“業力”是今世痛苦和不幸的根源□這些說法並非僅僅是教人向善的訓戒，而是有其真實因果關係存在。 吉娜﹒瑟敏納拉的《生命多世》初版於1950年。據莫雷﹒伯恩斯坦(Morey Bernstein) 說，這本書曾經促使他進入對輪回轉世的研究。伯恩斯坦的名著《搜尋布萊蒂﹒墨菲》(The Search for Bridey Murphy，1956年) 可以稱得上其後至今輪回轉世研究熱潮的進軍號。 《生命多世》是吉娜﹒瑟敏納拉博士在愛德加﹒凱西的《論輪回轉世》中的信息檔案基礎上編寫而成。是輪回轉世研究極具價值的參考書。愛德加﹒凱西是一位在催眠狀態下，能於數千裏之外給病人進行診斷治療的“特異功能者(psychic)”。瑟敏納拉博士敘述了凱西如何穿越時空，“解讀”前世的淵源因果，進行難以置信的診治。 對小女孩塞爾瑪﹒阿拉芭瑪的治療是凱西使用神奇“千裏眼”功能的一個突出案例。塞爾瑪完全喪失了理智和思維能力，被送入精神病院，醫生找不出原因。她的哥哥向凱西求救。凱西躺在睡椅上，進入催眠狀態對女孩進行診斷。他就像一架X-光機，將女孩患病處看得一清二楚：她的一顆智齒嵌在牙槽骨和另一顆牙之間，壓迫了一根腦神經，隻要拔除該牙，壓力消除後即可恢複正常。醫生按照他描述的位置進行了口腔手術，小女孩康複了。神奇的是，在整個過程中，凱西不需要親自見到患者，在催眠狀態下，於數千裏之外就能對患者進行診斷和治療。 另一個突出例子是一個肯塔基州的早產兒，出生後4個月時得了嚴重的抽風病，醫生都認為她活不了多久了。在絕望中她的母親向凱西求救。在催眠狀態下，凱西診斷出女孩的抽風是超劑量服用一種藥物所致，可以通過服用一種解毒劑來緩解。不顧醫生們的反對，女孩的母親堅持按凱西建議的劑量給女孩服了解毒劑，結果抽風幾乎立即停止，燒也退了，女孩得救了。 盡管凱西對醫學一無所知，也從未讀過解剖學的書，他卻能在催眠狀態下用解剖學和醫學術語作診斷，而且診斷非常對症，療效顯著：他治愈了一位加拿大主教神甫的羊癲癇，一位俄亥俄州的高中生嚴重的關節炎，折磨紐約牙醫達兩年之久的偏頭痛，給一位肯塔基州的音樂家治好了被醫學專家診斷為不治之症的一種奇怪的硬皮病，還幫助一位患青光眼的男孩恢複了視力…… 這些大量生動而又神奇的事例使凱西被譽為“美國最偉大的特異功能者”。 凱西的遙視功能不僅可遠達數千裏之外，還發展到可直接查看人身體之外的萬物，看到人與人、人與宇宙的關係以及人的命運，甚至人的前世與今生的關係。凱西的解讀觀點認為人的今世的不幸和痛苦與前世的“業力”有著精確的因果關係，因而能從前世中尋出淵源。本書中把人的肉身業力歸為三種類型：一種為“回歸飛鏢”(此種飛鏢能返回投擲者原處)型業力(Boomerang Karma)。一位全盲教授，經追憶解讀表明他有四次轉世經曆。其中的一次是在波斯時期。當時，他是一個野蠻部落的成員，幹的工作是用燒紅的烙鐵將敵人的眼睛燙瞎。因而在這一世，他要承受天生失明的痛苦。第二種是器官業力型(Organismic Karma)。這是由於某一世中濫用某個器官導致該器官致病報應。一位35歲的男子，自幼消化力極弱，一塊肉需要消化幾個小時，造成生活麻煩之極。凱西發現該人在法蘭西路易13世時是皇帝的一名侍衛官，忠誠盡職，但好吃。後來一世在波斯宮廷任禦醫時也是一位美食家。由於這兩世在飲食上過度放縱，造成今生進食困難，需要以對等的節製來補償。第三種稱為象征型業力(Symbolic Karma)。其中一個典型案例是一個青年自幼貧血，治療全都無效。原來在五世之前他曾在秘魯做當權者時，手段殘酷，信奉“血流遍地”，從而導致他“今生貧血”。凱西的治療案例，展示了生生世世的業力對今生命運起的決定性的作用。 瑟敏納拉博士用20年的時間對凱西的發現進行了詳細的分析和研究，最終得出的結論之一是：每個靈魂不隻活一世，而是多世。 西方輪回研究書籍介紹(九)：《輪回轉世與生物學 -- 於此相逢》 伊安﹒史蒂文森：《輪回轉世與生物學 -- 於此相逢》 Ian Stevenson, M.D., Where Reincarnation and Biology Intersect, Paeger Publishers, 1997. 《輪回轉世與生物學 -- 於此相逢》是史蒂文森教授在同年出版的兩卷醫學巨著《輪回轉世與生物學：胎記和先天缺陷的病因》一書的縮略本。原書兩卷內共含225個詳細的案例以及大量的文件、參考資料、表格和腳注等。本書隻收了其中112個案例的摘要性介紹，篇幅隻稍多於原書的十分之一。對於不想了解案例細節或作研究的廣大讀者來說，本書遠比原書具有更高的實用價值：隻花費十分之一左右的時間就能對原書浩瀚內容獲得一個概括性的了解。本書作者也希望有研究能力的讀者通過閱讀本書進而產生研讀原書的興趣。 史蒂文森教授1961年去斯裏蘭卡和阿拉斯加調查過三個與胎記和先天缺陷有關的案例。幾年後，他便計劃從收集到的眾多案例中編寫一本研究這類案例的專著。這一想法是基於他對這類案例特殊重要性的逐漸認識：首先，比起輪回案例研究中的任何其它證據來，胎記和先天缺陷是更直觀、更客觀、任何假設都抹煞不了、甚至時間都洗不掉的有力證明。證人的證詞可因記憶不牢而出錯或者幾位證人說法不一而失效，但胎記和先天缺陷沒有這些問題；其次，已經離開前世身體的靈魂可以把前世身體上的極其特殊的傷殘缺陷帶到今生的身體上，並在完全相同的部位明白無誤地顯現出來。而且這類例子不是一個兩個，而是一大堆，反對者有何話說？再者，這類案例為當代醫學中一類疑難問題提供了一個最好的解釋。觀察發現，成年人平均每人有15個胎記。除了家族史可解釋同一位置的遺傳性胎記外，對於為什麽一個人會在身體某一特定部位有胎記，至今沒有任何合理解釋。現代醫學為先天缺陷確認了三個原因：基因的因素，某些病毒性感染，以及某些化學藥品(如薩立多胺和酒精)的影響。但這些再加上其它可能的原因，也隻包括了不到一半的先天缺陷。至於為什麽這人有而其它人沒有，為什麽偏偏在那個部位有，也和胎記一樣沒法解釋。輪回轉世的基本原理加上本書案例研究的特殊結果，為這一類疑難問題提供了唯一合理的解釋。 另外，作者還指出了記得前世的小孩普遍共有的四個特點以及與胎記和先天缺陷有關的案例中經常伴隨的特殊現象。一些在輪回案例研究中普遍視為常識的現象，在現代科學中卻是無法解決的難題：恐懼症，怪僻，性反轉，無端的恨與愛，直到小孩子在遊戲中任何一種與眾不同的表現。比如一小孩在遊戲中總把一根繩子拴在頸上，那是因為他前世上吊自殺的原因；一小孩經常把其它孩子叫做自己的學生，因為她前世的職業是教師。這些簡單的結論不但解釋了現代心理學，特別是兒童心理學中許多常見而又難以解釋的現象，而且為心理學的研究提供了全新的方法和快捷方式。 作者根據案例特點把全書案例分成了許多類。下麵的故事梗概是“先天缺陷的極端情形”中的一個。 馬茗芯1956年10月12日生於緬甸的一個鄉村。其母懷她之前，其父披庭夢見一個熟人辛孟，說想轉生到他家裏來，當時他還不知辛孟已死。辛孟長期在外用卡車跑生意並纏上一個女人，其妻知道後於絕望中喝了電池酸液而死。四、五年後，辛孟於一樁攔劫凶殺案中喪命。據見過屍體的人說，辛孟雙手的手指都被砍下來了。馬茗芯五歲時開始談到她前世的生活，回憶起前世曾被四個男人中的三個用刀殺死。當那些人向辛孟砍第一刀時，他用手去擋，手指被砍下。馬茗芯確信辛孟的嶽母雇人殺了辛孟為女兒報仇，因此與她關係一直不好。馬茗芯年輕時曾在服裝上表現男性化，有時在說話中使用陽性動詞形式，並對自己是個女子表示抱怨。 西方輪回研究書籍介紹(十)：《不學自會的語言－－對特異外語能力的新研究》 史蒂文森教授：《不學自會的語言－－對特異外語能力的新研究》 Ian Stevenson, M.D., Unlearned Language -- New Studies in Xenoglossy, University Press of Virginia, Charlottesville, 1984. 所謂特異外語能力(xenoglossy)，就是沒有經過常規方法的學習而具有的使用一種外語的能力。在輪回轉世的研究中，有的孩子回憶起自己前世曾在另一個國家生活，並能在不同程度上記起前世使用過的外國語言。如能證明這個孩子在今世不可能通過常規方法學習這種語言，則這種案例就能為輪回轉世的真實性提供一個有力的證據。 在史蒂文森教授1966年出的《二十案例示輪回》中，他就已經在一些案例中提到了這種現象，並在該書引論的一條腳注裏宣稱他要出一本這方麵的專著。但直到1974年，才出版了他在這一領域的第一本專著《特異外語能力－－一個案例的回顧與報導》，記錄了一個名叫詹森(Jensen)的美國人記起了前世曾在瑞典生活，並能在催眠狀態下使用瑞典文。《不學自會的語言－－對特異外語能力的新研究》是他在這方麵的第二本專著，由弗吉尼亞大學出版社於1984年出版，全書223頁，包含兩個案例。這兩本書中的三個案例是迄今為止史蒂文森教授在這一專門領域裏僅有的可以單獨立案的案例，由此可見這類完整的案例是何等的希少。(特別是考慮到他手上有二千多個案例！) 這類案例極其希少的原因：首先，雖然每一個人都在轉世中不斷地輪回，但轉生到另一個國家去的人卻相對地要少得多。因為每一世的輪回都由前麵生生世世的所作所為(業力)而定。轉生到哪裏，與哪些人產生社會關係，都是圍繞業力的平衡來安排的。如果你從來沒有和外國人有過瓜葛，你轉生到那裏去幹什麽？隻有那些卷入了“涉外事件”的人才有這種麻煩。盡管隨著各個地區和國家的交往越來越多，卷入“涉外事件”的人也越來越多，但比起世界總人口來，仍然是少數或極少數；其次，當一個小孩的父母聽到這個小孩說到自己前世的生活時，他們至少知道他說話的內容。如果他們相信輪回，就會把他當作一個案例來對待。但如果這個小孩是用一種他們完全不懂的語言在講前世的事，他們不管信不信輪回都無法把這個案例發現出來；再其次，即使小孩說的單詞和句子被父母發現是一種外語，要留下足夠多的語言記錄和證明也是很難的。小孩記起前世，多數在五歲以下。那個時候連自己的母語都還在發展中，要同時用好另一種語言談何容易。其實，史蒂文森教授目前兩本書中的三個案例都是成年人的偶然發現。成年人中能記起前世的人本來就少之又少，還要剛好是轉生到外國去的，這種機會就太小了。 本書兩個案例中的第一個是美國人，前世的名字叫格雷琴(Gretchen)。其夫是基督教循道公會的一個牧師，也是一個懂得一點“往世療法”的業餘催眠醫生。1970年5月她背痛，其夫用催眠法給她治療。進入催眠狀態後，其夫問她，“你的背痛嗎？”她竟出乎意料地用德語回答道“不”。從那以後，她便在催眠狀態下越來越多地記起前世在德國某地的生活，並用德語講述出來。她的德語不太流利，有些語法錯誤，但確實描述了許多往世的事情，特別是關係到宗教和家庭生活的細節。1973年本書作者去參與調查，夫婦倆很合作，教會曾出麵幹涉，後因其夫態度堅決而堅持下來。為了證實她確實沒有通過常規方法學過德語，不但去她老家訪查鄉親，還專程去了紐約作測謊儀實驗。 第二個案例來自印度，她今生名叫烏塔拉(Uttara)，前世名叫沙拉達(Sharada)。烏塔拉在一個私人醫院裏治病時碰到一個瑜珈師教人冥想。她學以後就開始記起自己的前世沙拉達在孟加拉國的生活。她無需催眠就能自由地進入“沙拉達狀態”，然後就隻講孟加拉語，連衣著也改成孟加拉婦女的風格。她的孟加拉語很流利，講出了許多往世生活的細節。並且，最重要的是，她往世在孟加拉國生活的地方和家庭都得到了調查和證實。她在烏塔拉和沙拉達兩種“狀態”中跳來跳去，有時一個月變兩次“沙拉達”，其持續時間從一兩天到七周不等。她的父母苦不堪言，專門雇了一個講孟加拉語的人在家裏等著。一旦女兒變成“沙拉達”，便由雇員進行語言勾通。但這時他們便完全“失去”了女兒，因為她不但語言變了，一切舉止習慣都成了一個毫不相識的孟加拉人。他們為了“留住”女兒不再便成“沙拉達”而到處求助。求了宗教界又求醫學界，最後求到了心靈心理學(parapsychology)，但都毫無用處。不過僥幸的是，也都毫無害處。本書作者於1976年5月與“沙拉達”會麵，並先後請過八位孟加拉語專家參與對“沙拉達”所講語言的細致鑒定。 本書作者對語言現象的細致觀察和分析特別能體現他一貫嚴謹的研究作風。他並且大膽地指出：語言學家可以從這類案例的研究中學到某些有價值的東西。 西方輪回研究書籍介紹(十一)：《轉世之間》 周•維頓博士和周•費舍：《轉世之間》 (Joel L. Whitton, M.D. Ph.D. and Joe Fisher, Life between life: scientific explorations into the void separating one incarnation from the next. Doubleday & Company, Incorporated, October 1986) 相信輪回的人認為，人世是個巨大的舞台，“你方唱罷我登場”，有緣份的人們在生生世世中演繹著一段段故事，以漫長的時間清償彼此的恩怨。那幺當我們暫時退出舞台時，我們在哪裏？我們在做什幺？維頓博士和費舍合作發表於1986年的《轉世之間》一書可能是第一本對這個問題進行深入探索的著作。 維頓博士是在1973年開始這方麵的研究的，在十多年的時間裏，他積累了三十幾個詳盡的案例。這些受試者在維頓博士的引導下，進入類似佛家打坐入定的催眠狀態，在這種狀態下，他們不僅可以重新經曆自己的很多前世，而且可以進入轉世之間的彼岸世界。對於第一次有這種經曆的人來說，那裏的壯觀往往令他們驚歎得無以言表。那裏沒有人世的時間和三度空間的概念，也沒有人世的邏輯和順序。在那個狀態中，人們感到前所未有的美好，生命之間無須語言即可以通過思維傳感的方式進行交流。相對於塵世，在那裏的自我才是更為本質和真實的自我。 在彼岸世界，一個人會來到幾位長者麵前，這些長者會讓他(或她)回顧自己剛剛過去的一生。那種回顧就象全息時空影片，一生中事無巨細瞬間完全的展現出來，包括人在俗世中沒有意識到的情節，如自己無意的言行給他人造成的傷害，或自己當時並沒意識到的潛在的危險。在塵世中，人們往往為自己的過錯找各種借口掩蓋，可是在那個精神世界裏，人們不再文過飾非，隻會為自己的過錯深深痛悔。長者們會和他一起分析過去的生生世世，並安排他的來生，以彌補自己的過錯或更好地提高自己。人們都是群體轉生，在一世又一世中扮演著各種角色。來生的安排就如同一個寫好的劇本。有宿命通功能的人可以看到這些記錄。 既然人的一生是被安排好的，那幺是不是滾滾紅塵中的人們隻是一個個被命運所擺布的木偶呢？並非如此。人的一生安排並非很穩定，可能會發生一些小的變化。在極特殊的情況下，甚至可以發生很大的改變。以下就是這樣一個案例。有一個叫史蒂夫的人在年輕時很仇視他的父親，當時他的父親身患重病住在邁阿密的護理病房。史蒂夫很少去看他，可是有一天，他突然覺得一定要去看望他。當他來到病床前時，發現父親的呼吸管掉了下來，致使他呼吸困難。他想了一想，就跑出去大聲喊來護士馬上換了個呼吸管。一些年之後，在他29歲那年，他在俄勒岡州的一個小鎮遇到一起車禍，被一輛卡車撞倒，但非常幸運的是他隻是大腿骨折，而沒有性命之憂。 史蒂夫40多歲時接受維頓博士的催眠回溯，在入定中他發現他看望父親和路遇車禍都是在這一世轉生前被安排好的。他的父親在前幾世都曾加害於他。命運的安排是史蒂夫很可能在看望父親時見死不救，而他本人將在車禍中喪生。可是史蒂夫經受了這次考驗，救了父親。他的命運安排本來是到車禍為止，可是他在看望父親時的善念使他在車禍中逃過劫難，從而改變了命運的安排。於是他下幾世的一些安排被前移到這一世。 維頓博士是多倫多大學的一位受人尊敬的心理醫師。費舍在1982年對他進行采訪時，他當時不願把他積累的研究結果公諸於世，因為他擔心自己的學術生涯會受到影響，同時他也擔心可能來自於宗教原教旨信徒的攻擊。直到1984年他才鼓足勇氣和費舍合作把他十年來的研究寫出來。這本書的前半部分是關於轉世之間的狀態的探討，後半部分是幾個具體的案例，每一個案例如一篇充滿了愛恨情仇的中短篇小說，而其遠遠超越於一般小說之上的對生命千年因果的解讀更是令人感慨。 西方輪回研究書籍介紹(十二)：《輪回型案例(四卷本)》 伊安•史蒂文森：《輪回型案例(四卷本)》 Ian Stevenson, M.D., Cases of Reincarnation Type, Vol. I -- Vol. IV, University Press of Virginia, Charlottesville, 1975-1983. 自1961年以來，史蒂文森教授便不知疲倦地奔波於世界各地，收集、整理和驗證那些來自不同國家的輪回案例。而自1996年他的《二十案例示輪回》出版後，世界各地發現、報道和要求調查的輪回型案例便驟然增多並一致保持著增長的勢頭。史蒂文森教授相信，有待發現的案例一定還有許多，因為每當去一個村裏調查案例時，經常會有另外一兩個人來報告新的案例。在迄今為止的40 個年頭中，他收集到的案例已有2600個。考慮到每一個常人的生命都一直在轉世中不斷地輪回，而現代科學對輪回轉世的研究已經不可逆轉並不斷地揭示出新的事實，將來必定會有一天，每個人都知道自己的前世甚至更多世，而當他們談起自己的前世時，就會象我們談到昨天看過的一部電影或者一台戲那樣尋常和自然。 《輪回型案例(四卷本)》在案例上與《二十案例示輪回》基本相同。其中第一卷包含十個印度案例，出版於1975年；第二卷包含十個斯裏蘭卡案例，出版於1977 年；第三卷包含六個黎巴嫩案例和六個土耳其案例，出版於1980年；第四卷包含七個泰國案例和五個緬甸案例，出版於1983年。總共44個案例，1439頁。每一案例一般都以一個介紹案例和調查情況的概要開始，使讀者對全案有個大概的了解。然後便在細節性的資料和證據上進一步展示全案。本書中每個案例所占篇幅，比起《二十案例示輪回》來，平均多了將近一倍(33頁對18頁)。 作者在本書前言中指出： 1. 本書四卷加上作者第一本書(共有64個案例)，澄清了一個事實：無論你對這些案例作怎樣的解釋，你都得承認，對前世的記憶是一個反複出現多次的現象，而決非什幺罕見的反常行為。大量的案例對於從一個群體或整體內抽出的模式也可提供更為確鑿的描述； 2. 作者做了極大努力，對那些回憶起往世的兒童進行跟蹤觀察和持續性的研究，直到他們進入青春期甚至成年期。本書中的案例一般都經過了八到十年甚至更長時間的追蹤觀察。作者通常都至少有兩次追蹤訪談，而他在那些國家的助手還有更多的機會，並且是不經翻譯直接和當事人對話； 3. 本書案例從發現到進入調查的時間一般都在兩年之內(比以前縮短了)。由於記起前世的人(多為兒童)隨時間推移而忘掉這種記憶的情況大不相同(有的忘得很快)，因此及時介入調查就很重要。特別是在(今世和前世的)兩個家庭還沒有任何接觸之前調查，還能防止因兩家的交流而產生後天信息攙入的可能； 4. 比起《二十案例示輪回》來，對於那些與前世有關的言行、尤其是與前世生活中特殊言行相對應的言行，本書包含了更多這方麵的資料。作者在每個案例中通常都要專設一小節介紹當事人反常言行方麵的表現。 隨著研究案例的增多，作者在思想方法和研究方法上都更趨成熟和完美。作者在本書中進一步明確指出了那些因前世生活中的疾病或災難性遭遇而導致的今世的胎記、畸形或疾病的案例的重要性，這主要表現在對其它眾多輪回型案例的解釋，以及對生物學和醫學中一些重要問題的深入理解。雖然作者也在這幾卷書中收入了一些具有這類特點的案例，但這類案例的大多數已集中到今後將要出版的專論中(即1997年出版的《輪回轉世與生物學 -- 胎記和先天缺陷的病因》)。 作者條分縷細地介紹了自己研究方法的細節：收集證據和證詞，當麵訪談，所得資料中可能有的錯誤的來源，訪談所得資料的可信度，分析資料發現錯誤等等。隨著手中擁有的案例數目不斷增加，作者正在通過大量的計算機分析來找出一些與文化背景有關的案例模式。 為了使讀者更容易理解案例的內容，作者在每一國家案例的前麵都有一個背景方麵的介紹，其中對該國宗教信仰情況的介紹尤為深入細致，充分顯示了作者對自己研究對象的深刻理解和嚴謹的研究作風。其對東西方宗教的廣博知識也間接增加了自己所研究案例的可信度。下麵僅依原書次序，對每一國家案例特點作最簡單的提要並從該書案例中選一個比較典型的案例，撮其概要，使讀者有一個具體的印象。其中提到的印度教、耆那教、小乘佛教(包括僧伽羅教派)和德魯茲教派都是承認輪回轉世這一事實的，隻有阿拉維教派情況比較複雜。 印度：案例對象主要為印度教和耆那教徒。在1975年已有105個充分調查過的案例，其中60男，45女，6個性別改變。一些案例未能公開或流產的原因：從男人轉為女人的不願公開；從極高階層轉到很低階層的不願公開；宗教偏見，如一個前世為基督徒的今世成了佛教徒，便使調查流產；在家族內部轉生的，也不願公開。(比較：特靈吉人還專門希望在家族內部轉生哪！) 下麵是一個頗有教益的案例簡介。 比申•錢德•卡普爾(Bishen Chand Kapoor) 生於1921年2月7日。才10個月時便喃喃呼出一個陌生城市的名字“皮爾維”，後來知道與其前世有關。能講話後講出許多前世生活的細節，經查證發現與1918年死去的拉赫米非常吻合。拉赫米是一個富豪地主的獨生子，從小嬌生慣養。17歲讀小學六年級時退了學。其父死後留下大筆財產。他花天酒地、整日沉溺在衣食酒色之中，無所事事。其父生前慷慨好施，他也花錢如水。他與一個妓女帕德瑪特別近乎。一天他見另一男人從她住處出來，便立即從自己仆人手中奪過一枝槍將其擊斃。此事發生於1918年，他於同年12月死去，大約是32歲。比申從小抱怨家貧，對其父說，“我的仆人也不會吃這家裏作的食物”。又怪他父親沒有修房子，並把披到他身上的棉衣扯壞，要穿絲綢衣服。家中其它人都吃素，他便偷著吃肉喝酒。1944年他23歲時已經有一收入不高的工作。一天他見了帕德瑪(已經52歲)，竟興奮得當場暈倒。當晚因舊情複萌而提了一罐酒去帕德瑪住的小山上與之相會。帕德瑪一見大怒，“我都是你母親的年齡了！你(過去)已經把什幺都丟光了，你又想把什幺都丟光？”摔破了他的酒罐，把他打發回去。從那以後，他逐漸反思，比較兩次人生，漸有所悟，認識到前世所為、特別是殺人，造成了今世的貧窮逆境，並開始對自己一直誇耀的前世生活感到悔恨。 斯裏蘭卡：案例對象都是小乘佛教中僧伽羅教派教徒。在1977年已有80個充分調查過的案例，其中38男，42女，6個性別改變。這些案例中前後兩世的生活環境相差比較大；出生前的預兆性托夢常以動物形式出現，如大象、蛇和鸚鵡等；暴死的比率較高；與緬甸和泰國不同，這裏的案例對象一般不記得“中陰期”(前世死後、今世未生)時的事情。下麵是一個罕見的能記得前麵某一世為動物的例子。 瓦爾納西裏•阿迪卡裏(Warnasiri Adikari) 生於1957年11月9日。四歲多時開始講他的前世，找到前世親人(母親、妹妹等)後，給出許多令人信服的證據。1962年 6月28日“錫蘭日報”有報道(斯裏蘭卡舊稱“錫蘭”)。1973年3月他準備正式進廟當和尚。在他出家的儀式上，來看的人特別多，講話的人也提到他記得前世的事情。他的前世叫阿難達，生於1926年10月26日，其父為小學校長，其母為小學教師。他一直沒有一個正式的工作，主要靠父母養著。他用一枝槍打烏鴉。其母(佛教徒)不承認他打過更大的生物，但他一個妹妹說他確實打死過一些野兔。剛好他三十歲那天，午飯後突然發病，失去知覺，進醫院不一會兒就死了。除了前世以外，他還記起另外三世的一些生活片斷：阿難達的前一世，其父是個陶瓷工人。他不想再作陶瓷工人，便在一個中國店裏找了個牙科技術員工作。他說他的手指被磨牙齒的輪子弄傷過。他喜歡劃船，有一次船翻後被淹死。這些說法部份地得到了證實；在阿難達於1956年10月26日急病死去後，他曾轉生為一隻野兔，生活在今世父母的房子附近，並記得自己吃植物葉子和被人用槍打死；那以後他曾轉生為今世父母的一個兒子，但生下來一小時後便死了，其母證實那是她的第一個兒子，隻懷了七個月。瓦爾納西裏認識到之所以變為野兔被人槍殺，是因為自己前世槍殺野兔的原因。對多次前世的記憶和反省，或許促成了他最後出家為僧的決定。 黎巴嫩：案例對象都是穆斯林中德魯茲教派教徒。1980年在黎巴嫩和敘利亞已有77個案例經過研究，其中57男，20女。德魯茲人相信德魯茲人總是轉生為德魯茲人；相信靈魂總是傾向於轉生為同一性別的人，因此不承認“轉生為異性”的可能性；相信“立即轉生”(即沒有“中陰期”，此點與耆那教相同)；他們聲稱自己對前世的記憶不因年齡增長而淡忘(這在其它群體中非常罕見)。下麵是一個“冤家變母子”的案例簡介。 佐黑爾•沙爾(Zouheir Chaar) 生於1948年6月21日。大約才兩歲，就開始責備他媽媽薩米雅“偷水”。不到三歲時，他偶爾經過前世家門口，認出了前世的房屋及家庭成員，還清楚地知道前世家產的地界。原來他的前世就是已經死去的另一村裏的雅米爾。雅米爾生於1913年8月25日，他家和薩米雅家有毗鄰的土地，並共享一條水渠的水來澆地。年輕時的薩米雅經常沒等雅米爾家的地澆完就把水渠裏的水引到自家的地裏。此事使得雅米爾極端憤怒。他曾請求薩米雅全家和一些外人一起來查看水渠的閘門。據薩米雅哥哥沙欣說，雅米爾很恨薩米雅，並說過他永遠也不想再見到薩米雅。但他和薩米雅爭吵而起的怨恨並沒有擴大到薩米雅全家，相反，他與薩米雅哥哥沙欣非常要好。他甚至要求他父親在遺囑中把與薩米雅家相鄰的土地留給他，以便他能經常與沙欣見麵。雅米爾三十五歲時生了病，過了十來天後，於1948年6月21日(佐黑爾出生那天)去世。佐黑爾小時候不願和他媽在一起，反而更貼他父親。薩米雅說，她兒子和她在一起時總是神經緊張，而且一旦責備他的什幺過錯時，他便馬上搬出她年輕時“偷水”的事來回應。在佐黑爾最多不過三歲時，他還說過要把前世(雅米爾)的遺孀娶回來，以便把自己前世的孩子歸還自己。但他三歲時，遺孀嫁給了她自己的姐夫薩裏姆。佐黑爾在五歲時說過他想殺死薩裏姆的話。但在五歲以後，佐黑爾開始對母親好起來，大約十歲時便不再說起他母親“偷水”的事。但他對前世(雅米爾)家中的成員十分鍾情，雅米爾家中的人也完全把他當雅米爾來對待，甚至雅米爾生前子女的婚姻都要征求佐黑爾的同意。在佐黑爾十六歲時，雅米爾的兩個弟弟發生了爭吵，最後還是由佐黑爾去平息了這場糾紛。 土耳其：案例對象都是伊斯蘭教什葉派支派的阿拉維派教徒。與本書中提到的其它宗教不同的是，阿拉維派教徒對輪回轉世的看法很不一致。作者著重考慮了土耳其中南部相信輪回轉世事實的阿拉維人。到1980年共研究了133 個案例，其中98男，35女，105個找到了前世(這個高比率與斯裏蘭卡形成對比)，沒有發現一個轉生為異性的例子。暴死比率較高；生前預兆托夢很普遍；因前世生活而引起的胎記、畸形經常出現於這些案例中。下麵是一個情執比較深的案例簡介。 伊斯梅爾•阿廷克利什(Ismail Altinkilic) 於1957年9月30日出生在阿達納。在一歲半時向其父講出許多前世生活的細節，包括他、他的兩個妻子和三個孩子的名字、向他借債的幾個人以及殘殺他的凶手的名字。那以後，他便堅持說自己的名字叫阿比特，並多次要求帶他到阿比特家裏去。在他如願以償地見到阿比特家的人後，他們確信他就是阿比特的轉世。1962年8月，土耳其和其它國家的報紙報道了這一輪回案例，引起人們關注。阿比特生前是個菜農，住在阿達納的另一個區。他有兩棟房子、兩個妻子，第二個妻子有五個孩子，並在快要生第六個孩子時被殺。他還雇有工人為自己種地。1957年1月31日晚，他的一個雇工去叫他到馬廄裏去一下，說是動物生了病須要檢查。當他俯身檢查動物時，凶手用一很重的鐵錘打在他頭上。他的第二個妻子舍希迪見丈夫好久沒回來，便去馬廄看他到底出了什幺事，也被以同樣方法殘殺。阿比特和舍希迪的兩個最小的孩子也在當晚被殺。事後五人被捕，其中兩人被釋，一人判監禁，兩名主犯拉馬讚和馬思大發被判死刑。伊斯梅爾對前世家庭情執很深，小時候堅持不用伊斯梅爾的名字而用阿比特的名字，直到七歲了別人叫他伊斯梅爾也不答理；他還迫使父親同意了用此名去學校注冊；見到阿比特的第一個妻子，他(幾歲的小孩)便叫她妻子並親吻她；當她把他抱起來時，她滿眼淚花而他則淚流雙頰；他父親有時屠殺牲畜，他就叫他把最好的肉留起來做成菜肴給前世的家中送去，遭到拒絕後，他會一哭幾個小時，並且不吃東西；聽到阿比特的母親去世，他哭了，當天晚上沒有吃晚飯；聽到阿比特的兒子去參軍，他感到很憤怒，因為沒有人提前告訴他。 泰國：案例對象都是小乘佛教教徒。泰國人口的94%信小乘佛教。在1983年有38個充分調查過的案例，其中22男，16女，4個性別改變，35個找到了前世，20個案例中有胎記或畸形，21個在中陰期有記憶，其記憶有下麵的特點：1. 死後看到自己的屍體、葬禮或其它發生在家中的事件；2. 許多人記得和一個“穿白衣服的人”相見，似為聖者，指引他們到下一次轉生的家中；3. 許多人說在出生前這個聖者給他們東西吃，通常是果子，吃後會洗掉前世的記憶。下麵是一個十分罕見的、中陰期記憶清楚而又能長期記得轉世細節的案例簡介。 超空和尚剛出生後，他舅舅奈楞便因病去世。下麵他生動描述了奈楞死亡和轉世的細節。“我（奈楞）已經斷斷續續病了幾個月，躺在床上。妹妹南仁已有足月的身孕。有一天親戚們說：‘昨夜南仁生了個可愛的男孩’。我想去看妹妹，卻掌握不了身體的平衡，歎了口氣便合上了眼睛。就在這時，我覺得恢複正常了，很有力氣，身體輕得沒有重量。我去和房裏的親戚們談話，可他們看不到我。我拽拽這人的手，拉拉那人的胳膊，沒人理我。親戚們要走了，一個人過來摸摸奈楞（我）的腳。他們哭起來，很傷心，外麵的親戚朋友們也都湧進房來。此刻，我發現我無處不在：我可同時在兩三個不同方向看到人們的活動、聽到他們的聲音，快速地四處活動，不餓也不渴，也不覺得累。在葬禮期間，我感到自己被提升起來，不論其它人坐著還是站著，我總比他們高。我（奈楞）的屍體被火化後，忽然想到妹妹南仁。想去看南仁的念頭一出，我轉向她房間的方向，瞬間就到了那裏。嬰兒正和妹妹一起熟睡，我想：‘我怎幺樣才能撫摸親吻他呢？’南仁醒了，睜開眼睛看著我說：‘哥哥，你已經去了另一個世界。請不要再出現在我們麵前，不要再牽掛我們。’我不好意思地躲了起來。一會兒，我又想看一眼孩子，妹妹再次睜開眼睛說了同樣的話。我又退開了。雖然想留下，可我知道我必須走，但離開之前想好好看看那孩子。這次我離得遠一點，伸出頭去看過孩子，準備走了。就在回頭的瞬間，我的身體象陀螺一樣快速地旋轉起來。我無法平衡身體，用手蒙住頭、臉和耳朵，然後失去了知覺。恢複知覺後，不知我在哪裏。記憶中知道不久前我是奈楞。後來，我認出了來看我的人，向他們揮手想叫他們，卻隻發出嬰兒的聲音。在我學說話和走路期間，一天外祖母來了，我叫‘媽媽’，因為過去的記憶控製著我。外祖母指著南仁：‘如果我是你的媽媽，她是誰？’我說：‘那是我的伊瑪’（泰語意為小狗，是對比自己年紀小的人的昵稱。）外祖母接著問：‘那你叫什幺名字？’我說：‘我是楞。’我很奇怪他們居然認不出我。這時，在一旁的南仁突然說：‘難怪我產後幾次見到哥哥。他一定是轉生了。’又問我：‘如果這樣，孩子，你的妻子叫什幺？你住在哪裏？’等等。我準確地回答了所有的問題。這樣，家人終於確信奈楞轉生了。”超空對前世的印象一直沒有因時間的流逝而褪去，直到六十多歲時還保持著新鮮而生動的記憶。他把這歸因於在上一世，他（奈楞）勤於打坐。 緬甸：案例對象都是小乘佛教教徒。在1983年有230個充分調查過的案例，其中128男，102女，65個性別改變，185個找到了前世，107個有出生前預兆托夢。在中陰期的記憶與泰國案例類似。在緬甸記得前世的人很普遍，以至於有一個專用名詞“再生人”來指這些人。下麵是一個有著中陰期轉世細節的案例簡介。 索巴納大師快十六歲時去一座寺廟當小沙彌，後成為正式僧人。下麵是他對自己轉世過程的陳述：“從小我就記得我的前世是一個土地勘測員，名叫孟波錫。36歲那年，我因發高燒、嘔吐和腹痛被送進醫院。我清楚地記得是坐著敞蓬牛車去的，當時天下著雨。到醫院後做檢查，醫生說我需要動手術，以後的情況我就記不起來了。然後我發現自己身處叢林中，孤身一人，感到悲傷、饑渴和沮喪，但不知道自己已經死了。我穿著平常的衣服和涼鞋，留著長發，頭上裹著一條毛巾。我好象在叢林中遊蕩了兩、三個小時，遇到一個身著白衣的白胡子老人，肩膀上披著一條白圍巾。看見老人後，我所有的沮喪頓時消失。他叫我的名字，告訴我必須跟他走。我跟著他走了大約一小時，到了我家的屋前，門口有一段籬笆和一棵樹。老人讓我在樹下等著，他進屋去了。五分鍾後他走出來說：‘你得跟我去另一家。’我們向西走。距我家大約七棟房的距離是村長的家。老人再次讓我在屋前等他。他進去約五分鍾後出來，把我叫進去對我說：‘你得呆在這裏，我要回去了。’隨後他就消失了。我看到屋裏的人，但以後的事情又不知道了，直到我意識到現在的自我存在。前世的妻子瑪雪婷夢見一個穿白衣的老人來對她說：‘我把你的丈夫送到村長家裏去了。’次日清晨，瑪雪婷跑到村長家裏和他妻子(蕾肯女士)講了自己的夢。蕾肯女士自己也夢到了那個老人，那天晚上來告訴她，要把孟波錫作為她的家庭成員委托給她。然後他走出去把孟波錫帶進屋裏來，隨後就消失了。從那天以後，蕾肯女士就懷孕了，我便轉生為村長的兒子。大約兩歲時，我已經能夠講述這些事情，記得前世所有的親屬、朋友、家產、甚至舊債。”孟波錫年青時去寺院當過三個月小沙彌，每天貢奉食物給寺裏的和尚，並對他們的佛學研究饒有興趣，曾希望當一名學者。他去世的前一年，捐給寺院1000緬元，用來買一部巴利文的“三藏”經典，供寺裏的學者使用。相對他每月450緬元的收入來說，那是不小的數目。索巴納先生認為他前世(孟波錫)的慷慨所積下的福份使他得以今世成為一名學者。 *************** 由於現代科學的影響，許多人都在談論超常現象研究中的可重複性(即在任何指定的時間和控製的條件下提供令人信服的超常現象的演示)。作者認為，不久的將來可能提供對一些超常現象的可重複演示，但目前不會有任何一個超常現象的研究者願意和能夠安排一次這樣的實驗演示。然而，以這種方法提供一個輪回型案例卻要有把握得多。作者信心十足地說道，“我可以用指頭在地圖上指出幾個國家並絕對保證，如果一個調查人員到我所指地方的50公裏甚至10公裏之內，他就能找到與本書中描述的案例相類似的案例。” 西方輪回研究書籍介紹(十三)：《往世療法》 “作者一再明確地表示，他相信輪回轉世確實存在，但他的相信不是來自宗教，而是來自自己的觀察和邏輯推理，基於自己經手的案例和獨立的研究。他覺得轉世的理論最符合邏輯地解釋了他所遇到的現象。”──《往世療法》 * * * * * 半個世紀以來許多科學家和醫學家在輪回轉世研究中的不懈努力。在這些醫學家中，內瑟頓博士是使用往世療法進行輪回轉世研究的最重要的先驅者之一。 往世療法有著簡單而健全的原則。雖然它的神奇療效使得許多人難於理解甚至進而懷疑，但除了把輪回轉世這一事實作為它的基本假設之外，它與神秘學沒有任何關係，而且對不相信輪回轉世的病人也有同樣的療效。往世療法的另一個基本假設是無意識心理(unconscious mind) 的存在，這也是許多其它精神療法(psychotherapy) 都采用的假設。往世療法認為前世(以至多世)的事件也像今世的事件一樣，對病人的言行要產生影響，因為那些事件與今世的事件一樣清晰地記錄在無意識心理中。往世療法就是要幫助病人重新體驗以往的恐懼、悲傷等痛苦，從而讓病人從那種痛苦中“脫離”出來，達到治愈今世疾病的目的。 內瑟頓博士和雪弗林女士合著的《往世療法》出版於1978年，是內瑟頓博士在自己十年往世療法實踐的基礎上，向人們正式介紹往世療法的專著，對於後來使用此法進行輪回轉世研究的研究者以及使用此法治病的醫師有著廣泛而深遠的影響。全書共有四部份。第一部份：找到往世。作者用實例解釋了往世療法的操作過程，明確解釋了這一療法的四個關鍵步驟；第二部份：十個病史資料。這些病史是用來演示往世療法的各種治療細節以及治療效果的；第三部份：生命的輪轉。作者根據自己十年的經驗和研究，探討了往世療法中作者認為最重要的、幾乎每一次治療都會遇到的人生中三個特殊的時期：在子宮內的生活、出生時的體驗以及死亡時的體驗。雖然作者也提到了兩次生命之間的時期(中陰期)，但他認為(至少在具體的治療過程中)沒有什麽用處，並且不太理解為什麽其它人對這一時期那樣重視；第四部份：推論和副產品及其意義。作者簡述了西方人對輪回轉世的一般態度以及研究現狀，一再謙遜地聲明自己的工作說不上科學實驗，也沒有作任何有條理的研究，但作者在這一部份提供了好些他自己作的病案，具有很強的說服力。在書的最後，作者解答了十二個經常問到的問題並對全書作了一個簡短的結論。 為讓讀者對往世療法有一個實感，下麵從本書第二部份選出一個(幽閉恐怖症)病史的簡介。 科蕾，24歲，在第一次約見中描述自己的情形是持續地感到“被人猛推猛撞”、“不能呼吸”、“被困在混亂之中”，哪怕是在戶外開闊地方，也經常有“牆壁就要圍過來了”的恐慌感覺。她工作的公司倒閉了，她得作一些清理工作。“簡直是一團糟。我看到周圍的廢紙、箱子和文件，真地開始打起抖來。我覺得簡直是被這些亂七八糟的東西推著團團轉。幾分鍾我就得離開那房間出去走一走，甚至在外麵我都在屏住呼吸直到快要暈過去為止。我簡直沒法再支撐下去啦。” 科蕾躺下，在引導下把那種被推著團團轉的感覺和不能呼吸的恐慌再在心頭過一遍。她開始描述……“一個男人抓住我雙肩，……我在看著一個大板條箱，還沒有我高。……他打開門把我一推，我摔了進去。他砰地關上門。” “我開始尖叫，用拳頭敲打，但好象沒有別的人。我頹然倒在一個角落裏，蜷成一團，我在這裏頭不能伸展我的身子。我在角落裏低聲哭泣。最後有了一絲光線--我跳起來，開始砰砰地猛敲，但那是陽光，太陽出來了。我猛地坐下，又再站起來砰砰地敲打。我不能歇氣，我的四肢在顫抖，那是一種恐慌。”(後來，科蕾和一群婦女被帶到一個圓形的公共浴室裏。)“我是個黑人，左肩上有塊烙印。他們讓我們在這個屋裏走圓圈，用水龍頭噴我們。越來越多的女人在擠進來。我是一個奴隸，……”(科蕾又被放回那個板條箱中不知過了多久。她被迫在自己所製造的汙穢中生活。她試圖長時間屏住呼吸，最後隻得張大嘴巴呼吸她周圍惡臭而令人厭惡的空氣以圖生存。我們又一次碰到了今世的症狀。當她清理“亂七八糟”的辦公室時，科蕾的呼吸困難就與她剛才描述的這類經曆相關聯。她奴隸生活的結局正好是一出典型的幽閉恐怖的惡夢)“他們把我們弄到船上，幾百人放到一個底層貨艙裏，同樣的惡臭、呻吟和黑暗。……我不知發生了什麽事，但聽到巨大的劈啪聲，是木頭的聲音。水開始從艙底湧上來。天哪，水，我們隻是扭來扭去地蠕動著，絕望地，我不能移動我的手腳，而水卻在湧上來，我看得到水，它在燒灼我的肺部，一點不像它是濕的，隻是燒烤，我走了，走了。”“你在離開你的身體嗎？”“是的，我不再在那裏了。所有那些沉船的碎片都在我的下麵漂浮著。” 科蕾最生動的回憶是在她出生的時候。產科醫生遇到一個急診產婦，就耽誤了來科蕾母親這兒接生。護士就哄她母親“忍住”，“在醫生來之前別讓它出來”。科蕾治療過程的兩個主題在這裏交匯了。在她進入這個世界的時刻，那個醫生的行動控製了幽閉恐怖的局麵。違背她自己的意願而把她留在子宮裏麵，等著那個要來放她走的人。科蕾母親的陰道一度被塞進冰塊以推延胎兒的出生，兩個護士還把她母親的雙腿拚命合攏。隨著那個醫生的到來，胎兒順利產下。然而傷害已經形成。科蕾的出生情景觸發了熱箱恐怖、在卑賤與水的大海中的溺斃以及對自己的廢棄物周圍的“亂七八糟”的恐懼，這些就是控製著科蕾生活的事件。通過治療，科蕾逐漸能調整環境並最後意識到她已經不再張著嘴呼吸了。 作者使用往世療法時，每一次治療主題都由病人自己敘述的問題來決定，時間大約是兩小時到兩個半小時，整個療程一般是三個月(每周一次)。治療的疾病範圍很廣，包括各種恐懼症、潰瘍、(男女)性萎弱、酗酒、小兒多動症、習慣性感冒、偏頭疼，以及口吃等等。還有一些是不屬於心理治療範圍的，比如癌症和羊癇瘋，也都獲得很大成功。也有些病人在治一種病時另一些疾病不治自愈，因為那些產生今世疾病的往世事件可能不隻產生一種疾病；這種“副產品”包括禿頭生新發、視力增加，甚至(女性)胸部變豐滿等等。由於作者堅信，任何疾病都是來自心理的某一層次，病人在治愈過程中必然也有心理上的改善。他們經常覺得自己周圍的一切都在改變，聲稱他們的治療過程把熟人、朋友和同事全都變得更好了；通過改變自己敵視或卑躬屈膝等討厭的行為方式，病人發現原來一向回避或毀損自己的人也改變了態度；由於病人的改變給人深刻的印象，他們的夥伴可能突然間變得更合作了，他們的上司可能發現他們更值得提拔了。往世療法的改進是如此的迅速，以至他人的反應可能顯得有些戲劇化。另外，一些人通過回憶在母體內的胎兒生活，往往對父母產生善意。值得一提的是，有些病人不相信輪回轉世甚至聲稱自己已經“證明”輪回轉世是不可能的，但隨著疾病的好轉和治愈，變得相信了或者無話可說了。 在談到輪回轉世時，作者說，“我明白，我是在擔著得罪許多人而讓另外許多人不相信的風險。”許多西方人對於科學的療法還要用轉世的概念來處理，實在難以接受。作者說，“盡管西方人覺得奇怪，輪回轉世卻是九億印度教、佛教等教徒的主流哲學。對這些人來講，生命多於一次的概念是一個事實。”作者一再明確地表示，他相信輪回轉世確實存在，但他的相信不是來自宗教，而是來自自己的觀察和邏輯推理，基於自己經手的案例和獨立的研究。他覺得轉世的理論最符合邏輯地解釋了他所遇到的現象。 莫瑞斯﹒內瑟頓、南希﹒雪弗林合著：《往世療法》 西方輪回研究書籍介紹(十四)：《性靈之旅》 麥可﹒牛頓：《性靈之旅》 (Michael Newton, Ph.D., Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications，July 1994) 西方社會在近二十年來有許多關於輪回轉世的書籍出版，這些書大多是講述人在心理醫師的引導下，進入到類似佛家打坐入定的催眠狀態，對自己一個個前世進行回顧。牛頓博士發表於1994年的《性靈之旅》則與其它關於輪回的書都不同，在這本書裏，牛頓博士描述了在他的引導下，他的受試者的意識穿越時空，進入轉世之間的彼岸世界，重溫在那裏的種種經曆。 牛頓博士是一位獲得加州政府認可的大師級的催眠治療醫師(state-certified Master Hypnotherapist)。在行醫的早期，他對輪回轉世並不當真。可是有一次，他為一位患有長期身體右側疼痛的病人進行催眠治療時，發現病人的疼痛來自於第一次世界大戰的前世，他在法國作戰時死於刺刀創傷。這次前世回溯使這位患者的疼痛徹底消失。從此以後，牛頓博士開始利用前世回溯進行治療。剛開始，他有些擔心患者的回憶不過是幻想而已。可是他很快發現患者的前世回憶是如此的真實和前後連貫，而且前世回溯的療效又如此的神奇。 接下來，牛頓博士發現了一個更為廣大的領域，通過入定狀態下的受試者的心靈之眼，他得以知道轉世之間的彼岸世界。為牛頓博士開啟這扇門的是一位中年女性。這位婦女感到非常的孤獨和寂寞，當她結束了對前世的回憶後，牛頓告訴她回到她失去伴侶的根源，他還問她，她是否有一群朋友使她非常想念。突然，這個女子開始哭泣。當牛頓詢問時，她哭訴：“我想念我們群體的一些朋友，這就是為什麽我在這個世上這麽孤獨。”牛頓很迷惑，就問她，她的群體在哪裏。她答道：“在我永久的家裏，我正在看著他們！” 原來，無意之中，這位女士的意識飄入了彼岸的精神故鄉，見到了自己所屬群體中的生生世世的伴侶。從此之後，牛頓開始了對彼岸世界的研究。他在實踐中逐漸摸索出了使受試者回歸彼岸的引導和提問的方法，他也發現使受試者回到彼岸遠比回憶前世更為重要。牛頓的受試者中有非常虔誠的教徒，也有無神論者，但大部份人居於中間，有著五花八門的人生哲學，可是當受試者進入彼岸的另外空間時，他們所描述的現象非常一致，一些人甚至使用同樣的詞匯。經過十年的研究，牛頓博士最終得出一個彼岸的模型。這本書基本上是以先後順序描述人的靈魂在離開塵世到下一次轉生的經曆，其中很多篇幅是牛頓和入定中的受試者的對話。 在彼岸世界裏，生命分屬於不同的群體，他們群體轉生，在一世又一世中扮演著各種親近的角色。彼岸世界的生命非常美妙，是放射著智能之光的能量，同時又可以變化成各種形像。智能之光的顏色代表著生命的層次，按赤橙黃綠青藍紫依次遞增。彼岸世界的生命具有多層的等級，可是那種等級絕不同於俗世中的社會階層的概念，高層的生命對低層的生命充滿了慈悲和寬容。在轉世之間，生命會來到幾位長者麵前，分析自己前世的經驗教訓，長者會安排他的下一世，使他彌補以前的過錯或更好地提高自己的精神層次。 有的生命在地球上做了邪惡的事情，他們會被送到一個類似急救所的地方，在那裏他們的能量被調整。根據他們所犯下的罪過，他們可能會被很快送回地球，成為他人的暴行的受害者。精神世界的一個指導原則就是，一個人的過錯，無論是有意還是無意，必須在某個來生以某種形式償還。 人們可能偶爾感慨地提及緣份、命運等等。其實，這些詞的真實意義遠遠超乎我們的想象。根據牛頓博士獲得的信息，我們在俗世中的配偶、親友、甚至仇敵都是我們來到俗世之前被刻意安排好的，生命在轉生之前甚至會到一個被稱為宿命之環的地方觀看、體驗來生的一些片段。您也許會問，既然人的一生都安排好了，那我們豈不是沒有選擇和努力的餘地了？我們的善惡也不是我們的責任了？還不是這樣。打一個不太恰當的比喻，這就如同一個人到一個大公司找工作去麵試。麵試的那一天他的日程包括在什麽時間要見哪些人都被精確地安排，可是他在麵試中的表現全在自己的把握。有的朋友會問，那麽為什麽我們的日常意識不能記得我們的前世和轉生之間的狀態？這就如同一個學生上課之後做家庭作業，他不能事先知道答案，他隻有在迷茫中摸索，才能真正地獲得知識。而人世就是一個讓我們上下求索的大迷團。 在一個案例中，一位德州的商人在小時候剛出生後就被母親遺棄在教堂門前，後來被一對夫婦領養，這對夫婦對他很刻薄。在入定的狀態下，他回憶了他被母親遺棄在教堂前的一幕，他是個私生子，當時他能感覺到母親的淚水落在他的臉上，年輕的母親傷心地吻他，說：我沒有錢照顧你，我心裏永遠愛你。重溫這一幕使他消除了對生母的怨恨。當他進入到轉生之間的狀態，發現這一幕其實是事先安排好的。他的母親、他的領養父母都是他的群體中的人，他被母親遺棄的緣起則來自於4000年前在靠近紅海的阿拉伯半島上他對母親的傷害。 人的一生就如同一出寫好的劇本，一些看似偶然的事件其實都是這個劇本中的精心構思的情節安排。 西方輪回研究書籍介紹(十五)：《性靈宿命》 麥可﹒牛頓：《性靈宿命》 Michael Newton, Ph.D., Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications. May 2000 “夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？”這是詩仙李白對人生的感慨。既然人生不過是天地光陰中漂浮在命運之河上的一個夢，那麽夢醒之後，我們的性靈又在何方？對於這個問題，牛頓博士在他的《性靈宿命》一書中給出了令人驚異的詳盡解答。 牛頓博士是一位大師級催眠治療醫師(certified Master Hypotherapist)。他曾在高等院校任教的同時開辦自己的診所。行醫中一個偶然的機遇，使他把催眠入定中的患者的意識推入前世，通過重曆前世的創傷而徹底根除了患者今生的長期疼痛。之後他開始以前世回溯的方法治療患者的病痛。在這期間，另一個偶然的機遇使他把患者的意識推入輪回轉世之間的彼岸世界，從此之後，他集中精力專門進行這方麵的研究。經過十年的潛心研究，他終於得出了一個彼岸的模型。他發表於1994年的《性靈之旅》一書按先後順序描述了人在離開俗世，進入精神世界，直到下一次轉生的經曆。這本近300頁的書目前已售出20萬冊，並被譯成十種語言。 隨著這本書的流傳，世界各地越來越多的人寫信給牛頓博士詢問他是否還有關於精神世界的更為詳盡深入的信息。牛頓博士確實保留了一些他認為人們很難接受的信息沒有發表。當時有很多人慕名而來找牛頓博士進行入定回溯，可是他已處於半退休狀態，人們往往要等很長時間。牛頓博士發現這些人都是精神層次比較高的人，他們有等待的耐心，而且他們中的很多人本身就是醫師或教師，希望通過回溯之旅更深入地了解人生的真義，而不是為了治療疾病。這些人在入定的狀態下，給牛頓博士提供了更深入的有關精神世界的細節。在這期間，公眾始終認為牛頓博士還保留了很多秘密沒有公之於眾。最終，牛頓博士決定出版第二本書，這就是發表於2000年的400多頁的《性靈宿命》。 牛頓博士的受試者中有無神論者，也有虔誠的教徒，但他們在入定的狀態下回顧轉世之間的精神世界時，給出非常一致的描述：彼岸的精神世界纖塵不染、溢彩流光，脫去肉身的生命是散發著智能之光的能量，能量的顏色代表著精神的層次。生命可以隨意飄飛，並變化成各種形像，互相之間可以通過心靈感應進行交流。 精神世界的一個很重要的現象就是生命分別屬於不同的群體，他們群體轉生，在生生世世中扮演著各種角色。俗世中人們的配偶和親友往往是自己同一群體或附近群體的生命，尤其是配偶，常常是幾生幾世的伴侶。生命會到類似圖書館的地方研讀自己的生命之書，那裏麵以影像的方式記錄著他在紅塵中的生生世世的一切。生命還會來到幾位長者組成的類似委員會的麵前，回顧和分析自己剛剛過去的一生，並被長者們安排下一世。對於上一世的過錯，人們會非常的後悔，但在精神世界的生命不會為自己的過錯找理由，他們會自願地在下一世償還自己的業債。有時，人們甚至會自願選擇艱難的人生從而更快地提高自己的精神層次。轉生之前生命還會到一個宿命之環中觀察和體驗下一世的一些重要的片段。 在一個案例中，有一對姐弟，姍迪和凱斯，姍迪比凱斯年長很多，象母親一樣對待弟弟。凱斯是一個容易頭腦發熱的家夥，經常肆無忌憚地冒險尋求刺激。在二十七歲那年，凱斯患了肌肉萎縮症(Amyotrophic Lateral Sclerosis, ALS)，這種病會在幾年內使肌肉退化，失去活動能力，病人最終不得不借助呼吸器維持性命並依靠瑪啡緩解極度的疼痛。凱斯在兩年後離開人世。 當姍迪在入定狀態下進入今生轉世前的精神世界，她發現她和弟弟是一個群體中的伴侶。在前幾個世紀裏的幾個人生中，凱斯對別人的感覺很不在乎。作為一個很魯莽的生命，凱斯希望在即將到來的一世中遇到很大的挑戰，使他能夠變得更謙虛。他曾被警告說，如果他想加速他的提高，他的人生會有很大的磨難。凱斯說他已經準備好了。在宿命之環中，凱斯發現他會有一個運動員的體質，但會被ALS疾病奪去活動能力。姍迪說當時他的弟弟幾乎違約退出。他在宿命之環中看到當疾病襲來時，他不得不依靠他的親人，在開始時他會很憤怒、自憐，但他如果努力的話，他會學到他應該學到的東西。凱斯最後決定如約來到人世承受磨難，在他此生最後的日子裏，他真的變得冷靜、接受磨難，並感謝親人給予他的幫助。 牛頓博士的這兩本書平和、冷靜、客觀、翔實。在《性靈宿命》第一章的結尾，他說，他在書中所記錄的是他所發現的關於精神世界的真理，而通向真相的道路可能有很多條。 (十六)：《我家小孩的前世》 卡洛•鮑曼：《我家小孩的前世》 Carol Bowman, Children's Past Lives: How Past Life Memories Affect Your Child, Bantam Books, February 1998. 人們常說“童言無忌”，做父母的大多都有聽孩子繪聲繪色地“編故事”的經曆，都認為那是純粹出於孩子的想象。但是，許多研究者發現，兒童講“故事”並非全部來源於想象，有些兒童是在回憶描述自己前世的經曆。 往世回歸(past life regression)作為一種催眠技巧，在三十多年前便由著名治療學家的介紹而被越來越多的研究者和催眠醫師所廣泛應用。通過往世回歸的催眠方法而得知自己前世的人也越來越多。特別是兒童，他們往往比成年人更容易進入催眠態，而且他們描述的往世體驗更具有不可否認的真實性，因為這些體驗一般都是小孩子不可能知道的，並且小孩子一般都沒有成年人那種用撒謊以自炫或者牟利的念頭。 把往世回歸方法應用到臨床而發展起來的往世療法(past lif therapy)，由於對某些奇特疾病的神奇療效而迅速地提高著自己在醫學領域的地位。諸如難忍的巨痛、根深蒂固的恐懼以及最傷情的創傷都埋在人們的深層意識中，因此都屬於常規醫學鞭長莫及的範圍。往世療法不但能很有效地治療這些疾病，而且有時會象變魔術一樣的神奇。 卡洛•鮑曼在《兒童的前世》[1]一書中詳細地描述了自己的兒子切斯和女兒莎拉的往世回歸經曆，以及通過往世療法奇跡般地治愈了他們的恐懼症的過程。這是輪回研究書籍中第一本以作者本人兒女的親身經曆作為實例的通俗易懂的著作。 在書中作者生動地描述了她的小兒子切斯的故事。在切斯五歲時的那個獨立節，當節日的鞭炮和煙火發著巨響升空時，切斯一反常態地開始歇斯底裏地大哭，直到被帶到遠離爆炸聲的家中才漸漸平靜下來。在這之後不久，當在遊泳池邊聽到跳水發出的巨大聲響時，切斯的恐懼症再次爆發。一次偶然的機會，卡洛•鮑曼讓友人嚐試用催眠法幫助切斯消除恐懼。在催眠回歸中，切斯回到自己的某一前世，發現自己是個美國內戰時的成年士兵，躲在岩石後向敵人射擊，四處是硝煙彌漫和轟隆巨響。他的右手腕被子彈打中，傷口流著血…。切斯的敘述栩栩如生，宛如身臨其境，那完全是一個五歲兒童不可能有的經曆。而最令人不可思議的是切斯所描述的右手腕受傷部位，正是他從繈褓中起就一直長著頑固性皮疹的地方，他經常把那個部位抓得流血。為了防止他把右手腕抓破，卡洛•鮑曼經常在那裏給他纏上繃帶。而當切斯在回歸中重新經曆了他前世軍人生活後幾天，手腕上的皮疹完全消失，而且再