宗教集注之十三 --- 佛學隨筆之佛教、佛學和佛法

文章來源: 淡淡微風

 

這些天都想寫篇東西，名字就是上麵這個，開了幾次頭，卻都又刪了，無他，隻是覺得不順，似乎理不清想說什麽，於是也就擱了下來。
　　昨天一位朋友和我探討佛學，說到了六祖惠能悟道那段兒，準備和我好好談談那五句話，結果剛剛說了第一句，我這裏的網絡就出了問題，折騰了半天也沒上線。我隻有苦笑，大約是冥冥中自有天意，知道我沒有證道，隻是人雲亦雲拾人牙慧，所以不讓我大放厥詞吧。不是有個“野狐禪”的故事麽——我這樣以不知為知說下去，一樣有因果，以後恐怕連野狐之身尚不可得吧！

　　夜來反躬自問：是不是應該潛心修行，不再多嘴？真對佛學有興趣的，用不著我說，也一樣會去追尋真理；沒興趣的，我再饒舌人家也不會多看一眼。
　　想起那個孩子揀魚的故事。黃昏的海灘上，很多魚被海浪衝了上來，卻沒有辦法回到水裏，隻能在沙灘上徒勞掙紮。有個孩子把魚一條條的揀起，扔進海水裏。旁邊人笑他：那麽多魚，你能救幾條？孩子回答：對這麽多魚來說，我救了這麽幾條當然不重要，但對被救的那條魚來說，那就是一切。
　　這也就是大乘佛教的精神吧，雖然我們的努力看起來微不足道，但對於因此而受益的那個人，那就是一切。“一燈能滅千年暗，一智能除萬年愚”，黑暗中的那盞燈，總歸是要去點亮的。
　　從前早期共產黨被喻為指路明燈，我想應該不是過譽，在那個年代的政治力量裏，我實在是找不到比共產黨更好的政黨了。至於後來的變化，另當別論。我知道找不到方向時的苦悶，找到了一個，別管是否真是你想要的那東西，你也會“狂心即歇”，從此安穩。麵對的問題，不再是辛苦找尋，而變成了暗自努力。至於努力過程中的變化，打退堂鼓退轉什麽的，就是另外的事情了。
　　從前聽過香港一個福音電台的節目，名字叫做“點一盞心燈”。很喜歡這個名字，節目也不錯，至少，大陸還沒有出現這麽好的信仰方麵的節目。耶蘇說，基督徒是世上的光，是世上的鹽。看的出，他們在努力。隻是，我並不以為他們當的起，因為他們不允許別的燈也發出光明，而這個充滿黑暗的世界，隻靠一種燈是遠遠不夠的。況且，有些人喜歡用自己的燈，不習慣別人的燈，即使你的燈可能亮些。

　　其實佛教、佛學和佛法都是連在一起的，本來並沒有這些名相上的問題，無非是後來的發展出現了變化。我們現在硬把它們分開，也不見得就是正確的做法。但是因為混淆了可能也不合適，所以還是稍微說說的好。這樣的分類，並不是很嚴格，將就著區分一下，大概明白那意思就好了。
　　原本釋迦牟尼傳道的時候，隻有佛法，沒有其他。後來學的人多了，很多人聚在一起生活，一起做事情，自然就要有組織有規矩，再加上為了修行而規定的一些行為規範，就組成了“清規戒律”。再後來，出現了寺廟，就象一個小城市一般，大家各司其職各負其責，自然就更要有規矩了。如此輾轉，規模越來越大，想不變成宗教都不可能了。
　　不同的寺廟，其實規矩也不大相同，比如禪寺和淨土宗寺廟的生活方式就不同，而中國的寺廟和日本、東南亞的規矩自然也不一樣，古代和如今的寺廟，變化就更大了。
　　教下的東西，很多已經變了質，從俗的東西不少，和佛法就算還沾邊，或者說還有些東西是佛經裏提到過的，也多半忘了本原，不是那麽回事兒了。如果不是想研究這個，或者真的想出家做和尚，了解不了解也沒什麽。
　　
　　佛學，就說它是跟佛家有關的學識吧。有的是學者在做的那些工作，曆史啊，理論啊什麽的，把一個概念辨析到精細的程度，也為了不同時代的不同說法而爭論不休。沒辦法，吃這行飯的人，就是要在犄角旮旯裏做文章，真正的重點，他們是不敢碰的。一個是碰了沒用，另外一個，他們大概也碰不得吧。
　　最怕的，就是和佛學學者談佛法。他們會為了一個概念，找出很多種說法，也能說出印度早期怎麽說，禪宗怎麽說諸如此類的東西，和你辯個不停。卻不知道那個概念是針對什麽問題，為了解決什麽問題而產生的，讓你無法可想。

　　佛家的中心，在我看來，應該是佛法了。
　　釋迦牟尼說法，本來就是為了讓大家看明白這個世界，看明白自己，告訴大家怎麽解決自己麵臨的問題，怎麽找到這個世界裏這些問題的答案。他根據不同的對象，不同的情況，說了很多的方法，針對的這個世界最核心的問題：精神和物質。
　　精神有精神的問題，物質有物質的問題，精神和物質相結合，又出現了新的問題。
　　宇宙有宇宙的問題，人生有人生的問題，宇宙和人生問題的核心，就是生死的問題。
　　所有的佛法，都是圍繞著這些作文章。
　　對於生命體來說，如果不能解決生死問題，其他問題都是沒有用的。
　　很簡單，所有的學識，所有的本事，到了你隻剩一口氣上不去下不來的時候，如果起不了作用，都是白搭。
　　而佛法，就是解決這個問題——讓你可以控製自己的生命，讓你可以獲得真正的自由。
　　其他的自由都是假的自由，你能把自己的生命控製在自己手裏，才是得到了真正的自由。
　　當然，在這一生中，要解決的是生活的自由。此生中的自由，又有精神和身體兩方麵，你會被自己精神思想方麵所控製，也會被自己的身體所束縛，如何解決這個問題？
　　至於怎麽把一生中得到生活的自由，和多生中得到生命的自由相結合，又是問題。

　　將就著說這麽多，再具體了，不是本文能解決的，以後再說吧。
　　

　　記得有次去南京的靈穀寺拜會，正好看到一個人在和一位年輕和尚說話，表情輕浮虛妄，一副趾高氣揚居高臨下的樣子，還好那和尚修養不錯，看麵相也是有一定修為之人，我也就在旁邊聽了一下。原來那是個學者，想了解寺廟裏的規矩，問能不能在廟裏住幾天，小和尚表示為難。我聽的覺得不知所雲，就問那學者：不知道您是對什麽感興趣？如果是對寺廟生活感興趣，問問就可以了，不一定要住，住也住不出學問來；如果是想了解佛學，那還是要鑽圖書館的；如果想學習佛法，那就不是這個方法了。結果他連早課是什麽都不知道，連方力天先生都不知道，連坐禪的基本要領都不明白。實在是不明白他跑去廟裏幹嗎。
　　倒是去歐陽竟無先生的“金陵刻經處”時，看到一位老先生在窗前對書宴坐，我在窗外靜立半晌，他居然無動於衷，眼皮都沒有抬一下，仿佛世間沒有我這個人。令我暗自感喟，世間畢竟還是有修行人。我思慮再三，終於悄悄的離去，沒有去驚擾他。
　　屈指一算，差不多有十年光景了，金陵舊夢已殘，青蔥少年已老，山河想必依舊，物似人非卻終究免不了。如果故地重遊，不知道還能不能看到那位老人。不過即使看到，也應該是“縱使相逢應不識”。他又怎麽會記得，多年前，曾經有個人傻呼呼站在窗外看了他半天，何況那個人早已經“塵滿麵，鬢如霜”了呢。