第四章 坤宮八卦
1.坤卦
--坤元資生，厚德載物
“原文”
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利；西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承逃邙時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：“履霜堅冰至。”蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直，方，大，不習無不利；則不疑其所行也。陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：“括囊；無咎，無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
“字詞義”
朋：李鏡池說：“朋，朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。”
承：《說文》解釋“承，奉也。”乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。
合：借為迨。《方言》：“迨。及也。”
含：蘊藏；弘：深厚；光：借為“廣”。
品：品類；品物：意思是說各種物類；亨：通“泰”，這裏是生長順暢的意思。
牝馬：母馬，陰性之物，與地同類。
馴：柔順，順從的意思。
王事：指戰爭。王即為大，王事即大事。古代國家以戰爭和祭祀為大事。這裏說大事，就是指戰爭。
終：古人講終，多指好的結局。
括：收束，紮緊。
黃裳：王弼說：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”裳，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。
玄黃：血流貌，借為泫潢。謂血流得多。
化光：生化萬物，其道廣大。
嫌：疑也。這裏，嫌應訓勢均力敵，訓擬的意思。
“釋義”
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利；西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
本卦是同卦相疊六畫都是陰爻，用以象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。占問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。占問定居，得到吉兆。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖辭》說：崇高嗬，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深厚，地麵遼闊，各種物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與誌同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
這是《象傳》解說“卦辭”的“大象”部分。因為大地隻有一個，也是唯一的一個，所以將上下卦一起解釋。坤象征著大地的形勢，君子應當效法大地，以寬厚的德行，承載萬物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
“初六”在坤卦的最下方，開始的第一爻，是老陰，有變成陽爻的可能。《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。這表明陰冷之氣開始凝聚了，遵循自然規律的推進，堅厚的冰層快要凍結而成了。這一爻，說明見微知著的道理。
六二：直、方、大，不習無不利。
《象》曰：“六二”之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。
“六”是陰爻，“二”已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最純粹。
這一爻，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天圓地方，又極為廣大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行來說，固執純正是“直”，有整然的法則性是“方”，順從天的德行是“大”。隻要具備“直”“方”“大”的德行，不需要學習，也不會不利。
《象傳》說：“六二”這一爻的行動，順從大地的法則，一直向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。這一爻，說明直率、方正、寬大，為做人的基本態度。
六三：含章可貞。或從王事，無鹹有終。
《象》曰：“含章可貞”；以時發也。“或從王事”，知光大也。
“六三”是陰爻，在奇數的陽位，是從屬的地位，但仍然保有積極的能力。但是，“三”在下卦的最高位，已不能永遠不變。
“章”是美麗的文采；“含章”意思是說必須含蓄，才能繼續保持純正。不過美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君王，從事政務。但不可重視個人的成就，最後才能有結果，這正是智慧的光明遠大。這一爻，說明含蓄。
六四：括囊無咎，無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
“六四”是陰爻，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然得正，但不得中，過於陰柔，仍然是危險的位置。
這一爻象征處於危險的地位，應當收斂謹言慎行，才不會發生過錯。雖然得不到讚譽，卻可避免災禍。這一爻，旨在說明收斂之道。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“六五”在上卦的中位；因而以黃色象征。但在奇數的陽位，並不正，所以用“裳”比擬。“裳”是裝飾性的下衣，比擬謙遜的態度。“黃裳”象征中庸謙遜的態度，所以說最吉祥。“文”是美麗的文采，具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因為內在的文采，自然會流露於外。
黃色的下衣，是下士以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在下麵的衣服，“下士穿雜色的下衣。上衣長，罩在下衣的外麵，再束帶”。“文在中也”是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下麵，用來比擬內在的美德。這一爻，說明謙遜的美德。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
“上六”已到達六天的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又全部是陰爻；因而，陰已旺盛到極點，是在陰極反陽的地位，不能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰鬥，流著黑黃色的血來象征。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。龍所以在野外戰鬥，是因為窮途末路，迫不得已，當然凶險-說，這是象征暴君紂王的滅亡這一爻，說明極端陰柔，必然凶險-
用六：利永貞。
《象》曰：“用六永貞”，以大終也。
“用六”是指占到坤卦，六天都是變爻，行可能全部變為陽爻時的斷語。“用六”與乾卦“用九”的用意相同，即善於運用坤卦六爻的變化法則，不要被變化拘束。但是不同的，乾卦“用九”，是指善用陽剛，如大的法則，創始養育萬物，而不求報償，具有主體性。而坤卦“用六”，則是運用陰柔，如順從承受天的法則，生成負載萬物，是屬於從屬的地位：因而，坤卦“用六”，就必須堅定的永遠堅持純正，日光遠大，才能獲得有利的結果，這一爻，說明用柔的法則，以執著純正為先決條件。
《文言》曰：坤至柔而動而剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大、不習，無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《文言》說：“坤”亦即大地的法則，極柔，但行動時則剛強；極靜，但德行方正；隨後而有所得，在於遵守主從關係的常規；能包容萬物，而且使其成長光大。“坤”的法則，豈不非常柔順嗎？承受天的意誌，而依時序運行。
積善的人家，必然有多餘的吉慶，遺留給子孫；積惡的人家，必然有多餘的災殃，遺留給後代。臣下殺死君王，兒子殺死父親，並非出自一朝一夕的偶然，而是逐漸累積的必然，由於能辨別是非，而不及早辨明處理的緣故。所以，《易經》說：“踏到霜時，堅冰就要來了。”這是必然會發生的結果。
君子應以謹慎的態度，使內心正直；以正義的準則，為外在行為的規範；隻要確立謹慎與正義的精神，他的德行，就不會孤立。所以，君子所以說：隻要正直，有原則、寬大，用不著學習，也不會有不利，自然對自己的行為，就不有疑惑了。
陰柔雖然是美德，但要含蓄隱藏。從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裏，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。
陰陽勢均力敵，勢必會發生爭鬥。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”分，天地之雜也，天玄而地黃。
“總結”
坤卦象征大地，她孕育萬物，承載萬物。因此，啟示我們要具有大地的廣闊胸襟、渾厚的德行。當天創生萬物，地則負載完成孕育生命。我們要具有柔順遵循的原則，追隨而不超越，危害而不排斥。懂得含蓄和謙虛，收斂鋒芒，具內方外圓的涵養。同時，還應當具有海納百川的胸懷，去包容常人之所不能包容之事。正所謂，有容乃大，厚德載物！
坤元資生，厚德載物
程顥，北宋時期著名的大儒，理學家合教育家。字伯淳，人稱明道先生，原籍河南府。與程頤為同胞兄弟，世稱“二程”。“二程”早年受學於理學創始人周敦頤，宋神宗趙頊時，建立起自己的理學體係。
程顥不僅是著名的大學者，同時還是一位有著強烈的濟世安民之誌的賢良官員。他每到一處，都將“視民如傷”四個字作為自己的座右銘，勉勵自己勤政為民。
他在扶溝縣任職時，聽說當地的飲用水發鹹，他問幕僚：“難道百姓一直都飲這種水嗎？”幕僚說：“您有所不知，附近隻有僧舍的井水還稍微甜一點，可又不讓婦女去汲水。”程顥經過反複思考並與幕僚商議論證，令人在同一地脈的地段上鑿了一口井，這樣百姓吃水就不成問題了。大家都說：“這麽多年的問題程縣令一來就給我們解決了。”
巡閱保甲王中正是皇帝身邊的紅人，每到地方巡查，地方長官都花很多錢討好他。當他來扶溝縣時，主管的司吏向程顥請示怎樣款待王中正，程顥幹脆地回答說：“我們縣窮，怎麽能效法別的縣花大把的銀子去孝敬王某人？再說，這些錢都是取之於民的，依法不該亂花。”程顥的剛正不阿震懾了王中正，在程顥任職期間，他再也沒來過。
程顥給朋友寫信說：“對於百姓，我主張用仁德教化。”有一個人因偷竊被捕，程顥說：“你能痛改前非的話，我願對你從輕處置。”此人後來再次犯事，縣吏來逮捕他時，他自愧無顏再見程縣令，於是自刎。
當程顥離開扶溝縣到別處任職時，百姓們都哭著追到縣境去挽留他。程顥曾擔任過幾任地方官，他為官的原則就是用德行感化百姓。
中國傳統文化講“樂以天下，憂以天下”，在這種思想背景下教育出來的為官之人懷有強烈的濟世安民之誌。一方麵，積極關心百姓的疾苦和利益，仁政愛民；另一方麵，努力做到“以德服人”，用自身道德力量去感化百姓，這也是曆來儒家所追求的政治理想。
其實，在古往今來的曆史長河中，厚德載物，不僅作為勤政愛民的重要表現，即便在為人處事，以及自身修養中，也是一柄不可替代的標尺。
清代時期，當時，文華殿大學士兼禮部尚書張英是安徽桐城人。他向來重視修身養性，待人更是以理服人。有的時候，他寧可自己吃虧，也不能讓別人失利，所以，他的人緣關係一直很好。
有一次，張英回來家探親，看到母親和家人還是住在原來的年久失修的老房子裏，他覺得很不安全，更何況，他原本就是個孝子，所以，他就讓家人把老房子拆了，重新翻蓋。他安排妥當之後，便回京了。
巧合的是，正當張家拆房蓋屋的時候，他的隔壁鄰居也要破土動工，由此，兩家便在宅基的問題上發生了爭執。由於兩家大院的宅地都是祖上的產業，時間久遠了，本來就是理不清，算不明的一筆糊塗賬。所以，兩家的爭執頓起，公說公有理，婆說婆有理，誰也不肯相讓一絲一毫。張家人仗著自己的兒子是當朝一品大員，所以便想“仗勢欺人”，就把這件事寫信告訴了張英。張英大人閱過來信，隻是釋然一笑，旁邊的人麵麵相覷，莫名其妙。隻見張大人揮起大筆，一首詩一揮而就。詩曰：“千裏傳書隻為牆，讓人三尺又何妨。萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。”交給來人，命快速帶回老家。家裏人一見書信回來，喜不自禁，以為張英一定有一個強硬的辦法，或者有一條錦囊妙計，但家人看到的是一首打油詩，敗興得很。後來幾經思量下，確實也隻有“讓”這唯一的辦法，於是張家人立即動員將垣牆拆讓三尺，大家交口稱讚張英和他家人的曠達態度。他家宰相肚裏能撐船。宰相一家的以德服人的行為，令隔壁鄰居大為感動，所以他們也主動後退三尺。就這樣，兩家人的爭端很快平息了，兩家之間，空了一條巷子，這便是所謂的--六尺巷。六尺巷的故事仍然在民間流傳，而故事背後的精神，則更需要後人不斷地學習和繼承，並將之發揚光大。
2.需卦
--等待時機，一飛衝天
“原文”
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。利用恒，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。
九二：需於沙。小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
“字詞義”
需：是等待的意思。
孚：是信用的意思。
宴：是安與宴會的意思。
言：是責難的意思。
衍：是水向四處漫延，引申為延長、推演的意思。
“釋義”
需，有孚，光亨貞吉。利涉大川。
《序卦傳》說：“物稚不可不養也，故受之以需；需者，飲食之道也。”《序卦傳》將“需”解釋成飲食的道理；“需”亦即需要，生物為維持生命，飲食是必需品。
這一卦，下卦“乾”剛健；上卦“坎”是險、陷，雖然剛健，但前麵有險阻，不可冒然前進，應當等待；所以，命名為“需”，是等待、躊躇的意思。
這一卦的主體“九五”，位於“坎”的中央得中。陽爻陽位得正；又在“五”的尊位；在形象上，中心充實，象征信實。
這一卦的卦形，在“乾”的前方有“坎”。“坎”象征水，不容易步行涉過。然而，由於“乾”是純剛，堅強有力，隻要等待，有信心，最後前途仍然光明，可以亨通；隻要堅守純正，就會吉祥，能夠涉水渡過大川。“貞”是“吉”的先決條件，必須先等待。由於必須等待，因而等待，所以占斷是吉。
《彖》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚”，“光亨貞吉”。位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《彖傳》說：需是須，“須”有等待與需要的含義。前方有“坎”的險阻，所以必須等待。下卦“乾”剛健，本來不應當停止前進，但為了等待有利的時機，以免陷入危險，采取等待的正當方式，就不會遭遇窮困了。等待必須信心堅定，最後才會光明亨通；更必須堅持純正，才會吉祥。這一卦由於主爻“九五”剛健，又居於至高無上的地位，而且“九五”“九二”都中正。所以涉大川有利，是說前進會成功。
《象》曰：雲上於天，需；君予以飲食宴樂。
《象傳》說：上卦“坎”是雲，下卦“乾”是天。雲上升到天，隻要等待陰陽調和，自然就成為雨。象征君子在應當等待的時刻，就應當等待，盡情享受飲食宴會的樂趣，“以等待有利時機的來臨，不必有所作為”。
初九：需於郊。利用恒，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恒，無咎”，未失常也。
“初九”在開始的最下方，離上卦的險最遠，所以是在“郊外”等待。又，“初九”是陽爻，剛毅有恒，能夠堅持，所以，不會有過失災難。這一爻，說明在必須等待時，應保持距離，以策安全；而且要有恒心，意誌不可動搖。
九二：需於沙。小有言，終吉。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以“終吉”也。
“九二”比“初九”接近上卦“坎”的水，所以，用“沙”象征。而，此爻也更為接近險阻，雖然不會有大的災害，但已經比較困難，會稍為聽到一些責難的話。但“九二”陽變得中，因而仍然可以安閑的等待，最後還是吉祥。
《象辭》說：水流在沙中漫延，不可急進，雖然會被責難，但忍耐最後還是會吉祥。這一爻，強調等待必須忍耐，不可急進，不可被閑言碎語動搖。
九三：需於泥，致寇至。
《象》曰：“需於泥”，災在外也，自我“致寇”，敬慎不敗也。
“九三”更接近上卦“坎”的水，以“泥”象征，隨時有陷入的危險。下卦接連三個陽爻，剛強過度，又離開中位。以災害的程度來說，已相當於隨時會有外敵來襲的狀態了。
《象傳》說：上卦“坎”的危險，雖然還沒有到來，但妄進就會自己招來災難，所以，必須謹慎，才不會失敗。這一爻，強調愈接近危險，愈應當謹慎，不可妄進，以免自己招禍。
六四：需於血，出自穴。
《象》曰：“需於血”，順以聽也。
“六四”已經進入上卦“坎”的險，可能造成傷亡；所以，用等待在“血”中象征。不過，“六四”陰爻陰位，雖然柔弱但得正，因而，不會輕舉妄動。不久就會由陷入的“穴”中走出。《象傳》說：陷入穴中時，應當用柔，順應變化，最後才會脫險。這一爻，強調陷人危險，不可逞強，應順應變化，才能化險為夷。
九五：需於酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
“九五”陽爻陽位得正，在上卦得中，又是至尊的地位，所以最安全。因而，用可以安閑的飲食等待，作為象征。然而，仍然以堅持純正為先決條件，才會吉祥。《象傳》說：雖在安全中，仍然應當執著於中正的原則。這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可違背中正的原則。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，本大失也。
《象傳》說：“不速之客來訪，恭敬相待，終獲吉祥”，說明上六雖然不居於尊貴之九五位，但也沒有很大的損失。
“總結”
需卦，是闡述待機而動的道理。在情況不明的條件下，預期莽撞行事，不如蟄伏蓄勢，待一切條件都成熟的條件下，自然能夠鶴鳴九天。但是，在等待的過程中，也許將會麵臨很多無謂的責難合非議，然而，對此大可不必理會，更不宜采取任何行動。因為，等待是一種智慧，也是一種成功的謀略。
等待時機，一飛衝天
《史記》載：“齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沈湎不治，委政卿大夫。淳於髡說之以隱曰：‘國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥何也？’王曰：‘此鳥不飛則已，一飛衝天；不鳴則已，一鳴驚人。’”
春秋戰國時期，像齊威王這樣，等待時機，一鳴驚人的帝王，還有楚國的楚莊王。公元前613年，楚成王的孫子楚莊王新即位，做了國君。
公元前611年，楚國發生大饑荒。巴國東部的山戎族趁機襲擾楚國西南邊境，一直打到阜山（今天的湖北房縣一帶）。東方的夷、越之族也趁機作亂，派兵入侵楚國的東南邊境，攻占了陽丘，直接威脅訾枝（今天湖北鍾祥一帶）。一直臣服於楚國的庸國也發動各蠻族部落造反。天災人禍逼得楚國幾陷崩潰。而更讓楚國雪上加霜的是，晉國趁這個機會，把幾個一向歸附楚國的國家又拉了過去，訂立盟約。楚國的大臣們很不服氣，都向楚莊王提出要他出兵爭霸權。但是，楚莊王卻對此心不在焉，好像沒事人似的，躲在深宮之中，整日打獵喝酒，不理政務，朝中之事交由成嘉、鬥般、鬥椒等若敖氏一族代理，還在宮門口掛起塊大牌子，上邊寫著：“進諫者，殺毋赦！”
聽到這一命令，大夫們無不搖頭歎息。在楚文王年代，鬻拳為了勸諫楚文王，敢拿著刀子威脅他，楚文王也不曾將鬻拳治罪，反而給了他極高的待遇和榮譽。敢於直諫，已經成為楚國大夫的優良傳統，也為及時糾正國君的錯誤、確保政令的正確起到了相當重要的作用。現在，楚莊王，卻以死來威脅眾大夫，封住他們的口，不讓他們自由地發表意見，實在令人感到心寒。但是，眼下的楚國已是內憂外患，當務之急，就是趕快讓楚莊王清醒過來。
當時，大夫伍舉，實在看不過去，決心去見楚莊王，勸諫楚莊王放棄荒誕的生活，勵精圖治，使楚國成為繼齊桓公、晉文公之後的諸侯霸主。
有一天，他去晉見楚莊王。正好楚莊王在飲酒作樂，左抱鄭姬，右抱越女，穿著一件鬆鬆垮垮的衣裳，歪戴著帽子，坐在鍾鼓之間，已經喝得七歪八倒了。“伍舉，你難道沒有聽到我的命令嗎？敢勸諫我的人，都得死！”楚莊王用一雙充滿血絲的眼睛狠狠地瞪著他。
樂師們停止了演奏，低著頭，不敢說話。
伍舉先是愣了一下，隨即爽朗地笑道：“老臣年邁，還想頤養天年呢，怎麽敢違抗大王您的命令呢？我今天來，一是為了陪大王喝杯酒，助助興，二來是為了告訴大王楚國發生的一件怪事。”
“哦！什麽怪事？”楚莊王來了興趣。
“三年之前，有一隻大鳥從南方飛來，身披五色羽毛，眼睛大於銅鈴。這鳥一來就棲息在郢都西南的高山之上，整整三年了，既不飛走，也不鳴叫，百姓們都不知道這是什麽鳥，大王您知道麽？”
“這鳥啊……我當然知道。”楚莊王輕描淡抹說，“三年不飛，一飛衝天；三年不鳴，一鳴驚人。你退下吧，我明白你的意思了。”
說這話的時候，楚莊王看都沒看伍舉一下，眼睛出神地望著門外的天空。一行大雁正從天邊飛過，時值深秋，它們一路南下，很快就要抵達過冬的棲息之地了。
然而，接下來的日子裏，王宮中依然是歌舞升平。大夫蘇從忍不住直闖進王宮，對楚莊王說：“楚國就要滅亡了，主公難道就這樣得過且過嗎？”
“大夫難道沒有聽過我的命令嗎？”楚莊王反問道。
“我知道。隻要大王能夠聽我的意見，我就是觸犯了禁令，被判了死罪，也是心甘情願的。”
楚莊王高興地說：“你們都是真心為了國家好，我哪會不明白呢？”隨即，他命令樂師和舞女退下，嬪妃們回到後宮，又命令內侍將眾大臣召集起來開會。
這時，楚莊王才和盤道出自己的心聲，他說，這三年來，我之所以沉溺聲色犬馬之中，不問政令，目的就是等待時機，並暗中觀察朝野的動態，如今你們敢冒死勸諫，足可見你們都是忠心耿耿的大臣。
從這以後，楚莊王就決心改革政治，整頓朝綱。半個月以後，楚莊王上朝，親自處理政務，廢除十項不利於楚國發展的刑法，興辦了九項有利於楚國發展的事物，誅殺了五個貪贓枉法的大臣，起用了六位有才幹的讀書人當官參政，並把敢於進諫的伍舉、蘇從提拔起來，幫助他處理國家大事；一麵製造武器，操練兵馬。收服了南方許多部落。後來，楚莊王又發兵討伐齊國，在徐州戰敗了齊國。又出兵討伐晉國，在河雍地區，同晉軍交戰，楚軍取得勝利。
最後，在宋國召集諸侯國開會，於是楚國便代替了齊、晉兩國，成為天下諸侯的霸主。
3.比卦
--興也比師，敗也比師
“原文”
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
“字詞義”
比：是相親相輔，擇善依附的意思。
原筮：是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解釋；元：是始與善的意思。
孚：是信實的意思。
缶：是盛酒的瓦器。
邑：是市鎮的意思。
“釋義”
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
這一卦，與師卦上下完全相反，彼此是“綜卦”，戰與和，相互為用。《序卦傳》說：“師者眾也，眾必有所比，故受之以比。比者比也。”
群眾在一起共同生活，必須相親相愛，互助合作，服從領袖，才能和諧圓滿。所以，在師卦之後，接著是比卦。
以卦形來說，這一卦的主體是“九五”。“九五”陽剛，在上卦至尊的中位，陽爻陽位，至中至正。上下又有五個陰爻追隨，象征在一個團體中，群眾依附領袖的形象。任何團體，人人相親相愛，互相合作，追隨領袖，和平共處，當然吉祥。
此爻的意思是說，用卜筮來驗證，也是具備元始，永遠堅貞的德行，不會有災難。看到其他的人都前去依附，心裏不安寧。這才前去，像這些遲來的人，就會有凶險。所以，擇善依附，不可遲疑。
《彖》曰：比，“吉”也，比，輔也，下順從也。“原筮元永貞，無咎”，以剛中也。不寧方來，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。
《彖傳》說：相親相愛，是吉祥的，相親相愛，是相互輔助，是屬下服從領袖。相親相愛，是吉祥的；用卜筮驗證，也是元始，永遠堅貞的德行。不會有災難，因為“九五”陽爻陽位，又在上卦至尊的中位，剛毅中正，具備領袖的條件。心中不安寧才來，是由於上下五個陰爻，都與惟一的陽爻“九五”呼應。後來的人凶險是因為已經走投無路。
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。這一卦，下卦“坤”是地，上卦“坎”是水，所以說地上有水。地得水而柔，水得地而流，這是相親相輔的象征。古代的聖王，就是以這一卦的精神，建立了萬國，與諸侯相親相輔。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終未有它，吉。
《象》曰：比之“初六”，有它吉也。
“初六”是比卦開始的第一爻，說明人人相親相輔，應由誠信開始，才不會有過失。如果誠信像裝滿甕中的酒，必然就會有人前來依附，得到意外的吉祥。這一爻，說明相親相輔，應由誠信開始。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
“六二”陰爻陰位，在下卦中位，又與上卦的“九五”陰陽相應；因而，柔順、中正、上下呼應。“內”指在下卦內，是說相親相輔，應發自內心，不可失去主動性，堅持純正的動機，必然吉祥這一爻，說明相親相輔，動機應當純正。應發自內心，要求主動。
六三：比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！
“六三”陰柔，不中不正，上下爻以及應當相應的“上六”，又都是陰爻，以致陰陰相斥，所要親近的人，都不是應當親近的人，怎能不令人傷心！這一爻，說明相親相輔的對象，應當有選擇。
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：“外比”於賢，以從上也。
“六四”應當與下卦的“初六”相應，但同性相斥，以致不能呼應，於是，轉向外麵尋求，與“九五”相親。“之”指“九五”。何況“六四”陰爻陰位“得正”，與陽剛、中正、又在尊位的“九五”相親，是執著於正道。所以，動機純正堅定，當然吉祥。《象傳》說：向外與賢明的人親近，是要追隨比自己高尚的人。這一爻，強調應依附賢明高尚的人。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。
“九五”是這一卦的主體，惟一的陽爻，剛健中正，又在尊位，因而，其他的陰爻，都來親近依附，這是最顯著的相親相輔。所以，用王者狩獵來象征，隻由三麵包圍，來者不拒，去者不迫，態度寬宏無私。本著這種合乎中庸的原則，仁至義盡的態度，地方上的人們，就不會恐懼戒慎，當然吉祥。這一爻，說明親比不可強求，應感化使其自動自發。
上六：比之無首，凶。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
《象傳》說：“雖相親相輔了，但沒有首領，”就不能善始善終。
“總結”
人與人在社會交往中，往往都是遵循著“物以類聚”的原則。然而，這裏所說的類聚，可以分作兩種類型：其一是君子類型的，朋而不黨；另一類則是小人型的，黨而不朋。其實，無論是哪種形態的交往，都屬於“比卦”所闡述的範疇之列。然而，眾多史實告訴我們，心存不良的朋黨，就是禍國殃民的根源，反之則是一個王朝興盛的巨大推動力。所以，我們在實際交往過程中，一定要有選擇的交往，而且一定要本著誠信，寬容的原則，隻有彼此間坦誠以待，才能事半功倍，早日成功。
興也比師，敗也比師
朋黨之爭，是頗具中國特色的一種社會現象。他們為了某一個共同的目標，而不約而同的走在一起，並形成一個個獨立的小集團。朋黨間彼此相互傾軋打壓，從而把一個好端端的廟堂，搞的烏煙瘴氣，更有甚著，會直接影響著一個王朝的覆滅。朋黨之爭的始作俑者，就是唐朝末年的牛、李之爭。
牛、李之爭起於唐憲宗時代。元和三年（公元808年），朝廷以“賢良方正、能直言極諫科”選拔人材，舉子牛僧儒、皇甫湜、李宗閔三人在對策中痛斥政治腐敗、貪官汙吏的種種罪行，確實觸及到當時的社會弊端。他們的策文被主考官楊於陵、韋貫之評為上等，要求朝廷優先錄用。這件事讓宰相李吉甫知道了。李吉甫是個士族出身的官員，他本來就瞧不起科舉出身的官員，現在出身低微的李宗閔、牛僧孺居然敢批評朝政，揭了他的短處，更加生氣。宰相李吉甫對此大為不滿，認為三人策文是危言惑眾，詆毀朝政，向憲宗皇帝彈劾主考楊於陵、韋貫之和複試官裴垍、王涯等四人評卷不公之罪。憲宗皇帝依宰相李吉甫之言，將楊、韋、裴、王四人貶出朝廷，舉子牛僧儒等三人不予錄用。此事鬧得朝野嘩然，民情鼎沸，世人紛紛為牛憎儒等鳴冤叫屈，譴責宰相李吉甫妒賢忌能，對朝廷構成一股強大的政治壓力。唐憲宗為了平息風波，於同年把宰相李吉甫貶為淮南節度使，把先前貶出的翰林學士裴垍召回擔任宰相職務。經過這番黜升進退之後，朝臣之中自然形成了以“直言極諫”考試為起因的對立派別，在此後的一切政治活動中均染上了對立兩派的政治色彩。
李吉甫死後，他的兒子李德裕依靠他父親的地位，做了翰林學士。那時候，李宗閔也在朝做官。李德裕對李宗閔批評他父親這件事，仍舊記恨在心。
唐穆宗即位後，又舉行進士考試。有兩個大臣因為熟人應考，私下裏托過考官，考官錢徽沒賣他們的麵子。正好李宗閔有個親戚應考，被選中了。這些大臣就向唐穆宗告發錢徽徇私舞弊。唐穆宗問翰林學士，李德裕說真有這樣的事。唐穆宗就把錢徽降了職，李宗閔也受到牽連，被貶謫到外地去。
李宗閔認為李德裕成心排擠他，就對李德裕恨之入骨。牛僧孺自然是對李宗閔同情不已。從此之後，李宗閔、牛僧孺就跟一些科舉出身的官員結成一派，李德裕也跟士族出身的官員結成一派，逐漸演變成了朋黨之爭。
唐文宗即位以後，李宗閔當上了宰相，就向文宗推薦牛僧孺，也把他提為宰相。這兩人一掌權，就合力打擊李德裕，把李德裕調出京城，當西川（治所在今四川成都）節度使。
開成五年（公元840年），文宗駕崩。第二年武宗繼位，建元會昌。牛黨失勢，李德裕則被提升為宰相，於是，他掌權之後，就開始大力碾軋牛黨之人。由於他在行使職權的時候，獨斷專行，排斥異己，所以得罪了很多朝中達官顯貴，不僅為牛黨所痛恨，其他在職官員也對他滿腹牢騷，但是，礙於他位高權重，所以他們都隻得忍氣吞聲。直到會昌六年（公元846年）武宗死，宣宗即位，才發生了改天換地的變化。宣宗一向討厭李德裕飛揚跋扈的作風，即位之後即貶他為東都留守，並將李黨從朝廷各級崗位上紛紛逐出，又將牛黨令狐綯、崔鉉等人召入為相，牛黨首領牛僧儒也返朝為官。不久，李德裕由東都留守貶為潮州（今屬廣東）司馬，再貶為崖州（今海南島瓊山東南）司戶，大中三年十二月十日卒於貶所。長達40餘年的牛李黨爭，至此才告結束。
後來史學家研究表明，牛、李兩黨，長達40年的爭鬥，在很大程度上削弱了唐朝的統治力量，促使唐朝迅速走向衰落，直至滅亡。
朋黨之爭，一直以來，都備受曆代統治階級的重視。然而，這種現象卻仿佛春風吹又生的野草，屢治不絕。
宋仁宗執政期間。除了西夏有階段性邊患之外，其餘都是太平盛世，同時也是北宋曆史上政治、經濟、文化空前繁榮時期。然而，繁華勝景的背後，卻在悄無聲息地上演著可怕的新、舊兩黨的爭鬥。
以舊黨為代表的是宰相呂夷簡，出自名門，是太宗時期著名宰相呂蒙正的侄子。他官僚資深，久掌中書，任宰相近20年，深得皇帝信任。新黨則是以範仲淹以及韓琦、富弼、歐陽修等名家為代表的改革派。
公元1036年範仲淹權知開封府。看到呂夷簡當朝日久，權勢太重，官員進用多出其門。範仲淹就製作一幅百官圖，將官員資曆、政績盡列圖中，並做解釋：如此為序遷，如此為破格，如此為公，如此為私。同時還建議皇上對宰相用人權要有所限製，不能任憑宰相任人唯親。呂夷簡知道後非常氣憤，便伺機報複。一日，朝廷論建都一事，範仲淹說：洛陽地勢險固，開封四戰之地，太平時期居汴，有戰事必居洛陽，現在要做一些準備，以防不測。宋仁宗問呂夷簡有何意見，呂夷簡說：不要聽信範仲淹的言語，這個人迂闊，喜歡虛名，做事脫離實際。範仲淹聞後不服氣，即上書“四論”諷刺和批評時政，還拿出當年“廢後”一事，直接攻擊宰相壞家法亂朝政。此論一出，徹底激怒了宰相。呂夷簡當即狀告範仲淹：越職言事，離間君臣，引用朋黨。範仲淹自然不是老官僚的對手，再一次落敗，被貶職到江西饒州任官。範仲淹被貶後，秘書省官員餘靖、尹洙、歐陽修等皆上書為其鳴不平。當時的一批名士王質、蔡襄等也出言相助，一時天下議論紛紛。為迅速平定局勢，禦史韓縝按照呂夷簡的授意，請奏皇帝同意，將範仲淹朋黨榜於朝堂，並詔戒百官不得越職言事。
雖然，此次爭鬥告一段落，但是，這並沒有從根本上解決朋黨之爭的問題。而且，由於朋黨相爭，使得朝廷四分五裂，政令不通，社會經濟遭到了嚴重損壞，同時，朋黨之爭也是導致北宋亡國的重要原因。
4.泰卦
--創業艱難，守業更難
“原文”
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
象曰：拔茅征吉，誌在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
象曰：無往不複，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城複於隍，其命亂也。
“字詞義”
後：指的是天後，即君王的意思。
財成：財即裁，財成的原意是裁布製成衣服。此處象征天地相交之象。
宜：即“義”，正當的意思。
茹：是根相連，相互牽連的意思。
匯：是類，相似的意思。
荒：是汙穢；包：是包容。“包荒”與《左傳》宣公十五年的“國君含垢”，《老子》中的“受國之垢”的意思相近。
中行：即中庸之道的意思。
翩翩：是鳥輕盈飛翔的形態。
帝乙歸妹：殷代天子，以“乙”為名號的很多，這是以誕生日的幹支命名；“歸”是嫁人的意思。
祉：是福的意思。
隍：是城下的溝。
“釋義”
泰，小往大來，吉亨。
《序卦傳》說：“履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。”這一卦，“乾”即是天，下降到下卦；“坤”即地，上升到上卦，看似不適當；但實際上，這是天地相交，地重由上下降天輕由下上升，才不會背離，而能密切交合，成為陰陽溝通的安泰現象；所以，命名為“泰”。
“小往大來”，“小”指陰，“大”指陽；上卦“坤”是純陰的小，下卦“乾”為純陽的大。“往”是往外，“來”是人內。亦即“坤”到了外卦，為“小往”；“乾”來到內卦，是“大往”。又，這一卦是由歸妹卦變化而來。“歸妹”的“六三”前往“九四”，“九四”來到“六三”，就成“泰”。“歸妹”的“六三”是陰天的小，“九四”的陽天是大，所以說“小往大來”。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也；上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
泰卦，是陰去陽來，天地相交，萬物生長，吉祥、亨通的安泰時期。以人事比擬，即上下意見溝通，而能誌同道合的形象。又，內卦的乾卦是陽，外卦的坤卦是陰，以人比擬，是內剛外柔的君子性格。由純陰的坤卦，變化到泰卦，陽在內卦成長，將陰排斥到外卦，也象征君子的聲勢伸張，小人的聲勢消退，必然天下太平。
《象》曰：天地交，泰。後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
這一卦，天地相交，因而安泰；君王應當效法這一自然法則，適當剪裁運用，以輔助天地，達成養育萬物的正當目標，調整人民的生活，使其和諧安泰。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，誌在外也。
“初九”陽爻，在最下位，已是陽剛開始升進的形象。但升進必須結合同誌，共同努力，而下卦的三個陽爻，就象征誌同道合，相互結合的同類。要拔除茅草，不能隻拔除一根，必須將根部牽連在一起的同類，全部拔起。以此象征同誌間的團結，向外求發展，才能無往不利。
這一爻，告誡不可耽於安樂，仍應團結，繼續求發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光大也。
“九二”剛又在柔位，是內心剛毅果斷，外表柔和寬大的性格。因而，對外能夠包容汙穢，但有時也用泅水渡過大河的果敢手段。不遺忘疏遠的人；必要的時候，也不惜斷絕親近的人。這種寬容、果斷、不忘遠、不溺於私情、光明磊落的態度，符合中庸的原則，占斷必然是吉。這一爻，說明保持安泰應當包容，果斷，光明磊落，剛柔並濟，把握中庸原則。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不複”，天地際也。
“九三”已經離開“中位”，到達三個陽爻的最上方，是陽剛的極盛時期。大自然的規律，盛極必衰，否極秦來，因而複始的循環不已。所以告誡：安泰到達極盛，必然遭遇阻塞，現在正是臨界點。因而，以沒有平坦的，無不是起伏的，沒有隻往不返的情形來比擬。所以，必須覺悟，這是大自然法則的常理，應當體會，在艱難困苦中，安泰得來不易，仍然要堅守純正，一本初衷，才不會有災禍。這樣，應當得到的當會得到，自然在生活上就會幸福。
《象傳》說：沒有隻往不返的，這是天地間的自然法則。這一爻，告誡物極必反，仍應一本初衷，堅守正道。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
“六四”已經超過“泰卦”的一半，由上升到極限，開始回落。所以用鳥輕盈飛翔，來比擬輕率冒進，不可能保有財富。“不富”在《易經》中是專指陰爻的用語，因為陰爻的中間斷開空虛。“象征”解釋“不富”，是說由應當在下方的陰，上升到上方，因而喪失了實力。
但是，“六四”陰變陰位得正，又與“九二”陰陽相應，所以能夠得到近鄰“六五”“上六”的信任，不必提出警告，就能跟隨一起行動。《象傳》解釋，這是誌向相同，衷心樂意的緣故。這一爻，告誡居安思危，仍應團結，不可掉以輕心。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
“六五”在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象征謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的“九二”相應，是天子將妹妹下嫁給屬下有力量的人物的形象，所以吉慶，幸福。
《象傳》解釋，這是由於“六五”得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的“九二”，將自己的理想，交由他去實現。這一爻，說明在安泰時期，更應當選賢與能。
上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城複於隍”，其命亂也。
“上六”已是泰卦的極點，盛極而衰的時刻。平坦有了起伏，往必然有返，用溝中的土推積而成的城堡，也終於崩塌，又使溝恢複到原來的平地。在這種情況下，不可以動用武力，如果企圖一舉挽回頹勢，隻有加速滅亡。“邑”指地方的封建國家。君主不能下達命令，相反的，地方的要求，卻紛紛到來。在這種狀況下，隻有采取消極的正當態度應對；但對君主來說，難免是羞辱。這是說，不可以以人力勉強與命運抗爭，隻有全力防衛；然而，縱然堅守正道，仍不免蒙羞。
《象傳》解釋，這是國家的政令，已經陷於混亂，所以城堡會崩塌成溝土，亦即物極必反，由“泰”而“否”。這一爻，告誡泰極而否，頹勢已經顯現，隻可消極地使損害減少到最低限度，不可逞強力圖挽救。
“總結”
泰卦，闡釋持盈保泰的原則。正所謂，創業艱難，守業更難。所以，要想保持事業的持續發展，穩步前進，就一定不能滿足於現狀，隻能是逆水行舟，不進則退。然而，在守業的過程中，我們也不能驕傲自滿，或是墨守陳規，唯有恪守中庸之道，兼容並蓄，剛柔相濟，選賢與能，修明政治，方能使自己立於不敗之地。
創業艱難，守業更難
徽商中，流傳著這樣一幅對聯：“讀書好營商好效好便好，創業難守業難知難不難。”數百年來，徽商就是恪守著這樣的原則，活躍在中國商貿舞台上，演繹出了一段段傳奇的佳話，並一躍躋身於中國四大商人的行列。
但是，創業艱難，守業更難道理，卻並非每個人都能嚴格遵守的。有這樣一個故事：從前，有個小夥計在商鋪幹學徒，經過多年的艱苦積累，終於創出了一番事業。但是，這位小夥計，並沒有忘記當年創業時的艱辛，所以在他功成名就之後，仍然保持著謹慎、勤儉的作風。他有雞、有魚、有肉不吃，每日靠兩個玉米餅充饑；有轎、有馬不坐不騎，出門穿上土布鞋，夾上油紙傘，全靠步行。
而他的孫子卻卻揮金如土，玩世不恭。一次為了擺闊，心血來潮，竟然把上海的青樓全都包下來，慰勞他那一大群“青幫兄弟”。僅此一次花銷，就使他家的店鋪關門了近半。沒過幾年，偌大的家業，就這樣揮霍殆盡了。
三國時期，劉備占據蜀地，在諸葛亮等人的精心治理之下，數年間，蜀地便發展成為了蜀國的糧倉。當時，蜀國上下一片繁榮景象。但是，劉備並沒有因此而忘卻當年漂泊創業的艱苦，而是全力仰仗諸葛亮等人，為匡扶漢室江山，兢兢業業地奮鬥。
劉備去世之後，劉禪即位。劉禪是個昏庸腐化的皇帝，他上台後，就盡情地享樂生活，早把他父親匡扶漢室的遺願拋之腦後了。
蜀漢景耀五年（公元262年）冬十月，薑維上表，第八次伐魏，派大將張翼率軍直取祁山。當時祁山的魏軍守備空虛，一攻即破。魏軍主將鄧艾，料蜀兵會襲擊祁山，引兵援防。張翼攻打祁山眼見得手，忽然鄧艾兵至，蜀兵大敗。薑維聞訊，火速派兵援救，魏軍退入祁山，堅守不出。薑維領兵包圍祁山，想把鄧艾困死。
後主劉禪在宦官黃皓的慫恿下，每日沉溺酒色，不理朝政。朝中百官見劉禪荒淫無道，怨恨日深。當時左將軍閻宇，身無寸功，隻因奉承黃皓得法，連連高升。他聽說薑維統兵祁山，就讓黃皓進讒言於劉禪，說薑維屢戰無功，損兵折將，可命他來代替薑維。後主不假思索，便答應了黃皓，傳旨換回薑維。
薑維正在為軍情日夜操勞，見一連三道詔書命令他班師回朝，無計可施，隻得遵命。回到漢中，欲見後主，劉禪卻一連十天沒有上朝，薑維心中十分疑惑。
一天，薑維遇見秘書郎郤正，問起後主讓他回朝的原因。郤正笑著說：“黃皓想讓閻宇立功，於是上奏朝廷，便召你回來。”薑維聽後怒氣橫生，便帶著幾個人直奔後園。當時，劉禪正在與黃皓玩樂，黃皓一聽薑維帶兵殺將過來，便急忙躲藏在湖邊的假山後。
薑維到了亭下，拜見後主劉禪，激動得熱淚盈眶：“我把鄧艾圍困在祁山，你卻一連下三道聖旨召我回朝，不知聖上是何用意？”後主無言以對。
接著，薑維又說：“黃皓奸巧專權，就像靈帝時的十常侍。說近了你應當以張讓為鑒，說遠了應當以趙高為鑒。隻有殺了這個人，朝廷才會清平無事，中原方可恢複。”
後主笑著說：“黃皓隻不過是我身邊使喚的一個小小太監，縱然專權，又能幹什麽呢？當初董允就對黃皓非常痛恨，我以為董允很奇怪。你何必也介意他呢？”
薑維見劉禪不聽忠諫，便忿忿而去，借口屯田，避禍於一個叫遝中的地方。魏軍統帥司馬昭聽說薑維隱退遝中，心中大喜，立即派兵伐蜀。消息傳來，薑維火速上奏後主劉禪，請求降詔左車騎將軍張翼、右車騎將軍廖化出兵，分別守住陽安關、陰平關兩處要地，並派人入吳求救，自己起遝中兵馬拒敵。當時後主整天與黃皓在宮中遊樂，忽接薑維來表，心中恐慌，即向黃皓問計。黃皓說，這是薑維想博取功名，虛表上奏。他讓後主放心，不要多疑，可到城中請一個巫婆，向神靈問一下凶吉。後主聽從他的話，召巫婆問之。巫婆佯裝作法，騙後主說，西川是土神，數年後會一統天下。後主聽信了巫婆的話，不理薑維，每天在宮中飲宴作樂，歌舞升平。薑維多次上奏告急，全被黃皓扣下不往上報。不久，魏軍攻破成都，蜀國滅亡。後主劉禪也被擄到了魏國，羈押在了洛陽。
有一次，司馬昭宴請劉禪君臣，命樂工吹奏蜀國音樂，歌女演唱蜀國歌舞，在座的蜀國舊臣聽了，都為亡國而感到悲傷，隻有劉禪咧著嘴，傻笑著，觀賞得津津有味。幾天後，司馬昭問劉禪：“你很想念蜀國吧？”劉禪樂嗬嗬地回答說：“這裏很快活，我不想念蜀國了。”站在一旁的舊臣卻隙聽了，覺得這實在有失體統，在劉禪回府後就對他說：“主公方才的答話不妥。如果以後再問你這類話，主公應該流著眼淚，難過地說：‘祖先的墳墓都在蜀國，我怎能不想念呢？’”
後來，司馬昭又問劉禪是否想念蜀國，劉禪按照卻隙的指教，背出了那幾句話，並竭力裝作淒傷的樣子，隻是苦於流不出眼淚來，隻好閉上眼，裝出一副哭腔。司馬昭一見，心中有數，突然說：“你的話怎麽像卻隙說的一樣。”劉禪一驚，睜開眼，直視著司馬昭，說：“這正是卻隙教我的。”司馬昭和左右都忍不住嗤笑起來。劉禪還東張西望，不明白他們笑些什麽。劉禪去世之後，被世人戲稱為“扶不起的阿鬥”。
5.臨卦
--恩威並施，仁義治國
“原文”
臨：元，亨，利，貞。至於八月有凶。
彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。
象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，誌行正也。
九二：鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，誌在內也。
“字詞義”
臨：指的是居高臨下，從上往下看的意思。
八月：關於八月的的解釋莫衷一是。一說：陽氣開始於十一月的複卦經十二月的臨卦，正月的泰卦，二月大壯卦，三月的卦，四月的乾卦，到達極盛時期。然後由五月的始卦，陰又開始生成，陽逐漸消退，到六月遁卦，已明顯的陰長陽消。遁卦與臨卦，陰陽爻恰好相反，稱作“旁通”“錯卦”象征性格相反。由十一到六月，恰好是八個月，所以說“八月”。
一說：由十二月臨卦的陽氣明顯成長，到四月乾卦的陽極盛，然後，五月的卦，陰氣又開始發生，經六月的遁卦，七月的否卦，到八月的觀卦，與臨卦的上下卦恰好完全相反，成“綜卦”已經陰盛於陽。陰象征小人、人這時行勢，所以說“八月”有凶險。
鹹：是感的意思；鹹臨：是以感召來領導的意思。
至：是最高、最優的意思。
知：通“智”，聰明，智慧的意思。
敦：即厚，溫柔敦厚的意思。
“釋義”
臨，元、亨、利、貞。至於八月有凶。
《序卦傳》說：“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”因為發生事端，然後才可以大有發展，所以不能等待，應積極參與。這一卦，是消息卦，代表十二月，陽漸漸成長，由下向上逼迫陰，以進逼的意思，命名為“臨”。
臨卦，下卦“兌”是悅，上卦“坤”是順，愉悅而且順從，這樣就能保證願望可以亨通。又，“九二”陽剛，在下卦居中，與上卦的“六五”陰陽相應，有前進的可能。因而，這一卦“元亨利貞”四德具務，隻要堅守正道，就有利。不過，陰陽相互消長，到了八月，又陰盛陽衰，就可能有凶險，時機稍縱即逝，必須把握。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大“亨”以正，天之道也。“至於八月有凶”，消不久也。
“九二”陽爻剛毅，在中位，又與“六五”陰陽相應，所以強大，亨通，而且正當，與天的法則一致。以上是指陽的成長期，但陰陽相互消長，陽不會永遠強大，不久，陽消退的時期就會到來。所以說，到八月就會有凶險。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
上卦“坤”是地，下卦“兌”是澤，地在澤的上麵，居高臨下，君子應當效法這一精神，接近臨督人民，教導啟發其思考於無窮，容納保護人民於無限。
初九：鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
這一卦，是陽盛逼陰的時期，“初九”與“六四”陰陽相應，有相互感召的關係；所以，“初九”不是以威勢，而是以人格，使“六四”感到服從。“初九”陽爻剛毅，陽爻陽位得正，具備這種德行，因而純正吉祥。《象傳》說：這是由於意誌行為純正的緣故。
九二：鹹臨吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨吉，無不利”，未順命也。
“九二”也與“六五”陰陽相應，所以，也能夠以人格使“六五”感動。“六五”陰爻柔順，“九二”陽爻剛毅，在下卦中位，升進不會有障礙；所以，占斷吉祥，沒有不利。《象傳》說：“九二”陽爻陰位不正，為什麽說吉祥沒有不利呢？因為“九二”逼近上方集結的四個陰爻，不會心甘情願地服從；所以，“九二”要以剛毅中庸的德行來感召，才能使其聽命；因而，剛毅是必要的。這一爻，說明領導應德威並濟，剛毅是必要的。
六三：甘臨，天攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，“咎”不長也。
“六三”在下卦的最上方，是在居高臨下的地位。然而，“六三”陰爻柔弱，不中不正；又是下卦“兌”的主體，“兌”有悅的含意；因而“六三”是以甜言蜜語的和悅態度為餌，領導眾人，當然不利。不過，如果“六三”覺悟到自己這種態度的危險性，因而戒慎，就可避免災禍發生。《象傳》說：這是由於“六三”不中不正，地位不當的緣故。這一爻，說明領導不可以用誘騙為手段。
六四：至臨，無咎。
--坤元資生，厚德載物
“原文”
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利；西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承逃邙時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：“履霜堅冰至。”蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直，方，大，不習無不利；則不疑其所行也。陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：“括囊；無咎，無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
“字詞義”
朋：李鏡池說：“朋，朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。”
承：《說文》解釋“承，奉也。”乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。
合：借為迨。《方言》：“迨。及也。”
含：蘊藏；弘：深厚；光：借為“廣”。
品：品類；品物：意思是說各種物類；亨：通“泰”，這裏是生長順暢的意思。
牝馬：母馬，陰性之物，與地同類。
馴：柔順，順從的意思。
王事：指戰爭。王即為大，王事即大事。古代國家以戰爭和祭祀為大事。這裏說大事，就是指戰爭。
終：古人講終，多指好的結局。
括：收束，紮緊。
黃裳：王弼說：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”裳，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。
玄黃：血流貌，借為泫潢。謂血流得多。
化光：生化萬物，其道廣大。
嫌：疑也。這裏，嫌應訓勢均力敵，訓擬的意思。
“釋義”
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利；西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
本卦是同卦相疊六畫都是陰爻，用以象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。占問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。占問定居，得到吉兆。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖辭》說：崇高嗬，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深厚，地麵遼闊，各種物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與誌同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
這是《象傳》解說“卦辭”的“大象”部分。因為大地隻有一個，也是唯一的一個，所以將上下卦一起解釋。坤象征著大地的形勢，君子應當效法大地，以寬厚的德行，承載萬物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
“初六”在坤卦的最下方，開始的第一爻，是老陰，有變成陽爻的可能。《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。這表明陰冷之氣開始凝聚了，遵循自然規律的推進，堅厚的冰層快要凍結而成了。這一爻，說明見微知著的道理。
六二：直、方、大，不習無不利。
《象》曰：“六二”之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。
“六”是陰爻，“二”已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最純粹。
這一爻，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天圓地方，又極為廣大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行來說，固執純正是“直”，有整然的法則性是“方”，順從天的德行是“大”。隻要具備“直”“方”“大”的德行，不需要學習，也不會不利。
《象傳》說：“六二”這一爻的行動，順從大地的法則，一直向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。這一爻，說明直率、方正、寬大，為做人的基本態度。
六三：含章可貞。或從王事，無鹹有終。
《象》曰：“含章可貞”；以時發也。“或從王事”，知光大也。
“六三”是陰爻，在奇數的陽位，是從屬的地位，但仍然保有積極的能力。但是，“三”在下卦的最高位，已不能永遠不變。
“章”是美麗的文采；“含章”意思是說必須含蓄，才能繼續保持純正。不過美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君王，從事政務。但不可重視個人的成就，最後才能有結果，這正是智慧的光明遠大。這一爻，說明含蓄。
六四：括囊無咎，無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
“六四”是陰爻，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然得正，但不得中，過於陰柔，仍然是危險的位置。
這一爻象征處於危險的地位，應當收斂謹言慎行，才不會發生過錯。雖然得不到讚譽，卻可避免災禍。這一爻，旨在說明收斂之道。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“六五”在上卦的中位；因而以黃色象征。但在奇數的陽位，並不正，所以用“裳”比擬。“裳”是裝飾性的下衣，比擬謙遜的態度。“黃裳”象征中庸謙遜的態度，所以說最吉祥。“文”是美麗的文采，具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因為內在的文采，自然會流露於外。
黃色的下衣，是下士以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在下麵的衣服，“下士穿雜色的下衣。上衣長，罩在下衣的外麵，再束帶”。“文在中也”是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下麵，用來比擬內在的美德。這一爻，說明謙遜的美德。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
“上六”已到達六天的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又全部是陰爻；因而，陰已旺盛到極點，是在陰極反陽的地位，不能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰鬥，流著黑黃色的血來象征。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。龍所以在野外戰鬥，是因為窮途末路，迫不得已，當然凶險-說，這是象征暴君紂王的滅亡這一爻，說明極端陰柔，必然凶險-
用六：利永貞。
《象》曰：“用六永貞”，以大終也。
“用六”是指占到坤卦，六天都是變爻，行可能全部變為陽爻時的斷語。“用六”與乾卦“用九”的用意相同，即善於運用坤卦六爻的變化法則，不要被變化拘束。但是不同的，乾卦“用九”，是指善用陽剛，如大的法則，創始養育萬物，而不求報償，具有主體性。而坤卦“用六”，則是運用陰柔，如順從承受天的法則，生成負載萬物，是屬於從屬的地位：因而，坤卦“用六”，就必須堅定的永遠堅持純正，日光遠大，才能獲得有利的結果，這一爻，說明用柔的法則，以執著純正為先決條件。
《文言》曰：坤至柔而動而剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大、不習，無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《文言》說：“坤”亦即大地的法則，極柔，但行動時則剛強；極靜，但德行方正；隨後而有所得，在於遵守主從關係的常規；能包容萬物，而且使其成長光大。“坤”的法則，豈不非常柔順嗎？承受天的意誌，而依時序運行。
積善的人家，必然有多餘的吉慶，遺留給子孫；積惡的人家，必然有多餘的災殃，遺留給後代。臣下殺死君王，兒子殺死父親，並非出自一朝一夕的偶然，而是逐漸累積的必然，由於能辨別是非，而不及早辨明處理的緣故。所以，《易經》說：“踏到霜時，堅冰就要來了。”這是必然會發生的結果。
君子應以謹慎的態度，使內心正直；以正義的準則，為外在行為的規範；隻要確立謹慎與正義的精神，他的德行，就不會孤立。所以，君子所以說：隻要正直，有原則、寬大，用不著學習，也不會有不利，自然對自己的行為，就不有疑惑了。
陰柔雖然是美德，但要含蓄隱藏。從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裏，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。
陰陽勢均力敵，勢必會發生爭鬥。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”分，天地之雜也，天玄而地黃。
“總結”
坤卦象征大地，她孕育萬物，承載萬物。因此，啟示我們要具有大地的廣闊胸襟、渾厚的德行。當天創生萬物，地則負載完成孕育生命。我們要具有柔順遵循的原則，追隨而不超越，危害而不排斥。懂得含蓄和謙虛，收斂鋒芒，具內方外圓的涵養。同時，還應當具有海納百川的胸懷，去包容常人之所不能包容之事。正所謂，有容乃大，厚德載物！
坤元資生，厚德載物
程顥，北宋時期著名的大儒，理學家合教育家。字伯淳，人稱明道先生，原籍河南府。與程頤為同胞兄弟，世稱“二程”。“二程”早年受學於理學創始人周敦頤，宋神宗趙頊時，建立起自己的理學體係。
程顥不僅是著名的大學者，同時還是一位有著強烈的濟世安民之誌的賢良官員。他每到一處，都將“視民如傷”四個字作為自己的座右銘，勉勵自己勤政為民。
他在扶溝縣任職時，聽說當地的飲用水發鹹，他問幕僚：“難道百姓一直都飲這種水嗎？”幕僚說：“您有所不知，附近隻有僧舍的井水還稍微甜一點，可又不讓婦女去汲水。”程顥經過反複思考並與幕僚商議論證，令人在同一地脈的地段上鑿了一口井，這樣百姓吃水就不成問題了。大家都說：“這麽多年的問題程縣令一來就給我們解決了。”
巡閱保甲王中正是皇帝身邊的紅人，每到地方巡查，地方長官都花很多錢討好他。當他來扶溝縣時，主管的司吏向程顥請示怎樣款待王中正，程顥幹脆地回答說：“我們縣窮，怎麽能效法別的縣花大把的銀子去孝敬王某人？再說，這些錢都是取之於民的，依法不該亂花。”程顥的剛正不阿震懾了王中正，在程顥任職期間，他再也沒來過。
程顥給朋友寫信說：“對於百姓，我主張用仁德教化。”有一個人因偷竊被捕，程顥說：“你能痛改前非的話，我願對你從輕處置。”此人後來再次犯事，縣吏來逮捕他時，他自愧無顏再見程縣令，於是自刎。
當程顥離開扶溝縣到別處任職時，百姓們都哭著追到縣境去挽留他。程顥曾擔任過幾任地方官，他為官的原則就是用德行感化百姓。
中國傳統文化講“樂以天下，憂以天下”，在這種思想背景下教育出來的為官之人懷有強烈的濟世安民之誌。一方麵，積極關心百姓的疾苦和利益，仁政愛民；另一方麵，努力做到“以德服人”，用自身道德力量去感化百姓，這也是曆來儒家所追求的政治理想。
其實，在古往今來的曆史長河中，厚德載物，不僅作為勤政愛民的重要表現，即便在為人處事，以及自身修養中，也是一柄不可替代的標尺。
清代時期，當時，文華殿大學士兼禮部尚書張英是安徽桐城人。他向來重視修身養性，待人更是以理服人。有的時候，他寧可自己吃虧，也不能讓別人失利，所以，他的人緣關係一直很好。
有一次，張英回來家探親，看到母親和家人還是住在原來的年久失修的老房子裏，他覺得很不安全，更何況，他原本就是個孝子，所以，他就讓家人把老房子拆了，重新翻蓋。他安排妥當之後，便回京了。
巧合的是，正當張家拆房蓋屋的時候，他的隔壁鄰居也要破土動工，由此，兩家便在宅基的問題上發生了爭執。由於兩家大院的宅地都是祖上的產業，時間久遠了，本來就是理不清，算不明的一筆糊塗賬。所以，兩家的爭執頓起，公說公有理，婆說婆有理，誰也不肯相讓一絲一毫。張家人仗著自己的兒子是當朝一品大員，所以便想“仗勢欺人”，就把這件事寫信告訴了張英。張英大人閱過來信，隻是釋然一笑，旁邊的人麵麵相覷，莫名其妙。隻見張大人揮起大筆，一首詩一揮而就。詩曰：“千裏傳書隻為牆，讓人三尺又何妨。萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。”交給來人，命快速帶回老家。家裏人一見書信回來，喜不自禁，以為張英一定有一個強硬的辦法，或者有一條錦囊妙計，但家人看到的是一首打油詩，敗興得很。後來幾經思量下，確實也隻有“讓”這唯一的辦法，於是張家人立即動員將垣牆拆讓三尺，大家交口稱讚張英和他家人的曠達態度。他家宰相肚裏能撐船。宰相一家的以德服人的行為，令隔壁鄰居大為感動，所以他們也主動後退三尺。就這樣，兩家人的爭端很快平息了，兩家之間，空了一條巷子，這便是所謂的--六尺巷。六尺巷的故事仍然在民間流傳，而故事背後的精神，則更需要後人不斷地學習和繼承，並將之發揚光大。
2.需卦
--等待時機，一飛衝天
“原文”
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。利用恒，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。
九二：需於沙。小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
“字詞義”
需：是等待的意思。
孚：是信用的意思。
宴：是安與宴會的意思。
言：是責難的意思。
衍：是水向四處漫延，引申為延長、推演的意思。
“釋義”
需，有孚，光亨貞吉。利涉大川。
《序卦傳》說：“物稚不可不養也，故受之以需；需者，飲食之道也。”《序卦傳》將“需”解釋成飲食的道理；“需”亦即需要，生物為維持生命，飲食是必需品。
這一卦，下卦“乾”剛健；上卦“坎”是險、陷，雖然剛健，但前麵有險阻，不可冒然前進，應當等待；所以，命名為“需”，是等待、躊躇的意思。
這一卦的主體“九五”，位於“坎”的中央得中。陽爻陽位得正；又在“五”的尊位；在形象上，中心充實，象征信實。
這一卦的卦形，在“乾”的前方有“坎”。“坎”象征水，不容易步行涉過。然而，由於“乾”是純剛，堅強有力，隻要等待，有信心，最後前途仍然光明，可以亨通；隻要堅守純正，就會吉祥，能夠涉水渡過大川。“貞”是“吉”的先決條件，必須先等待。由於必須等待，因而等待，所以占斷是吉。
《彖》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚”，“光亨貞吉”。位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《彖傳》說：需是須，“須”有等待與需要的含義。前方有“坎”的險阻，所以必須等待。下卦“乾”剛健，本來不應當停止前進，但為了等待有利的時機，以免陷入危險，采取等待的正當方式，就不會遭遇窮困了。等待必須信心堅定，最後才會光明亨通；更必須堅持純正，才會吉祥。這一卦由於主爻“九五”剛健，又居於至高無上的地位，而且“九五”“九二”都中正。所以涉大川有利，是說前進會成功。
《象》曰：雲上於天，需；君予以飲食宴樂。
《象傳》說：上卦“坎”是雲，下卦“乾”是天。雲上升到天，隻要等待陰陽調和，自然就成為雨。象征君子在應當等待的時刻，就應當等待，盡情享受飲食宴會的樂趣，“以等待有利時機的來臨，不必有所作為”。
初九：需於郊。利用恒，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恒，無咎”，未失常也。
“初九”在開始的最下方，離上卦的險最遠，所以是在“郊外”等待。又，“初九”是陽爻，剛毅有恒，能夠堅持，所以，不會有過失災難。這一爻，說明在必須等待時，應保持距離，以策安全；而且要有恒心，意誌不可動搖。
九二：需於沙。小有言，終吉。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以“終吉”也。
“九二”比“初九”接近上卦“坎”的水，所以，用“沙”象征。而，此爻也更為接近險阻，雖然不會有大的災害，但已經比較困難，會稍為聽到一些責難的話。但“九二”陽變得中，因而仍然可以安閑的等待，最後還是吉祥。
《象辭》說：水流在沙中漫延，不可急進，雖然會被責難，但忍耐最後還是會吉祥。這一爻，強調等待必須忍耐，不可急進，不可被閑言碎語動搖。
九三：需於泥，致寇至。
《象》曰：“需於泥”，災在外也，自我“致寇”，敬慎不敗也。
“九三”更接近上卦“坎”的水，以“泥”象征，隨時有陷入的危險。下卦接連三個陽爻，剛強過度，又離開中位。以災害的程度來說，已相當於隨時會有外敵來襲的狀態了。
《象傳》說：上卦“坎”的危險，雖然還沒有到來，但妄進就會自己招來災難，所以，必須謹慎，才不會失敗。這一爻，強調愈接近危險，愈應當謹慎，不可妄進，以免自己招禍。
六四：需於血，出自穴。
《象》曰：“需於血”，順以聽也。
“六四”已經進入上卦“坎”的險，可能造成傷亡；所以，用等待在“血”中象征。不過，“六四”陰爻陰位，雖然柔弱但得正，因而，不會輕舉妄動。不久就會由陷入的“穴”中走出。《象傳》說：陷入穴中時，應當用柔，順應變化，最後才會脫險。這一爻，強調陷人危險，不可逞強，應順應變化，才能化險為夷。
九五：需於酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
“九五”陽爻陽位得正，在上卦得中，又是至尊的地位，所以最安全。因而，用可以安閑的飲食等待，作為象征。然而，仍然以堅持純正為先決條件，才會吉祥。《象傳》說：雖在安全中，仍然應當執著於中正的原則。這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可違背中正的原則。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，本大失也。
《象傳》說：“不速之客來訪，恭敬相待，終獲吉祥”，說明上六雖然不居於尊貴之九五位，但也沒有很大的損失。
“總結”
需卦，是闡述待機而動的道理。在情況不明的條件下，預期莽撞行事，不如蟄伏蓄勢，待一切條件都成熟的條件下，自然能夠鶴鳴九天。但是，在等待的過程中，也許將會麵臨很多無謂的責難合非議，然而，對此大可不必理會，更不宜采取任何行動。因為，等待是一種智慧，也是一種成功的謀略。
等待時機，一飛衝天
《史記》載：“齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沈湎不治，委政卿大夫。淳於髡說之以隱曰：‘國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥何也？’王曰：‘此鳥不飛則已，一飛衝天；不鳴則已，一鳴驚人。’”
春秋戰國時期，像齊威王這樣，等待時機，一鳴驚人的帝王，還有楚國的楚莊王。公元前613年，楚成王的孫子楚莊王新即位，做了國君。
公元前611年，楚國發生大饑荒。巴國東部的山戎族趁機襲擾楚國西南邊境，一直打到阜山（今天的湖北房縣一帶）。東方的夷、越之族也趁機作亂，派兵入侵楚國的東南邊境，攻占了陽丘，直接威脅訾枝（今天湖北鍾祥一帶）。一直臣服於楚國的庸國也發動各蠻族部落造反。天災人禍逼得楚國幾陷崩潰。而更讓楚國雪上加霜的是，晉國趁這個機會，把幾個一向歸附楚國的國家又拉了過去，訂立盟約。楚國的大臣們很不服氣，都向楚莊王提出要他出兵爭霸權。但是，楚莊王卻對此心不在焉，好像沒事人似的，躲在深宮之中，整日打獵喝酒，不理政務，朝中之事交由成嘉、鬥般、鬥椒等若敖氏一族代理，還在宮門口掛起塊大牌子，上邊寫著：“進諫者，殺毋赦！”
聽到這一命令，大夫們無不搖頭歎息。在楚文王年代，鬻拳為了勸諫楚文王，敢拿著刀子威脅他，楚文王也不曾將鬻拳治罪，反而給了他極高的待遇和榮譽。敢於直諫，已經成為楚國大夫的優良傳統，也為及時糾正國君的錯誤、確保政令的正確起到了相當重要的作用。現在，楚莊王，卻以死來威脅眾大夫，封住他們的口，不讓他們自由地發表意見，實在令人感到心寒。但是，眼下的楚國已是內憂外患，當務之急，就是趕快讓楚莊王清醒過來。
當時，大夫伍舉，實在看不過去，決心去見楚莊王，勸諫楚莊王放棄荒誕的生活，勵精圖治，使楚國成為繼齊桓公、晉文公之後的諸侯霸主。
有一天，他去晉見楚莊王。正好楚莊王在飲酒作樂，左抱鄭姬，右抱越女，穿著一件鬆鬆垮垮的衣裳，歪戴著帽子，坐在鍾鼓之間，已經喝得七歪八倒了。“伍舉，你難道沒有聽到我的命令嗎？敢勸諫我的人，都得死！”楚莊王用一雙充滿血絲的眼睛狠狠地瞪著他。
樂師們停止了演奏，低著頭，不敢說話。
伍舉先是愣了一下，隨即爽朗地笑道：“老臣年邁，還想頤養天年呢，怎麽敢違抗大王您的命令呢？我今天來，一是為了陪大王喝杯酒，助助興，二來是為了告訴大王楚國發生的一件怪事。”
“哦！什麽怪事？”楚莊王來了興趣。
“三年之前，有一隻大鳥從南方飛來，身披五色羽毛，眼睛大於銅鈴。這鳥一來就棲息在郢都西南的高山之上，整整三年了，既不飛走，也不鳴叫，百姓們都不知道這是什麽鳥，大王您知道麽？”
“這鳥啊……我當然知道。”楚莊王輕描淡抹說，“三年不飛，一飛衝天；三年不鳴，一鳴驚人。你退下吧，我明白你的意思了。”
說這話的時候，楚莊王看都沒看伍舉一下，眼睛出神地望著門外的天空。一行大雁正從天邊飛過，時值深秋，它們一路南下，很快就要抵達過冬的棲息之地了。
然而，接下來的日子裏，王宮中依然是歌舞升平。大夫蘇從忍不住直闖進王宮，對楚莊王說：“楚國就要滅亡了，主公難道就這樣得過且過嗎？”
“大夫難道沒有聽過我的命令嗎？”楚莊王反問道。
“我知道。隻要大王能夠聽我的意見，我就是觸犯了禁令，被判了死罪，也是心甘情願的。”
楚莊王高興地說：“你們都是真心為了國家好，我哪會不明白呢？”隨即，他命令樂師和舞女退下，嬪妃們回到後宮，又命令內侍將眾大臣召集起來開會。
這時，楚莊王才和盤道出自己的心聲，他說，這三年來，我之所以沉溺聲色犬馬之中，不問政令，目的就是等待時機，並暗中觀察朝野的動態，如今你們敢冒死勸諫，足可見你們都是忠心耿耿的大臣。
從這以後，楚莊王就決心改革政治，整頓朝綱。半個月以後，楚莊王上朝，親自處理政務，廢除十項不利於楚國發展的刑法，興辦了九項有利於楚國發展的事物，誅殺了五個貪贓枉法的大臣，起用了六位有才幹的讀書人當官參政，並把敢於進諫的伍舉、蘇從提拔起來，幫助他處理國家大事；一麵製造武器，操練兵馬。收服了南方許多部落。後來，楚莊王又發兵討伐齊國，在徐州戰敗了齊國。又出兵討伐晉國，在河雍地區，同晉軍交戰，楚軍取得勝利。
最後，在宋國召集諸侯國開會，於是楚國便代替了齊、晉兩國，成為天下諸侯的霸主。
3.比卦
--興也比師，敗也比師
“原文”
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
“字詞義”
比：是相親相輔，擇善依附的意思。
原筮：是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解釋；元：是始與善的意思。
孚：是信實的意思。
缶：是盛酒的瓦器。
邑：是市鎮的意思。
“釋義”
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
這一卦，與師卦上下完全相反，彼此是“綜卦”，戰與和，相互為用。《序卦傳》說：“師者眾也，眾必有所比，故受之以比。比者比也。”
群眾在一起共同生活，必須相親相愛，互助合作，服從領袖，才能和諧圓滿。所以，在師卦之後，接著是比卦。
以卦形來說，這一卦的主體是“九五”。“九五”陽剛，在上卦至尊的中位，陽爻陽位，至中至正。上下又有五個陰爻追隨，象征在一個團體中，群眾依附領袖的形象。任何團體，人人相親相愛，互相合作，追隨領袖，和平共處，當然吉祥。
此爻的意思是說，用卜筮來驗證，也是具備元始，永遠堅貞的德行，不會有災難。看到其他的人都前去依附，心裏不安寧。這才前去，像這些遲來的人，就會有凶險。所以，擇善依附，不可遲疑。
《彖》曰：比，“吉”也，比，輔也，下順從也。“原筮元永貞，無咎”，以剛中也。不寧方來，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。
《彖傳》說：相親相愛，是吉祥的，相親相愛，是相互輔助，是屬下服從領袖。相親相愛，是吉祥的；用卜筮驗證，也是元始，永遠堅貞的德行。不會有災難，因為“九五”陽爻陽位，又在上卦至尊的中位，剛毅中正，具備領袖的條件。心中不安寧才來，是由於上下五個陰爻，都與惟一的陽爻“九五”呼應。後來的人凶險是因為已經走投無路。
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。這一卦，下卦“坤”是地，上卦“坎”是水，所以說地上有水。地得水而柔，水得地而流，這是相親相輔的象征。古代的聖王，就是以這一卦的精神，建立了萬國，與諸侯相親相輔。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終未有它，吉。
《象》曰：比之“初六”，有它吉也。
“初六”是比卦開始的第一爻，說明人人相親相輔，應由誠信開始，才不會有過失。如果誠信像裝滿甕中的酒，必然就會有人前來依附，得到意外的吉祥。這一爻，說明相親相輔，應由誠信開始。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
“六二”陰爻陰位，在下卦中位，又與上卦的“九五”陰陽相應；因而，柔順、中正、上下呼應。“內”指在下卦內，是說相親相輔，應發自內心，不可失去主動性，堅持純正的動機，必然吉祥這一爻，說明相親相輔，動機應當純正。應發自內心，要求主動。
六三：比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！
“六三”陰柔，不中不正，上下爻以及應當相應的“上六”，又都是陰爻，以致陰陰相斥，所要親近的人，都不是應當親近的人，怎能不令人傷心！這一爻，說明相親相輔的對象，應當有選擇。
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：“外比”於賢，以從上也。
“六四”應當與下卦的“初六”相應，但同性相斥，以致不能呼應，於是，轉向外麵尋求，與“九五”相親。“之”指“九五”。何況“六四”陰爻陰位“得正”，與陽剛、中正、又在尊位的“九五”相親，是執著於正道。所以，動機純正堅定，當然吉祥。《象傳》說：向外與賢明的人親近，是要追隨比自己高尚的人。這一爻，強調應依附賢明高尚的人。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。
“九五”是這一卦的主體，惟一的陽爻，剛健中正，又在尊位，因而，其他的陰爻，都來親近依附，這是最顯著的相親相輔。所以，用王者狩獵來象征，隻由三麵包圍，來者不拒，去者不迫，態度寬宏無私。本著這種合乎中庸的原則，仁至義盡的態度，地方上的人們，就不會恐懼戒慎，當然吉祥。這一爻，說明親比不可強求，應感化使其自動自發。
上六：比之無首，凶。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
《象傳》說：“雖相親相輔了，但沒有首領，”就不能善始善終。
“總結”
人與人在社會交往中，往往都是遵循著“物以類聚”的原則。然而，這裏所說的類聚，可以分作兩種類型：其一是君子類型的，朋而不黨；另一類則是小人型的，黨而不朋。其實，無論是哪種形態的交往，都屬於“比卦”所闡述的範疇之列。然而，眾多史實告訴我們，心存不良的朋黨，就是禍國殃民的根源，反之則是一個王朝興盛的巨大推動力。所以，我們在實際交往過程中，一定要有選擇的交往，而且一定要本著誠信，寬容的原則，隻有彼此間坦誠以待，才能事半功倍，早日成功。
興也比師，敗也比師
朋黨之爭，是頗具中國特色的一種社會現象。他們為了某一個共同的目標，而不約而同的走在一起，並形成一個個獨立的小集團。朋黨間彼此相互傾軋打壓，從而把一個好端端的廟堂，搞的烏煙瘴氣，更有甚著，會直接影響著一個王朝的覆滅。朋黨之爭的始作俑者，就是唐朝末年的牛、李之爭。
牛、李之爭起於唐憲宗時代。元和三年（公元808年），朝廷以“賢良方正、能直言極諫科”選拔人材，舉子牛僧儒、皇甫湜、李宗閔三人在對策中痛斥政治腐敗、貪官汙吏的種種罪行，確實觸及到當時的社會弊端。他們的策文被主考官楊於陵、韋貫之評為上等，要求朝廷優先錄用。這件事讓宰相李吉甫知道了。李吉甫是個士族出身的官員，他本來就瞧不起科舉出身的官員，現在出身低微的李宗閔、牛僧孺居然敢批評朝政，揭了他的短處，更加生氣。宰相李吉甫對此大為不滿，認為三人策文是危言惑眾，詆毀朝政，向憲宗皇帝彈劾主考楊於陵、韋貫之和複試官裴垍、王涯等四人評卷不公之罪。憲宗皇帝依宰相李吉甫之言，將楊、韋、裴、王四人貶出朝廷，舉子牛僧儒等三人不予錄用。此事鬧得朝野嘩然，民情鼎沸，世人紛紛為牛憎儒等鳴冤叫屈，譴責宰相李吉甫妒賢忌能，對朝廷構成一股強大的政治壓力。唐憲宗為了平息風波，於同年把宰相李吉甫貶為淮南節度使，把先前貶出的翰林學士裴垍召回擔任宰相職務。經過這番黜升進退之後，朝臣之中自然形成了以“直言極諫”考試為起因的對立派別，在此後的一切政治活動中均染上了對立兩派的政治色彩。
李吉甫死後，他的兒子李德裕依靠他父親的地位，做了翰林學士。那時候，李宗閔也在朝做官。李德裕對李宗閔批評他父親這件事，仍舊記恨在心。
唐穆宗即位後，又舉行進士考試。有兩個大臣因為熟人應考，私下裏托過考官，考官錢徽沒賣他們的麵子。正好李宗閔有個親戚應考，被選中了。這些大臣就向唐穆宗告發錢徽徇私舞弊。唐穆宗問翰林學士，李德裕說真有這樣的事。唐穆宗就把錢徽降了職，李宗閔也受到牽連，被貶謫到外地去。
李宗閔認為李德裕成心排擠他，就對李德裕恨之入骨。牛僧孺自然是對李宗閔同情不已。從此之後，李宗閔、牛僧孺就跟一些科舉出身的官員結成一派，李德裕也跟士族出身的官員結成一派，逐漸演變成了朋黨之爭。
唐文宗即位以後，李宗閔當上了宰相，就向文宗推薦牛僧孺，也把他提為宰相。這兩人一掌權，就合力打擊李德裕，把李德裕調出京城，當西川（治所在今四川成都）節度使。
開成五年（公元840年），文宗駕崩。第二年武宗繼位，建元會昌。牛黨失勢，李德裕則被提升為宰相，於是，他掌權之後，就開始大力碾軋牛黨之人。由於他在行使職權的時候，獨斷專行，排斥異己，所以得罪了很多朝中達官顯貴，不僅為牛黨所痛恨，其他在職官員也對他滿腹牢騷，但是，礙於他位高權重，所以他們都隻得忍氣吞聲。直到會昌六年（公元846年）武宗死，宣宗即位，才發生了改天換地的變化。宣宗一向討厭李德裕飛揚跋扈的作風，即位之後即貶他為東都留守，並將李黨從朝廷各級崗位上紛紛逐出，又將牛黨令狐綯、崔鉉等人召入為相，牛黨首領牛僧儒也返朝為官。不久，李德裕由東都留守貶為潮州（今屬廣東）司馬，再貶為崖州（今海南島瓊山東南）司戶，大中三年十二月十日卒於貶所。長達40餘年的牛李黨爭，至此才告結束。
後來史學家研究表明，牛、李兩黨，長達40年的爭鬥，在很大程度上削弱了唐朝的統治力量，促使唐朝迅速走向衰落，直至滅亡。
朋黨之爭，一直以來，都備受曆代統治階級的重視。然而，這種現象卻仿佛春風吹又生的野草，屢治不絕。
宋仁宗執政期間。除了西夏有階段性邊患之外，其餘都是太平盛世，同時也是北宋曆史上政治、經濟、文化空前繁榮時期。然而，繁華勝景的背後，卻在悄無聲息地上演著可怕的新、舊兩黨的爭鬥。
以舊黨為代表的是宰相呂夷簡，出自名門，是太宗時期著名宰相呂蒙正的侄子。他官僚資深，久掌中書，任宰相近20年，深得皇帝信任。新黨則是以範仲淹以及韓琦、富弼、歐陽修等名家為代表的改革派。
公元1036年範仲淹權知開封府。看到呂夷簡當朝日久，權勢太重，官員進用多出其門。範仲淹就製作一幅百官圖，將官員資曆、政績盡列圖中，並做解釋：如此為序遷，如此為破格，如此為公，如此為私。同時還建議皇上對宰相用人權要有所限製，不能任憑宰相任人唯親。呂夷簡知道後非常氣憤，便伺機報複。一日，朝廷論建都一事，範仲淹說：洛陽地勢險固，開封四戰之地，太平時期居汴，有戰事必居洛陽，現在要做一些準備，以防不測。宋仁宗問呂夷簡有何意見，呂夷簡說：不要聽信範仲淹的言語，這個人迂闊，喜歡虛名，做事脫離實際。範仲淹聞後不服氣，即上書“四論”諷刺和批評時政，還拿出當年“廢後”一事，直接攻擊宰相壞家法亂朝政。此論一出，徹底激怒了宰相。呂夷簡當即狀告範仲淹：越職言事，離間君臣，引用朋黨。範仲淹自然不是老官僚的對手，再一次落敗，被貶職到江西饒州任官。範仲淹被貶後，秘書省官員餘靖、尹洙、歐陽修等皆上書為其鳴不平。當時的一批名士王質、蔡襄等也出言相助，一時天下議論紛紛。為迅速平定局勢，禦史韓縝按照呂夷簡的授意，請奏皇帝同意，將範仲淹朋黨榜於朝堂，並詔戒百官不得越職言事。
雖然，此次爭鬥告一段落，但是，這並沒有從根本上解決朋黨之爭的問題。而且，由於朋黨相爭，使得朝廷四分五裂，政令不通，社會經濟遭到了嚴重損壞，同時，朋黨之爭也是導致北宋亡國的重要原因。
4.泰卦
--創業艱難，守業更難
“原文”
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
象曰：拔茅征吉，誌在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
象曰：無往不複，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城複於隍，其命亂也。
“字詞義”
後：指的是天後，即君王的意思。
財成：財即裁，財成的原意是裁布製成衣服。此處象征天地相交之象。
宜：即“義”，正當的意思。
茹：是根相連，相互牽連的意思。
匯：是類，相似的意思。
荒：是汙穢；包：是包容。“包荒”與《左傳》宣公十五年的“國君含垢”，《老子》中的“受國之垢”的意思相近。
中行：即中庸之道的意思。
翩翩：是鳥輕盈飛翔的形態。
帝乙歸妹：殷代天子，以“乙”為名號的很多，這是以誕生日的幹支命名；“歸”是嫁人的意思。
祉：是福的意思。
隍：是城下的溝。
“釋義”
泰，小往大來，吉亨。
《序卦傳》說：“履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。”這一卦，“乾”即是天，下降到下卦；“坤”即地，上升到上卦，看似不適當；但實際上，這是天地相交，地重由上下降天輕由下上升，才不會背離，而能密切交合，成為陰陽溝通的安泰現象；所以，命名為“泰”。
“小往大來”，“小”指陰，“大”指陽；上卦“坤”是純陰的小，下卦“乾”為純陽的大。“往”是往外，“來”是人內。亦即“坤”到了外卦，為“小往”；“乾”來到內卦，是“大往”。又，這一卦是由歸妹卦變化而來。“歸妹”的“六三”前往“九四”，“九四”來到“六三”，就成“泰”。“歸妹”的“六三”是陰天的小，“九四”的陽天是大，所以說“小往大來”。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也；上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
泰卦，是陰去陽來，天地相交，萬物生長，吉祥、亨通的安泰時期。以人事比擬，即上下意見溝通，而能誌同道合的形象。又，內卦的乾卦是陽，外卦的坤卦是陰，以人比擬，是內剛外柔的君子性格。由純陰的坤卦，變化到泰卦，陽在內卦成長，將陰排斥到外卦，也象征君子的聲勢伸張，小人的聲勢消退，必然天下太平。
《象》曰：天地交，泰。後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
這一卦，天地相交，因而安泰；君王應當效法這一自然法則，適當剪裁運用，以輔助天地，達成養育萬物的正當目標，調整人民的生活，使其和諧安泰。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，誌在外也。
“初九”陽爻，在最下位，已是陽剛開始升進的形象。但升進必須結合同誌，共同努力，而下卦的三個陽爻，就象征誌同道合，相互結合的同類。要拔除茅草，不能隻拔除一根，必須將根部牽連在一起的同類，全部拔起。以此象征同誌間的團結，向外求發展，才能無往不利。
這一爻，告誡不可耽於安樂，仍應團結，繼續求發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光大也。
“九二”剛又在柔位，是內心剛毅果斷，外表柔和寬大的性格。因而，對外能夠包容汙穢，但有時也用泅水渡過大河的果敢手段。不遺忘疏遠的人；必要的時候，也不惜斷絕親近的人。這種寬容、果斷、不忘遠、不溺於私情、光明磊落的態度，符合中庸的原則，占斷必然是吉。這一爻，說明保持安泰應當包容，果斷，光明磊落，剛柔並濟，把握中庸原則。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不複”，天地際也。
“九三”已經離開“中位”，到達三個陽爻的最上方，是陽剛的極盛時期。大自然的規律，盛極必衰，否極秦來，因而複始的循環不已。所以告誡：安泰到達極盛，必然遭遇阻塞，現在正是臨界點。因而，以沒有平坦的，無不是起伏的，沒有隻往不返的情形來比擬。所以，必須覺悟，這是大自然法則的常理，應當體會，在艱難困苦中，安泰得來不易，仍然要堅守純正，一本初衷，才不會有災禍。這樣，應當得到的當會得到，自然在生活上就會幸福。
《象傳》說：沒有隻往不返的，這是天地間的自然法則。這一爻，告誡物極必反，仍應一本初衷，堅守正道。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
“六四”已經超過“泰卦”的一半，由上升到極限，開始回落。所以用鳥輕盈飛翔，來比擬輕率冒進，不可能保有財富。“不富”在《易經》中是專指陰爻的用語，因為陰爻的中間斷開空虛。“象征”解釋“不富”，是說由應當在下方的陰，上升到上方，因而喪失了實力。
但是，“六四”陰變陰位得正，又與“九二”陰陽相應，所以能夠得到近鄰“六五”“上六”的信任，不必提出警告，就能跟隨一起行動。《象傳》解釋，這是誌向相同，衷心樂意的緣故。這一爻，告誡居安思危，仍應團結，不可掉以輕心。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
“六五”在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象征謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的“九二”相應，是天子將妹妹下嫁給屬下有力量的人物的形象，所以吉慶，幸福。
《象傳》解釋，這是由於“六五”得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的“九二”，將自己的理想，交由他去實現。這一爻，說明在安泰時期，更應當選賢與能。
上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城複於隍”，其命亂也。
“上六”已是泰卦的極點，盛極而衰的時刻。平坦有了起伏，往必然有返，用溝中的土推積而成的城堡，也終於崩塌，又使溝恢複到原來的平地。在這種情況下，不可以動用武力，如果企圖一舉挽回頹勢，隻有加速滅亡。“邑”指地方的封建國家。君主不能下達命令，相反的，地方的要求，卻紛紛到來。在這種狀況下，隻有采取消極的正當態度應對；但對君主來說，難免是羞辱。這是說，不可以以人力勉強與命運抗爭，隻有全力防衛；然而，縱然堅守正道，仍不免蒙羞。
《象傳》解釋，這是國家的政令，已經陷於混亂，所以城堡會崩塌成溝土，亦即物極必反，由“泰”而“否”。這一爻，告誡泰極而否，頹勢已經顯現，隻可消極地使損害減少到最低限度，不可逞強力圖挽救。
“總結”
泰卦，闡釋持盈保泰的原則。正所謂，創業艱難，守業更難。所以，要想保持事業的持續發展，穩步前進，就一定不能滿足於現狀，隻能是逆水行舟，不進則退。然而，在守業的過程中，我們也不能驕傲自滿，或是墨守陳規，唯有恪守中庸之道，兼容並蓄，剛柔相濟，選賢與能，修明政治，方能使自己立於不敗之地。
創業艱難，守業更難
徽商中，流傳著這樣一幅對聯：“讀書好營商好效好便好，創業難守業難知難不難。”數百年來，徽商就是恪守著這樣的原則，活躍在中國商貿舞台上，演繹出了一段段傳奇的佳話，並一躍躋身於中國四大商人的行列。
但是，創業艱難，守業更難道理，卻並非每個人都能嚴格遵守的。有這樣一個故事：從前，有個小夥計在商鋪幹學徒，經過多年的艱苦積累，終於創出了一番事業。但是，這位小夥計，並沒有忘記當年創業時的艱辛，所以在他功成名就之後，仍然保持著謹慎、勤儉的作風。他有雞、有魚、有肉不吃，每日靠兩個玉米餅充饑；有轎、有馬不坐不騎，出門穿上土布鞋，夾上油紙傘，全靠步行。
而他的孫子卻卻揮金如土，玩世不恭。一次為了擺闊，心血來潮，竟然把上海的青樓全都包下來，慰勞他那一大群“青幫兄弟”。僅此一次花銷，就使他家的店鋪關門了近半。沒過幾年，偌大的家業，就這樣揮霍殆盡了。
三國時期，劉備占據蜀地，在諸葛亮等人的精心治理之下，數年間，蜀地便發展成為了蜀國的糧倉。當時，蜀國上下一片繁榮景象。但是，劉備並沒有因此而忘卻當年漂泊創業的艱苦，而是全力仰仗諸葛亮等人，為匡扶漢室江山，兢兢業業地奮鬥。
劉備去世之後，劉禪即位。劉禪是個昏庸腐化的皇帝，他上台後，就盡情地享樂生活，早把他父親匡扶漢室的遺願拋之腦後了。
蜀漢景耀五年（公元262年）冬十月，薑維上表，第八次伐魏，派大將張翼率軍直取祁山。當時祁山的魏軍守備空虛，一攻即破。魏軍主將鄧艾，料蜀兵會襲擊祁山，引兵援防。張翼攻打祁山眼見得手，忽然鄧艾兵至，蜀兵大敗。薑維聞訊，火速派兵援救，魏軍退入祁山，堅守不出。薑維領兵包圍祁山，想把鄧艾困死。
後主劉禪在宦官黃皓的慫恿下，每日沉溺酒色，不理朝政。朝中百官見劉禪荒淫無道，怨恨日深。當時左將軍閻宇，身無寸功，隻因奉承黃皓得法，連連高升。他聽說薑維統兵祁山，就讓黃皓進讒言於劉禪，說薑維屢戰無功，損兵折將，可命他來代替薑維。後主不假思索，便答應了黃皓，傳旨換回薑維。
薑維正在為軍情日夜操勞，見一連三道詔書命令他班師回朝，無計可施，隻得遵命。回到漢中，欲見後主，劉禪卻一連十天沒有上朝，薑維心中十分疑惑。
一天，薑維遇見秘書郎郤正，問起後主讓他回朝的原因。郤正笑著說：“黃皓想讓閻宇立功，於是上奏朝廷，便召你回來。”薑維聽後怒氣橫生，便帶著幾個人直奔後園。當時，劉禪正在與黃皓玩樂，黃皓一聽薑維帶兵殺將過來，便急忙躲藏在湖邊的假山後。
薑維到了亭下，拜見後主劉禪，激動得熱淚盈眶：“我把鄧艾圍困在祁山，你卻一連下三道聖旨召我回朝，不知聖上是何用意？”後主無言以對。
接著，薑維又說：“黃皓奸巧專權，就像靈帝時的十常侍。說近了你應當以張讓為鑒，說遠了應當以趙高為鑒。隻有殺了這個人，朝廷才會清平無事，中原方可恢複。”
後主笑著說：“黃皓隻不過是我身邊使喚的一個小小太監，縱然專權，又能幹什麽呢？當初董允就對黃皓非常痛恨，我以為董允很奇怪。你何必也介意他呢？”
薑維見劉禪不聽忠諫，便忿忿而去，借口屯田，避禍於一個叫遝中的地方。魏軍統帥司馬昭聽說薑維隱退遝中，心中大喜，立即派兵伐蜀。消息傳來，薑維火速上奏後主劉禪，請求降詔左車騎將軍張翼、右車騎將軍廖化出兵，分別守住陽安關、陰平關兩處要地，並派人入吳求救，自己起遝中兵馬拒敵。當時後主整天與黃皓在宮中遊樂，忽接薑維來表，心中恐慌，即向黃皓問計。黃皓說，這是薑維想博取功名，虛表上奏。他讓後主放心，不要多疑，可到城中請一個巫婆，向神靈問一下凶吉。後主聽從他的話，召巫婆問之。巫婆佯裝作法，騙後主說，西川是土神，數年後會一統天下。後主聽信了巫婆的話，不理薑維，每天在宮中飲宴作樂，歌舞升平。薑維多次上奏告急，全被黃皓扣下不往上報。不久，魏軍攻破成都，蜀國滅亡。後主劉禪也被擄到了魏國，羈押在了洛陽。
有一次，司馬昭宴請劉禪君臣，命樂工吹奏蜀國音樂，歌女演唱蜀國歌舞，在座的蜀國舊臣聽了，都為亡國而感到悲傷，隻有劉禪咧著嘴，傻笑著，觀賞得津津有味。幾天後，司馬昭問劉禪：“你很想念蜀國吧？”劉禪樂嗬嗬地回答說：“這裏很快活，我不想念蜀國了。”站在一旁的舊臣卻隙聽了，覺得這實在有失體統，在劉禪回府後就對他說：“主公方才的答話不妥。如果以後再問你這類話，主公應該流著眼淚，難過地說：‘祖先的墳墓都在蜀國，我怎能不想念呢？’”
後來，司馬昭又問劉禪是否想念蜀國，劉禪按照卻隙的指教，背出了那幾句話，並竭力裝作淒傷的樣子，隻是苦於流不出眼淚來，隻好閉上眼，裝出一副哭腔。司馬昭一見，心中有數，突然說：“你的話怎麽像卻隙說的一樣。”劉禪一驚，睜開眼，直視著司馬昭，說：“這正是卻隙教我的。”司馬昭和左右都忍不住嗤笑起來。劉禪還東張西望，不明白他們笑些什麽。劉禪去世之後，被世人戲稱為“扶不起的阿鬥”。
5.臨卦
--恩威並施，仁義治國
“原文”
臨：元，亨，利，貞。至於八月有凶。
彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。
象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，誌行正也。
九二：鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，誌在內也。
“字詞義”
臨：指的是居高臨下，從上往下看的意思。
八月：關於八月的的解釋莫衷一是。一說：陽氣開始於十一月的複卦經十二月的臨卦，正月的泰卦，二月大壯卦，三月的卦，四月的乾卦，到達極盛時期。然後由五月的始卦，陰又開始生成，陽逐漸消退，到六月遁卦，已明顯的陰長陽消。遁卦與臨卦，陰陽爻恰好相反，稱作“旁通”“錯卦”象征性格相反。由十一到六月，恰好是八個月，所以說“八月”。
一說：由十二月臨卦的陽氣明顯成長，到四月乾卦的陽極盛，然後，五月的卦，陰氣又開始發生，經六月的遁卦，七月的否卦，到八月的觀卦，與臨卦的上下卦恰好完全相反，成“綜卦”已經陰盛於陽。陰象征小人、人這時行勢，所以說“八月”有凶險。
鹹：是感的意思；鹹臨：是以感召來領導的意思。
至：是最高、最優的意思。
知：通“智”，聰明，智慧的意思。
敦：即厚，溫柔敦厚的意思。
“釋義”
臨，元、亨、利、貞。至於八月有凶。
《序卦傳》說：“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”因為發生事端，然後才可以大有發展，所以不能等待，應積極參與。這一卦，是消息卦，代表十二月，陽漸漸成長，由下向上逼迫陰，以進逼的意思，命名為“臨”。
臨卦，下卦“兌”是悅，上卦“坤”是順，愉悅而且順從，這樣就能保證願望可以亨通。又，“九二”陽剛，在下卦居中，與上卦的“六五”陰陽相應，有前進的可能。因而，這一卦“元亨利貞”四德具務，隻要堅守正道，就有利。不過，陰陽相互消長，到了八月，又陰盛陽衰，就可能有凶險，時機稍縱即逝，必須把握。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大“亨”以正，天之道也。“至於八月有凶”，消不久也。
“九二”陽爻剛毅，在中位，又與“六五”陰陽相應，所以強大，亨通，而且正當，與天的法則一致。以上是指陽的成長期，但陰陽相互消長，陽不會永遠強大，不久，陽消退的時期就會到來。所以說，到八月就會有凶險。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
上卦“坤”是地，下卦“兌”是澤，地在澤的上麵，居高臨下，君子應當效法這一精神，接近臨督人民，教導啟發其思考於無窮，容納保護人民於無限。
初九：鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
這一卦，是陽盛逼陰的時期，“初九”與“六四”陰陽相應，有相互感召的關係；所以，“初九”不是以威勢，而是以人格，使“六四”感到服從。“初九”陽爻剛毅，陽爻陽位得正，具備這種德行，因而純正吉祥。《象傳》說：這是由於意誌行為純正的緣故。
九二：鹹臨吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨吉，無不利”，未順命也。
“九二”也與“六五”陰陽相應，所以，也能夠以人格使“六五”感動。“六五”陰爻柔順，“九二”陽爻剛毅，在下卦中位，升進不會有障礙；所以，占斷吉祥，沒有不利。《象傳》說：“九二”陽爻陰位不正，為什麽說吉祥沒有不利呢？因為“九二”逼近上方集結的四個陰爻，不會心甘情願地服從；所以，“九二”要以剛毅中庸的德行來感召，才能使其聽命；因而，剛毅是必要的。這一爻，說明領導應德威並濟，剛毅是必要的。
六三：甘臨，天攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，“咎”不長也。
“六三”在下卦的最上方，是在居高臨下的地位。然而，“六三”陰爻柔弱，不中不正；又是下卦“兌”的主體，“兌”有悅的含意；因而“六三”是以甜言蜜語的和悅態度為餌，領導眾人，當然不利。不過，如果“六三”覺悟到自己這種態度的危險性，因而戒慎，就可避免災禍發生。《象傳》說：這是由於“六三”不中不正，地位不當的緣故。這一爻，說明領導不可以用誘騙為手段。
六四：至臨，無咎。
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