潯陽論陶

第九節 從陶淵明園田居到白居易廬山草堂

　　柴穎菊

　　柴穎菊，九江學院實驗中心教師。

　　摘要：從陶淵明園田居和白居易廬山草堂比較來看，陶淵明雖然有隱居於園林之意，但因缺乏三徑之資而另辟田園隱居之路，所以陶淵明園田居是以人境為背景，更重視心隱，所謂“心遠地自偏”。白居易廬山草堂則是麵向自然而以脫離人間為趨向，並且白居易能夠在潯陽官舍與廬山草堂間自由轉換，這和他本人的中隱理論也是一致的。白居易廬山草堂與陶淵明園田居雖有相通之處，但差異仍是主要的。

　　關鍵詞：陶淵明；園田居；白居易；廬山草堂

　　白居易元和年間貶居江州，遊遍廬山山水，結交僧道文人，亦曾訪陶淵明舊居，有詠陶淵明詩多首。他在潯陽官舍之外，又於廬山香爐峰下建廬山草堂，圓了自己的吏隱夢。比較白居易草堂與陶淵明園田居，可以發現二者之間的確存在一些聯係，但區別仍是主要的。關於白居易廬山草堂，研究較多，如龐玥《林泉風月是家資——從〈廬山草堂記〉探析白居易的建築園林觀》，參見：賈珺主編，《建築史第21輯》，清華大學出版社，2005年。該文又以《從〈廬山草堂記〉探析白居易的建築園林觀》為名發表於《福建工程學院學報》（2004年第1期，有刪節）、收錄於曹林娣《中國園林文化》（中國建築工業出版社，2005年）等。但將廬山草堂與陶淵明園田居加以比較的還比較少。此處園田居借用陶淵明“歸園田居”詩之名，既指陶淵明當時的居所，亦泛指他在潯陽的居所。曹林娣雖然用“數峰太白雪，一卷陶潛詩”作為介紹白居易園林的標題，並指出他“效法陶潛”，但並沒有具體說明白居易廬山草堂和陶淵明居所的聯係。在該書第271頁介紹了陶淵明對後世園林的影響，亦很少談到白居易。

　　一、園田居與廬山草堂的主要資料

　　史料所見，陶淵明與白居易都不僅有一處住宅。他們兩人都曾外出做官，也曾多次搬家。淵明約四十一歲時，從老家潯陽柴桑遷居於上京。晉安帝義熙四年（408）六月，詩人在上京之居遭火災，房屋焚毀。兩年之後，即義熙六年（410）九月後，又遷居南村，當時詩人四十六歲。陶詩有《移居》《還舊居》《歸園田居》《癸卯歲始春懷古田舍二首》等詩，其中《歸園田居》較集中地描寫了其居住環境，說道：“開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。暖暖遠人村，依依墟裏煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。戶庭無塵雜，虛室有餘閑。”陶淵明詩文引自《陶淵明全集》，上海古籍出版社，1998年版，白居易詩文引自《白居易全集箋校》，上海古籍出版社，2010年版。以下不一一注明。其他詩文雖也有描寫，但因為較零散待後麵分析時再引。

　　白居易為官範圍遠遠超過陶淵明，亦有多處居所。如長安長樂裏、曲江附近之昭國裏、新昌坊、洛陽履道裏等。唐憲宗元和十年至十三年（815—818），白居易任江州司馬三年餘。他曾住在司馬官廳中，寫有《司馬廳獨宿》：“荒涼滿庭草，偃亞侵簷竹。府吏下廳簾，家僮開被襆。數聲城上漏，一點窗間燭。官曹冷似冰，誰肯來同宿？”在潯陽西門外，白居易尚有一所住宅。因為在城外，這裏十分幽靜，臨近湓浦口，白居易《司馬宅》：“雨徑綠蕪合，霜園紅葉多；蕭條司馬宅，門巷無人過；唯對大江水，秋風朝夕波。”在庭院北邊有一座長滿翠竹的土岡，岡上有一座茅亭，白居易最愛坐在這裏，有《北亭》：“廬宮山下州，湓浦沙邊宅。宅北倚高崗，迢迢數千尺。上有青青竹，竹間多白石。茅亭居上頭，豁達門四辟。前楹卷簾箔，北牖施床席。江風萬裏來，吹我涼淅淅。日高公府歸，巾笏隨手擲。脫衣恣搔首，坐臥任所適。時傾一杯酒，曠望湖天夕。口詠獨酌謠，目送歸飛翮。慚無出塵操，未免折腰役。偶獲此閑居，謬似高人跡。”北亭的存在給蕭條冷漠的司馬宅增添了許多幽趣。白居易還寫有《霖雨苦多江湖暴漲塊然獨望因題北亭》《北亭獨宿》等詩。

　　從陶淵明園田居到白居易廬山草堂喜歡上廬山山水的白居易不甘寂寞，於元和十二年在香爐峰下築草堂，成為白氏在潯陽最中意的住所。其中《廬山草堂記》集中描寫了他的這處居所，成為經典名篇：

　　匡廬奇秀，甲天下山。山北峰曰香爐，峰北寺曰遺愛寺，介峰寺間，其境勝絕，又甲廬山。元和十一年秋，太原人白樂天見而愛之，若遠行客過故鄉，戀戀不能去。因麵峰腋寺，作為草堂。

　　明年春，草堂成。三間兩柱，二室四牖，廣袤豐殺，一稱心力。洞北戶，來陰風，防徂暑也；敞南甍，納陽日，虞祁寒也。木斫而已，不加丹；牆圬而已，不加白。砌階用石，冪窗用紙，竹簾紵幃，率稱是焉。堂中設木榻四，素屏二，漆琴一張，儒、道、佛書各兩三卷。

　　樂天既來為主，仰觀山，俯聽泉，傍睨竹樹雲石，自辰至酉，應接不暇。俄而物誘氣隨，外適內和。一宿體寧，再宿心恬，三宿後頹然嗒然，不知其然而然。自問其故，答曰：是居也，前有平地，輪廣十丈，中有平台，半平地；台南有方池，倍平台。環池多山竹野卉，池中生白蓮、白魚。又南抵石澗，夾澗有古鬆老杉，大僅十人圍，高不知幾百尺。修柯戛雲，低枝拂潭，如幢豎，如蓋張，如龍蛇走。鬆下多灌叢，蘿蔦葉蔓，駢織承翳，日月光不到地。盛夏風氣如八、九月時。下鋪白石，為出入道。堂北五步，據層崖積石，嵌空垤堄，雜木異草，蓋覆其上。綠陰蒙蒙，朱實離離，不識其名，四時一色。又有飛泉、植茗，就以烹燀，好事者見，可以銷永日。堂東有瀑布，水懸三尺，瀉階隅，落石渠，昏曉如練色，夜中如環佩琴築聲。堂西倚北崖右趾，以剖竹架空，引崖上泉，脈分線懸，自簷注砌，累累如貫珠，霏微如雨露，滴瀝飄灑，隨風遠去。其四傍耳目杖屨可及者，春有錦繡穀花，夏有石門澗雲，秋有虎溪月，冬有爐峰雪。陰晴顯晦，昏旦含吐，千變萬狀，不可殫紀。覶縷而言，故雲甲廬山者。噫！凡人豐一屋，華一簀，而起居其間，尚不免有驕矜之態；今我為是物主，物至致知，各以類至，又安得不外適內和，體寧心恬哉？昔永、遠、宗、雷輩十八人，同入此山，老死不返；去我千載，我知其心以是哉！

　　矧予自思：從幼迨老，若白屋，若朱門，凡所止，雖一日、二日，輒覆簣土為台，聚拳石為山，環鬥水為池，其喜山水病癖如此！一旦蹇剝，來佐江郡，郡守以優容撫我，廬山以靈勝待我，是天與我時，地與我所，卒獲所好，又何以求焉？尚以冗員所羈，餘累未盡，或往或來，未遑寧處。待予異日弟妹婚嫁畢，司馬歲秩滿，出處行止，得以自遂，則必左手引妻子，右手抱琴書，終老於斯，以成就我平生之誌。清泉白石，實聞此言！時三月二十七日始居新堂；四月九日與河南元集虛、範陽張允中、南陽張深之、東西二林寺長老湊公、朗滿、晦、堅等凡二十二人，具齋施茶果以落之，因為《草堂記》。龐玥，《林泉風月是家資——從〈廬山草堂記〉探析白居易的建築園林觀》，參見：賈珺主編，《建築史第21輯》，清華大學出版社，2005年。

　　滿懷著對草堂的喜愛，白居易又寫了許多其他詩文，如《香爐峰下，新卜山居，草堂初成，偶題東壁五首》《廬山草堂夜雨獨宿，寄牛李庾三十二員外》等。

　　二、園田居與廬山草堂的簡單比較

　　從以上資料，我們可以簡單地比較陶淵明園田居與白居易廬山草堂。

　　首先，從外觀來比較，園田居較大，房間較多，“草屋八九間”，而廬山草堂僅三間房，即一堂二室。龐玥，《林泉風月是家資——從〈廬山草堂記〉探析白居易的建築園林觀》以為白居易三間兩柱是因為唐朝對官員堂舍有明確的規定。此話不虛，但在實際生活中，官員們是否都嚴格遵守，我以為則是一個疑問。陶淵明對自己房屋的其他介紹基本空白，從其他詩篇我們可以找到一些描寫，姑且認為園田居就是這樣。比如，“五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人”（《告儼、俟、份、佚、佟》）、“倚南窗以寄傲”（《歸去來兮辭》）等等。而白居易明確寫明是“二室四牖”，每間房子設南北兩扇窗戶，這與陶淵明是一致的。窗子的功能也是一致，廬山草堂“洞北戶，來陰風，防徂暑也；敞南甍，納陽日，虞祁寒也”，而陶淵明北窗也是用於消暑。

　　由於白居易的細致描寫，讓我們對廬山草堂的了解更多。草堂外觀看似簡單，但仍顯出主人的用心：“木斫而已，不加丹；牆圬而已，不加白。砌階用石，冪窗用紙，竹簾紵幃，率稱是焉。”陶淵明園田居又是怎樣的一所房屋？從“弊廬何必廣？取足蔽床席”（《移居》）、“環堵蕭然，不蔽風日”（《五柳先生傳》）等詩句，讀者自可想象。由此可以看出，園田居與廬山草堂雖然都很簡單，但園田居是一種隨意的簡單，而廬山草堂則是一種用意的簡單。

　　其次，從室內陳設比較來看。廬山草堂中陳設依然簡單，但非常用心。“堂中設木榻四，素屏二，漆琴一張，儒、道、佛書各兩三卷。”而陶淵明園田居陳設亦非常簡單，“戶庭無塵雜”當即此意。所謂“環堵蕭然”（《五柳先生傳》）則顯誇張，實情當然並非如此。即如草堂中陳設的書籍在陶淵明家中自然不能缺少，比如《山海經》等就是陶淵明經常閱讀的書，一定常常放在園田居中的某個地方。《讀山海經》詩說：“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書……泛覽周王傳，流觀山海圖。”又如草堂中有“漆琴”，而園田居中應該也有一張素琴。沈約《宋書·隱逸傳》：“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦。每有酒適，輒撫弄以寄其意。”蕭統《陶淵明傳》：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張。”《晉書·隱逸傳》：“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具。每朋酒之會，則撫而和之，曰：‘但識琴中趣，何勞弦上聲！’”這樣看來，園田居與廬山草堂的內部陳設內容大同小異，隻是草堂更精致一些。

　　再次，從室外環境比較來看。陶淵明園田居房前屋後環繞著各種樹木：“榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。”而更廣闊的背景是整個鄉村：“暖暖遠人村，依依墟裏煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。”

　　而廬山草堂則建在山水之中：“山北峰曰香爐，峰北寺曰遺愛寺，介峰寺間，其境勝絕，又甲廬山……因麵峰腋寺，作為草堂。”在草堂周圍，有更豐富的內容：平台、方池、石澗、古鬆老杉、飛泉瀑布等等，白居易概括為：“春有錦繡穀花，夏有石門澗雲，秋有虎溪月，冬有爐峰雪。”

　　三、園田居與廬山草堂的不同道路

　　細細體味從陶淵明園田居到白居易廬山草堂，筆者有以下體會。

　　首先，白居易廬山草堂雖然受到陶淵明及其園田居的影響，但並不是主要的。

　　白居易受陶淵明的影響是毋庸贅言的，他曾多次在詩中提到陶淵明，未至潯陽前有《效陶潛體詩十六首》等詩。當時白居易退居渭上，杜門不出，往往一人獨飲酣醉，讀陶淵明詩，心有會意。詩中說：“吾聞尋陽郡，昔有陶征君。”這可以說是白居易與陶淵明的偶然相遇，可謂相識尚未相知：“先生去已久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所雲。我從老大來，竊慕其為人。其他不可及，且效醉昏昏。”元和年間，白居易被貶至潯陽，讓兩位詩人有了更多相聚的機會。白居易曾訪陶淵明故居，並作《訪陶公舊宅》《題潯陽樓》等詩。《題潯陽樓》雲：“常愛陶彭澤，文思何高玄。”《訪陶公舊宅》雲：“予夙慕陶淵明為人。”

　　廬山草堂在許多地方和陶淵明的園田居具有相同和相通之處。白居易廬山草堂在中國園林史具有重要地位，而陶淵明在中國園林史上的影響主要在於他的詩歌給後世造園家的影響，而不在於他本人有什麽造園活動。曹林娣《中國園林文化》中雖然用“數峰太白雪，一卷陶潛詩”作為介紹白居易園林的標題，並指出他“效法陶潛”，但並沒有具體說明白居易廬山草堂和陶淵明居所的聯係。該書《中國園林的陶淵明情結》一文中介紹了陶淵明對後世園林的影響，則很少談到白居易。參見：曹林娣，《中國園林文化》，中國建築工業出版社，2005年，第79—82頁、第271—281頁。南、北窗子的設計應該是古今相同的，不能看作是二者的聯係。白居易曾描寫過江州官宅裏的北窗：“前楹卷簾箔，北牖施床席。江風萬裏來，吹我涼淅淅。”（《北亭》）此外，白居易詩歌裏屢次提到陶淵明的“北窗”，如“清風北窗臥，可以傲羲皇”（《竹窗》）；“坐愛前簷前，臥愛北窗北”（《玩竹鬆二首》）；“歸來北窗下，解巾脫塵衣”（《詠所樂》）“今日北窗下，自問何所為？欣然得三友，三友者為誰？琴罷輒舉酒，酒罷輒吟詩”（《北窗三友》）；“臥風北窗下，坐月南池頭”（《老熱》）；“幸逢堯舜無為日，得作羲皇向上人”（《池上閑吟二首》）；“庾信園殊小，陶潛屋不豐。何勞問寬窄，寬窄在心中”（《小宅》）；“日午脫巾簪，燕息窗下床。清風颯然至，臥可致羲皇”（《偶作二首》）等。白居易雖然對陶淵明的“北窗”有所繼承，但主要是精神上的，是對陶淵明“閑適”的繼承，而在建園方麵並沒有聯係。

　　白居易的詩歌中常常出現“陶廬”“吾廬”等詞，但也不是造園方麵對陶淵明的繼承。陶淵明《讀山海經十三首》曾提到自己的房子：“孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。”此“吾廬”（“陶廬”）後經常出現在白居易詩中。如“吾亦愛吾廬，廬中樂吾道”（《玩鬆竹二首》）；“孟夏愛吾廬，陶潛語不虛”（《寄皇甫七》）；“陶廬閑自愛，顏巷陋誰知”（《自題小草亭》）；“陶廬僻陋那堪比，謝墅幽微不足攀”（《和裴令公南莊一絕》）；“陶雲愛吾廬，吾亦愛吾屋”（《春日閑居三首》）；“吾廬在其上，偃臥朝複暮”（《閑居自題》）；“出府歸吾廬，靜然安且逸”（《詠興五首》）；“履道西門有敝居，池塘竹樹繞吾廬”（《履道西門二首》）。

　　而屋內陳設中的書籍、琴則應是兩人心靈中的相通，白居易《春日閑居三首》：“陶雲愛吾廬，吾亦愛吾屋。屋中有琴書，聊以慰幽獨。”至於二人在精神上表現出來的趨向自然、遠離塵囂等等，雖然沒有外在的具體表現，但卻是無疑的，也為曹林娣等人所指出。但二人之間的差異似乎多於相同。

　　因為，白居易到潯陽後，接觸到形形色色的不同人物，除了陶淵明外，白居易接觸最多的還有僧人和道士。他們對白居易及對廬山草堂的影響可能遠比陶淵明要多。這在《廬山草堂記》中已有體現。東林寺是較早建在山林中的佛教寺廟，也是較早的佛教寺院園林，其依山傍水的幽靜環境很早就受到注意。梁代釋僧祐曾這樣描寫東林寺：“遠創造精舍，洞盡山美，卻負香爐之峰，傍帶瀑布之壑，仍石壘基，即鬆栽構，清泉環階，白雲滿室。複於寺內別置禪林，森樹煙凝，石逕苔合。”釋僧祐，《出三藏記集》，中華書局，1995年，第566頁。廬山草堂麵峰腋寺，介峰寺間，其境勝絕，所追求的境界似乎離東林寺更近，而離陶淵明稍遠。

　　其次，園田居和廬山草堂是兩人不同隱居觀的反映。

　　如果從園林角度而言，陶淵明園田居與白居易廬山草堂本不具可比性，因為園田居根本不能算是園林。但無論是園田居還是草堂，其最基本功能是居住，這一點又是相同的，因而還是具有可比性的。而從隱居角度來看，又大可玩味。

　　自來，隱居都是有條件的，尤其是園林隱居。陶淵明本人應該並不反對園林，其《庚子歲五月中從都還阻風於規林》中曾說：“靜念園林好，人間良可辭。”此時的陶淵明正苦於“行役”，所以連“江山”也是“豈不險”，所以想到園林的種種好處，想要逃避“人間”。但此處“人間”有所特指，並非“素心人”（《移居》）所在的人間。

　　陶淵明也曾為隱居園林做過準備。蕭統《陶淵明傳》載陶淵明曾對親朋說：“聊欲弦歌，以為三徑之資，可乎？”但在彭澤令的位置上，陶淵明因為種種原因放棄了。沒有了“三徑之資”，家中的“三徑”已經荒蕪（《歸去來兮辭》：“三徑就荒”）。陶淵明匆忙而愉快地回到家中。隱居的條件雖然不具備，但陶淵明成功地調適了自己。既然不能遠離人間，那就回歸人間吧。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”（《飲酒》）

　　所以，陶淵明最後隱居在了人間，他隱居的地方滿是人間溫情和煙火氣息：“曖曖遠人村，依依墟裏煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。”即便是在《桃花源記》裏，陶淵明也沒有追求脫俗的仙境，而仍舊是充滿人間氣息，所以世外桃源裏也滿是世間味道。

　　《歸去來兮辭》中有雲：“園日涉以成趣，門雖設而常關。”此處的“園”可以理解為園林，但更應該是“田園”。陶淵明的“田園”正是因為“田”而成為“人境”，別有一番韻味，是園林所沒有的。

　　園田居有居住兼具隱居的功能，而草堂主要的是滿足白居易隱居的需要。白氏主要的居住場所是潯陽城內的官舍。但在官舍之中，白居易也努力追求一種脫俗的園林味道，他在官舍內鑿造小池，栽種浮萍，豢養小魚。有《官舍內新鑿小池》《小池二首》等詩。白居易天生對園林有一種特別鍾愛：“從幼迨老，若白屋，若朱門，凡所止，雖一日、二日，輒覆簣土為台，聚拳石為山，環鬥水為池，其喜山水病癖如此！”作為遷謫者和外鄉人的白居易在潯陽官舍中難得有知己好友，“蕭條司馬宅，門巷無人過”，白居易忍受不了官舍的寂寥和單調，和僧人道士交了朋友，在遺愛寺旁建了廬山草堂。

　　擁有三徑之資的白居易能夠比較自如地在世間與自然之間轉換，這實際上就是白居易發明的中隱理論。大和三年（829），白居易作《中隱》詩，提出所謂“中隱”思想，其中說道：“大隱隱朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。似出複似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。終歲無公事，隨月有俸錢。”白居易的中隱理論雖然提出在大和年間，但其思想萌芽實在開始於潯陽期間的“吏隱”。白居易身任江州司馬閑職，得以徜徉於廬山山水，潯陽名勝，過的正是“似出複似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。終歲無公事，隨月有俸錢”的日子。在其《江州司馬廳記》中，白居易寫道：“江州左匡廬，右江湖，土高氣清，富有佳境。刺史，守土臣，不可無觀遊；群吏，執事官，不敢自暇佚；惟司馬綽綽可以從空於山水詩酒間，由是郡南樓山、北樓水、湓亭、百花亭、風篁、石岩、瀑布、廬宮、源潭洞、東西二林寺、泉石鬆雪，司馬盡有之矣。苟有誌於吏隱者，舍此官何求焉？”這種左右逢源、不落兩邊的思維不知是否又受了禪宗的影響？因此，白居易是把丘樊之隱稱為“小隱”而加以否定的，所謂“大隱”亦不為他所取，如江州司馬、洛陽東都留司這樣的職位反是白居易中意的。

　　因了江州司馬的三徑之資，白居易可以另外在廬山建立起一個屬於他自己的廬山草堂。這個草堂是脫離世俗的，其背景是遠離人世的山水。在草堂周圍，有平台、方池、石澗、古鬆老杉、飛泉瀑布等等，“春有錦繡穀花，夏有石門澗雲，秋有虎溪月，冬有爐峰雪”，唯獨沒有人的痕跡。這些正和陶淵明描寫的人村、墟煙、狗吠、雞鳴形成鮮明的對比。

　　但討論廬山草堂時絕不能拋開江州司馬官舍。司馬官舍提供的是生活之所，廬山草堂提供的是隱居之所，但司馬官舍卻是廬山草堂的前提。

　　在白居易看來，官舍並不是隱居，因而，陶淵明的園田居也不是詩意的“園林”，而是人間的“田園”。白居易《與元九書》：“以淵明之高古，偏放於田園。”則白居易對陶淵明尚未能同情地理解。這樣的陶淵明隱居於田園，不屬於任何一種大中小之隱。“問君何能爾，心遠地自偏。”“此中有真意，欲辨已忘言。”陶淵明的隱是一種“心”隱，“意”隱，是不受形式束縛的。

　　然則，陶淵明古今隻能有一個，白居易卻可以有多個。白居易或許可以再有，陶淵明卻不會再有。

　　§§第六章 “陶研評論”