“除了聖經，我什麽書都不讀。” 耶穌有知，杖之。
一
“除了聖經，我什麽書都不讀。”耶穌有知，杖之。
查經：“翻到第幾頁，讀第幾段”。爾後談學習體會。最後祈禱。主知道這樣，大怒：在伊甸園的調皮哪兒去了？怎麽辦起了幼兒園？
兩次打火不著，第三次打著了。於是感謝主。擱誰誰受得了？遑論脾氣並不算好的耶穌。
另，碰巧，就說神顯靈了，這神是跳大神。與《聖經》中的主，不同國籍。
“認識上帝就是認識自己”，這話肯定有沒說到的地方，但作為人，也隻能說這話了。
教堂的本領之一，走進去，安靜。四顧，還有別處能這樣嗎？
宗教，怎麽怎麽都是化石。強也沒用。一人說教，眾說阿們，真的覺得挺可憐。
更可憐的或許是，就怕信仰危機。
教會該說散會了。不說也沒用，去的人越來越少。這和宗教沒太大的關係，以為。科學之理性，文藝之感性，宗教之靈性，一樣不會少。就餐前頓一會兒，德國鄉間遇見誰都諗“祝福上帝”，問生意人“生意怎麽樣？”他手掌向上，眼睛向上而歎“感謝主”，怎麽怎麽都暫時將世俗清零一會會。
總也覺得，沒有了教堂的靈性，比教堂下的正超速普及，畢加索加繆的筆下，《尤裏西斯》的思緒紛紜，新巴黎凱旋門的神來之筆下才有的簡約，街頭舞，女娃牛仔褲上好多好多的洞…… 阿們變成我們，更宏闊，是不是？
二
但《聖經》，寶貴！尤其是舊約。譬如它的心智成熟度，沒見到可與相比的。一個讀書人，平生沒讀過《聖經》肯定有欠，而且是欠得不是個小數。
不以為讀了《舊約》，還一定要讀新約。會覺得，《舊約》和《新約》不在一個文化水平上。
《新約》是《舊約》的下放。馬丁路德，將宗教給弄得不聚了。
於我，信和不信，當使上升。願讀《舊約》，它聚，它精，文筆對味口，有可敬之智。每讀，有尊敬於懷，想到的和洋溢眼前的諸如“一黨專政不見得不好”“美國也有”“言論自由也有言論自由的害處”之類分開，不使下放，倔倔地朝“我才是光，才是路”方向走。
《馬太福音》《約翰福音》讀，有點像讀《懺悔錄》，這麽大歲數的人，給教訓著，還“是，是，你說得都對”地裝學生嫩。
《舊約》是空間，《新約》是實體。放空我，別歸化我。
三
“將一切放到主的手中”，聽起來怎麽更像是“我將一切都放在你手中了，你可別讓我失望啊！”的抓住最後一根稻草的絕望！
“沒有精神狀態的精神狀態”“沒有意識的意識形態”般地說宗教，肯定偏頗，但參加主日崇拜和查經，就會覺得它說得沒大錯。
“很多很多大科學家都信”的潛台詞當是：因為你“小”，可以自由地選擇信和不信。
讓一個上過大學的人，“翻到聖經第幾頁，讀……”是別樣的上山下鄉，接受再教育，有點兒“是可忍，孰不可忍？”之憋屈。
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