猴子撈月亮，撈不到。
有一隻猴子看到天上有月亮，告訴眾猴月亮在天上。一時猴子們安心了。
但過了不久，猴子們又開始關心起水裏的月亮來。
水裏的月亮是什麽？為什麽在水裏？它們還是想撈一撈，探個究竟。手捧失敗多次以後，一隻猴子找來一個椰子殼，一舀，成功了----月亮到它的容器裏了。
眾猴驚歎。
驚歎之後，眾猴受到啟發，找來各種容器，在不同地方，都撈到了自己的月亮。
他們還發現，月亮可以從一個容器裏倒到另一個容器裏，可以從一個變成多個，從多個變成一個。
從此，猴子們多了一個新的遊戲。
他們已經不再關心天上的月亮跟碗中的月亮的差別了。
在人類，就是心學（本來不是宗教，後來被意識汙染，成了宗教）與科學的分別產生了。
《新狙公賦芋》說人的意識追求穩定感，而科學給意識的穩定感最強，因此，科學被大多數人所接受。這篇說意識為什麽這麽需要穩定感。
俺的意思，不是說科學跟心學宗教或者神秘學沒有不同。它們確實是在不同的軌道上。科學專注於意識中的現象，發現現象之間的聯係與規律，而嚴肅的宗教或者神秘學則專注於意識本身。如果現象是塊磚，科學要看這塊磚在大廈中的位置，而玄學神秘學則要看這塊磚的材料。當然，兩者共享一個出發點，就是現象本身。
如果分不清這兩者之間的差別，拿一條軌道的原理去解釋另一條軌道上的事情，就會產生很多困惑。比如神創與進化，地球的年齡與神創世的時間，七日的七等等。如果能把現象與現象與意識本身分開，這些困惑就不會那麽讓人困惑了。
意識與現象是什麽關係？如果粗論，就是現象存在於意識中，現象是意識工作的具體成果。
科學就是要開拓更新的領域，找到不同成果間的關係。但科學不觸及意識本身----心理學依然是把意識當成現象來處理。
心學或者宗教-----嚴肅的宗教，是把現象還原為意識，再發現意識自身的規律。
消除困惑，分清差別，先要找到宗教與科學分手的地方：意識產生了，但還沒有流動的狀態。過了這個地方，意識進入流動狀態，就隻能靠不斷地抓取對象來獲得穩定感與安全感，理想的狀態就是科學，一般的狀態就是生活。這兩者本質上都一樣：虛空，虛空的虛空。因為意識的流動本身就是憑空產生的。
意識為什麽會流動？為什麽追求穩定感？
因為意識所依賴的現象或者形象本身是不穩定的，不實在的。
不實在，但是有形象；
有形象，但是不實在。
如果同時明白這兩點，意識就不會象猴子一樣亂動不停了。
但現實不如此。不實在這部分沒有形象，所以不能形成意識。有形象這部分形成了意識，但是意識不到不實在這部分。
結果，就是意識自以為真實，但是什麽也撈不到。撈不到又以為真實，結果就是要不斷地確認。這就是思維工作的原理，不停地判斷：A是B，B是C，C是D。。。。
對意識來說，這就是它存在的方式。但因為沒有一個現象是穩定實在的，所以，注定它要不停地尋找新的穩定點。科學，就是意識能尋求穩定感的最有力的工具與結果。
