這篇在博客是看花的智慧之七，其實是分析現象跟我的關係。所以上壇改題。
佛在阿含經中反複說過一句話或者三句話，叫作”非我，不異我，不相在“。這話的上下文俺已經不記得了，原義俺也不知道。俺的理解是講現象與我的關係。
白話一下應該是：”現象不是我，也不異於我，也不是跟我摻合混雜“。
這一句話說了兩個大問題。一是現象的存在，一是我的存在。
現象的存在就是這樣的：它不在我的外麵，也不在我的裏麵，但也不是”我“。
我的存在就是這樣的：我不是現象，也不外於現象，也不混雜在現象裏。
以看花為例。我看花時，花不是我，也不在我外，也沒有跟我混同為一。
這樣講有什麽意義呢？
要理解這種說法的意義，就還要對現象進行一下澄清。一般來說，我們以為看到的聽到的摸到的-------以明確的形象存在的東西-----是現象。但其實不止。
我們的思想也是現象，欲望也是現象，一切有相的動，都是現象。
所以，我們以為的我的主觀能動性----我能這我能那---是”我“或者”我的“，其實大錯。這些都是客觀現象----以意識的方式存在的客觀現象，跟眼睛看到的花朵，耳朵聽到的風聲沒有什麽差別。隻不過，意識的工作方式稍微特別一點兒-----它一下子隻能照到一點，此點以外的東西一般來說不會呈現，就是所說的”意識不到“。
意識不到的東西，不等於”沒有“， 意識到的東西不等於”有“。我們感知的一切，意識與眼識耳識的差別，就是暫留性。暫留性強的(眼見耳聞身處)，被當成了對象，暫留性弱的（意 ），被當成了”我“。
其實都是現象。
再來看與現象並舉的”我“。有兩個層麵，一個是集合現象局部的”我“（當下肉身）。此”我“與現象的關係：現象不是我，不異我，也不是跟我混合起來物我不分。一個是容納時空現象整體的”我“ （真心），此”我“與現象的關係也一樣是：現象不是我，不異我，也不跟我混同。
不跟我混同的關係是什麽關係呢？就如彩虹與天空的關係。
