存在兄好像已經談過這個故事了：百丈禪師遇到一位老者。這位老者當年也是一位致力於修行的人。但是有一個問題一直想不通: 大修行人還落因果否（智慧通達者還受不受因果限製）？百丈禪師說，哦，這個問題呀，你來問我試試。老人就問，大修行人還落不落因果呢？百丈禪師回答：不昧因果。於是老者就明白了。
想清這個問題，要分清兩個層麵。
第一個層麵，因果。一般世俗理解，因果就是原因和結果，先有因後有果。然而，這隻是我們意識在時空中觀察分析的結論。純以理論推測，因果必然一體同在，無謂先後。我們歸先歸後，歸因論果，隻是思維局限性的反映。
因果既然是因果，必定是現象。
第二個層麵，是落與不落。如果我們有落不落的問題，說明我們還在糾結我與因果的關係。有此糾結，必落因果。理由是，因果作為現象規律，它隻在受局限的意識中存在。如果你不受現象的迷惑，就沒有落不落的問題。如果你完全融入現象，你就是現象，你就是規律，也沒有落不落的問題。因果不能作用於因果，如同一把刀刃不能自削其背。如果你還有”我“，但知”我“也是一種現象，那麽受因果報應也實無能受，也不會有落不落的問題。
這兩個層麵清楚了，就可以明白，那位老者，其實還沒有清楚地分別現象與實體的關係。百丈禪師一句”不昧因果“說得太妙了。不昧，就是不惑於，不迷於。因果作為現象也好，作為規律也好，以作用的形象顯現也好，不以作用的形式顯現也好，”我“都清楚它是什麽。
重要的要分清的點就是：不昧因果，不是”沒有因果“。反過來看，”不是沒有因果“，也不等於”必落因果“。落與不落，有與沒有，都是思維意識揣度推測。超越因果，不等於在因果之外。在因果之內，也不等於被因果所限不能明白超越。
因果之”有“，隻是關係和規律，不是實體。因果之空，隻是說它沒有實體，而不是沒有規律性和必然性。比如種瓜得瓜，就是因果之一種。如果種瓜下去，可能長豆可能長蔥或者任何別的東西，那是沒有因果。種瓜而得瓜，雖然這個現象是空是幻，但其中的規律是確定不移的，是不能隨意否定或者改變的。俺覺得這是如幻論諸兄需要謹慎的地方。
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