很久以前看過，想起來，如果對西方哲學和東方神秘主義同時有興趣的話，可以一看，主要是這建立一個很好的背景，知道這裏涉及什麽事兒。探討了西方認識論的難點所在，以及大概如何在東方傳統中看到可能的突破點。
笛卡爾開始，西方認識論一直是主客分離的。也就是說，科學傳統一直都是主體觀察客體的，也就是觀察世界。難點在於無法統一主觀和客觀。這個問題其實很深。
所以到康德就是所謂物自體無法被認識，這個思維一直到黑格爾，然後馬克思都是說世界觀問題，成為一個猜測的問題，有人說唯物有人說唯心。沒個定論。
就我現在來看，世界的問題就是倆個：主體觀察客體 vs 主體觀察主體自身。
- 科學傳統都是主體觀察客體（Subject observes object)，所以主觀和客觀一直是分離的。目的是認識世界，後來又想到改造世界
- 佛教（或所有真正的解決問題的宗教）都是主體觀察主體自身 (Subject observes subject itself)。目的都是所謂的Know yourself。
- 一個需要注意的是，即使現代心理學，還達不到“主體觀察主體”的程度，頂多是“我”觀察“我的思想、我的心理、我的身體”。我的身體、我的念頭、我的心態，對於我來說，仍然是客體，而不是主體。還不是“我”觀察“我”。
- 這個能否達到真正的“主體觀察主體”，是區分當前科學和佛法（或任何真正解決問題的宗教）的一個重要指標。隻有當修行者達到了“主體觀察主體、了知主體”的程度，才能說明他知道了“Who am I？”，解決了“Know yourself”的問題。
- 為了再進一步強調這個問題的複雜性，即使一個人的靈魂從身體裏跑出來，例如現在很多人說的星光體旅行（Astral projection)，出魂體驗，仍然還是“我的星光體”，還不是“純粹的我”。雖說不是究竟體驗，但是我想星光體旅行還是個很重要的體驗和台階。
- 當然不可否認，當代心理學在日常還是很有用的。。。隻是，不能帶人徹底認識自我達到解脫。
我覺得這本書可以比較有趣的引入一些問題，但是我記不得具體他談到什麽程度了。：）
根本的問題就是什麽叫做Know yourself。。。也可以說是在觀察：究竟什麽叫做 Myself
生物學博士馬修·理查德生於1946年，跟隨諾貝爾生物醫學獎得主導師從事分子生物學最尖端研究，然而，正在人生充滿各種輝煌可能性的時候，他卻突然遠赴喜瑪拉雅山麓，跟隨藏傳佛教老師，探求古老的東方智慧。20年後，1996年5月，他的父親，法蘭西學院院士、哲學家讓-弗朗索瓦?何維勒來到尼泊爾加德滿都，一個叫哈提班的寧靜地方，與已經成為藏傳佛教僧侶的馬修·理查德進行了一場為期十天的對談。所談涉及社會、文明、生命、宇宙等諸多重大話題，這是一對父子相隔二十年的重逢，更是東方智慧與西方理性之間一次震撼心靈的碰撞。
下麵我直接把豆瓣貼過來了。
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