自然權利 （也可翻譯成“天賦人權”）的學說，即主張人們普遍擁有生命、自由、財產和反抗暴政的權利，構成了自由民主政治的核心原則。
這一觀念在17、18世紀的西方一度深入人心，被視為不證自明的真理，並成為某些國家民主憲政的基礎，比如英國；或者建國的理念，比如美國。
美國的《獨立宣言》這樣說：
“我們認為下麵這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主賦予他們一些不可剝奪的權利，其中包括生命權，自由權和追求幸福的權利，為了保障這些權利，人類才在他們中間建立政府，而政府的正當權利，是要經過被治理者的同意才產生的。”
按照政治學家施特勞斯的理論，這是現代性的第一次浪潮，結果是產生了自由主義，促成了美國式樣的民主國家。
然而，盧梭看到了另一麵，盧梭認為這種啟蒙學說實際上是在迎合和滿足人的自然欲求，不過是以“天賦人權”為名將追求享樂的生活作為人的終極目的。
在盧梭看來，隨著私有財產建立，人們之間的自然不平等導致了人們在財富分配、政治地位上的不平等，從而滋生了人們追求私利的貪婪欲望，也因而導致道德的淪喪，進而人們也喪失了自然自由。
盧梭指出人們不平等的起源和基礎是：私有製。
到此，你應該想起另一個人：老馬。對了，馬克思是盧梭的好學生，認定現代人自由的核心是權利，權利的核心是財產權。於是以“資本”作為突破口，把政治問題經濟化，發展出一套全新的理論，然後在很多國家被不靠譜地進行了實踐，結局你也知道了。
這就是現代性的第二波浪潮：是以盧梭為代表，結果就是產生了共產主義。
馬克思等還繼承和發展出了一套曆史主義理論。
曆史主義者斷然拒絕天賦人權的說法，堅持從曆史的角度來分析問題，認為權利都是在曆史進程當中逐步建立起來的，哪有什麽天理（自然法），更沒有先天的天賦人權（自然權利）。
尼采對此也深表同意（不同之處在於尼采是曆史唯心主義者，馬克思是曆史唯物主義者).
尼采認為人並沒有什麽確定的本性，人不可能根據自然而生活，自然也不指示人任何行為方向。賦予人生以價值和意義的是來自於人的權力意誌，是人重估一切價值後的自我創造——完全主觀的創造。
這樣，尼采重估了一切價值體係，也摧毀了一切價值體係。為克服由此而產生出來的虛無主義，尼采推出了超人。
超人，有強力的意誌，能夠脫離理性的束縛，超越虛無主義，自定價值觀，是立法者，是道德的重新製定者。
這就是現代性的第三波浪潮：是以尼采為代表，是納粹主義和後現代各種牛鬼蛇神的源頭。
如果時光倒流到20世紀，兩次世界大戰，大屠殺，集中營，這些不是拿人性惡論就能搪塞過去的，更象是西方文明發展的必然，現代性的必然。
這樣，現代性的特質是什麽呢？
實際上就是世俗化了的聖經信仰，彼岸的聖經信仰已經從根本上此岸化了。最簡單的表述就是要通過純粹的屬人的手段，在塵世建立天國。
當人類堅持天賦人權時，還能建立民主憲政，雖然隻是以此為借口來滿足人類自身的追求享樂。
當人類連天賦人權也否定時，災難就降臨了。雖然哲學家們絞盡腦汁創造各種理論，要指導人類在人間建立天國，實現大同，然而從人類的實踐來看，隻是從一個失敗走向另一個失敗，悲劇連連。
應了那句老話：人類一思考，上帝就發笑！
人哪，為什麽還不悔改？！
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