欲望的世界

2020年注定是不斷見證曆史的一年，從年初的新冠病毒世界大流行，到美國各種黑命貴大騷亂，一直到年底大選，本來的民主憲政標誌大國竟然如末流小國一般大選舞弊，而且作弊的手段如此低劣、無恥。

想到昔日的世界燈塔國竟然墮落至此，真是不盡的感慨。這個被世界不同種族追捧，繼而移民的標杆國家，到底怎麽了？雖然我們也知道美國一直在衰落，但不堪如此還是讓我們驚到了。

唐崇榮牧師曾說：二十世紀是個愚蠢的世紀，它成為十九世紀的各種意識形態的實踐場所。二十世紀被認為最偉大的，最足夠成為我們思潮正統的那些哲學思想，都是十九世紀產生的。存在主義產生於十九世紀，卻被二十世紀的人囫圇吞棗接受了；共產主義產生於十九世紀，卻在二十世紀大行其道；進化論產生於十九世紀，在二十世紀竟成了普及教育的內容。十九世紀的理論成了二十世紀整個文化界的精神。 二十世紀的大好年日都在實驗那些理論，結果卻是兩次世界大戰，熱戰之後還不夠，還要冷戰。

如果二十世紀是愚蠢的世紀，那麽從進入新世紀的這二十年來看，從美國的衰落來看，這種愚蠢恐怕還要持續下去，而且愈演愈烈。

追本朔源，十九世紀最具革命性的思想家是：馬克思、尼采、弗洛依德。

何謂“革命性”？指“反傳統”。這三位所謂後現代先知推翻了西方的傳統價值，代之以新的倫理和生命方向。

老馬就不用說了，他的理論經過實踐後折騰死的人以億記。

至於尼采，他說上帝死了，隨後他就瘋了。

弗洛依德受到過尼采的影響，繼尼采宣布上帝死了，他也宣布人死了，具體說是人的理性死了，隻剩下欲望。

曆史上，西方本著古希臘的理性傳統，認為人是理性的動物，能夠通過理性認識世界，主宰自己的生命。但是康德給理性劃定界限後，緊接著叔本華和尼采對非理性哲學的發揮，弗洛伊德更是質疑“理性人”的觀念。

弗洛伊德認為人存在本我和自我，二者處在永遠不斷的衝突當中。理性的自我無法完全控製非理性的欲望的本我，隻能不斷地去應對這些欲望，有時成功，有時失敗，失敗的時候人就陷入了精神疾病狀態。

通過對精神疾病的解釋和治療，弗洛伊德發現理性的力量根本沒那麽強大，至少沒有強大到能夠完全控製人的原始欲望，理性隻是在不斷想辦法應對這些原始欲望而已。他的這套學說被稱之為精神分析學說。

弗洛伊德的學說挺奇葩的。

比如，依據他自己的理論，愛抽煙的人是因為在嬰兒時期，未能充分地吸吮母親的奶，即口唇期沒有過渡好，所以長大之後，為了彌補這方麵的不足，就以吸煙的方式來滿足欲望。我的一個老煙民兄弟就是以此為借口拒絕戒煙。

又比如，做老師的、愛發言的人，屬於口唇期沒過渡好，小時候奶吃得有問題，所以現在愛表達，又自戀；而那些從不發言，偷偷看別人偷偷樂的人，屬於肛門期沒過渡好，小時候控製大小便有問題，所以現在不愛表現自己，防禦心強。

這都哪跟哪？

這幾十年來，佛洛伊德的學說在科學界逐漸式微，甚至被認為是披著科學外衣的偽科學。

但是他的學說從一開始就已經深遠地影響了西方文化，且是借助科學的名義。

我們說人生的難題之一就是如何麵對欲望。如何處理好欲望和道德之間的衝突？從某種程度上來說，人生就是不斷地滿足自己的欲望，但同時又要履行道德義務。

克爾凱郭爾通過“信心的跳躍”來解決這個難題。

他認為人的一生存在三種狀態：審美階段，倫理階段和宗教階段。

審美階段是人們被欲望所支配的階段。

人在倫理階段的時候充滿了欲望和道德義務的衝突，需要通過“信心的跳躍”，越過理性和信仰之間的鴻溝，進入上帝的彼岸的宗教階段。

佛洛伊德直接取消了這個難題。

弗洛伊德改變了人們的觀念，欲望不再是可恥的，它是正當的、甚至是值得讚美的，是充滿生命力的真實人性。在欲望和道德理性的衝突中，反倒是壓抑欲望的理性好像很殘忍，而道德內疚感是虛偽的、或者愚昧的。

因此，不必再壓抑自己的欲望。
也不需要信仰，甚至也不必履行道德義務了！

自由了，世界卻更亂了。