記憶中第一次聽到把神州與宗教聯係起來的，應該是遠誌明的紀錄片。
神州指中國。但遠的意思大約是神州名不符實，需要基督教來拯救。
這樣說不奇怪，因為遠的那一代或者是那一撥人除了對中國的怨恨以外，什麽也不懂。他們既沒有深入了解中國的思想，也沒有客觀的分析西方的曆史，他們甚至也不了解基督教的教義。
為什麽這樣說？
就從這一群人崇拜的最高價值說起。
基督教之所以不是猶太教，是因為他們有《新約》。而新約最重要的思想之一，是教人安分（舊約中也有這個思想，但沒有新約那麽突出）。不是麻木的安分不作為，而是克製自己的各種欲望，並以此來彰顯神、榮耀神。
如果人與動物有不同，這種克製意識和克製能力應該是重要標誌之一。道理很簡單，動物都自我中心，追求為所人為我行我素。人如果隻追求自由，跟動物就沒有本質區別。新約中有個故事，一群人要處死一個罪人（妓女？），耶酥就說，誰身上沒有汙點誰就可以動手。有汙點的則沒有這個資格。
這個標準，就是人的標準：要自知，要知道自己的局限，對別人表現出如同對自己一樣的寬容和尊重。
這個標準看起來簡單，但是很難做到。
基督教在西方傳播了兩千年，在這兩千年中，很多人做到了一這一點，也有很多人努力做到這一點，但更多的人，卻做不到，在做人方麵不達標。
如果看歐洲的族群的關係，兩千年不變的主題就是搶掠。基督教對蠻族起到了馴化的作用，但是基督教的精神與歐洲族群的思維始終也沒有融為一體。多數時候，教權與政權甚至隻是互相利用的兩個獨立體係。
在這個意義上，遠誌明把歐洲文明當成基督教文明的典範是拜錯了菩薩；把中國說成是神曾忽略的地方，則是顛倒黑白。
中國其實是真正的踐行著神的意旨的地方，神州乃是神在之州。
為啥？
還依上麵說的基督教的教義為標準：自我克製與對別人的尊重與寬容。
在這一點上，中國人仿佛天生就特別善於遵從這種行為規範。因此，中國人不需要額外的特別的教導，尤其是不需要宗教形式的。
中國人的這種特別符合神意的思想行為是怎麽產生的？
是因為中國人的群體文化，而中國人的群體文化，又與語言思維相關。
簡單對比中文與西方曲折語，隻看詞序就能發現，漢語的焦點在句子後部，而西方曲折語的焦點則多在前部。漢語各種背景信息都在焦點以前，這反映出中國人思維對即成現實的尊重：背景信息是新信息（焦點）的前提與基礎，任何具體的個體都建立在先在的前提與基礎之上。中國人的這種思維存在於語言中，哲學中，社會倫理與行為方式中，非常一致。
反過來看，西方曲折語則相反，焦點信息最先出現，後邊才是各種背景信息。這反映出來的就是個體中心主義：凡事都從最具體的點出發，層層向外推。
如果拿一種東西來比喻，那麽中國的思維差不多是一張畫或者一麵盾牌-----以整體為導向；而西方思維則是一支筆或者一杆槍----以點來驅動。
以整體為導向的個體總要在關係中尋找自己的定位，總是先承認整體關係的權威地位。整體關係在哪裏？從家到族到國，層層推上去，終極的整體就是天，所以中國人特別敬天。
以點來驅動來的個體則要通過自己的變化來塑造整體，總是先確立自我的絕對中心地位，藐視或者否定任何即成秩序。西方的這種思維特別有利於創新，但在群體政治中則表現得特別野蠻。
有人會說為什麽歐洲國家那麽文明？那是族群內部的文明，族群之間從來都是野蠻的。想想看，已經被“啟蒙”了的，“人性已經覺醒了”的歐洲人到了美洲做的是什麽？到了非洲做的是什麽？兩次世界大戰從哪兒開始？以族群關係而言，歐洲國家的獸性本能一點兒也沒有被馴服。
難道可以否定歐洲的宗教文明嗎？
宗教文明不能否認。
歐洲宗教中有很多了不起的聖賢，也不能否認。
但以歐洲推崇的宗教來否定中國的“無宗教”文明？
嗬嗬。
俺隻能說，真實不需要包裝，包裝的往往不真實。
想象一下現在的電視劇怎麽體現霸道總裁高大上吧：要穿戴名牌、留學經曆、辦公室裏擺紅酒，吃西餐。。。。
你可以想一下，總裁霸道不霸道，跟這些東西有必然聯係嗎？
有。
特別在意這些的，基本都不是真的霸道總裁。
宗教思想也一樣。
宗教的目的是提升人的精神，而不是它有什麽組織形式，思想或者教條多雞湯。
很遺憾，前者正是中國人的路線，宗教已經完全生活化，你甚至看不到宗教的痕跡了，但它實現了神的教化宗旨；而後者則是西方的路線，宗教一直很努力地馴化西方人的思維，但是一直也沒能跟西方人的生活完全融合，現在反而越來越割裂，影響力越來越小，越來越膚淺。
這種割裂讓很多社會問題顯露出來，讓西方國家束手無策。
這是必然的。
因為西方族群，並沒有被基督教馴服。西方族群曾經因基督教而實現了組織上的文明進步。基督教的影響並沒有再進一步，西方族群的思想，依舊是蠻族的那一套。
在這個意義上，中國才是文明所在，才是人類的方向，是神州。
當然，有人會說中國落後之類的。
是的。但那是科技器物落後，不是文明落後。就文明程度---人的高度----而言，中國人兩千年前達到的，西方今天想都想不到。
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