子曰：莫我知也夫！子貢曰：何為其莫知子也？子曰：不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！
前文敘述老子的道是追問世界本源的，以陰陽流轉和合對應著世界的結構模式，這句話到底在說什麽？孔子之道直麵世界而不問本源，為何孔子不問本源？如上句的子曰，何為孔子的下學而上達？
從宇宙到世界萬物，不是混亂的雜亂無章的存在，而是以一種姑且稱之為秩序的方式在運行，且這種秩序是能為人所感知的，即萬物旁作 ，吾以觀其複也。夫物雲雲，各複歸於其根。在老子看來，這種秩序的運行跟宇宙萬物的演化在結構上模式上是同構的：秩序的運行就是萬物的演化，萬物的演化就是秩序的運行。萬物從生到滅再到生，從作到歸根再到作，在秩序上的表現是從無到有再到無，即陰陽的流轉，即易。在此，秩序的運行從結構模式上以陰陽流轉的方式表述著宇宙萬物的演化，即一陰一陽之謂道。
秩序的最高抽象是道，此最高抽象的道當然也是生滅的，但其起點亦其終點：起點即是無是空寂，起點又是能演化宇宙萬物的陰陽流轉：即道是陰陽流轉和合的生滅，在結構模式上同構著宇宙以及宇宙萬物演化的生滅。即道對應著世界萬物以及宇宙的結構模式，對應著世界萬物以及宇宙的演化模式。
形而下的宇宙萬物的演化是無限的，但此無限在結構上同構著形而上的道之陰陽流轉陰陽和合，即從形而上的結構模式來說此宇宙萬物又是有限的：陰陽流轉以及陰陽和合。此亦即孔子所謂的下學和上達的關係：形而下和形而上的同構。孔夫子以具體的學和習去和形而上的天命之無限，老子以形而上的道統攝具象的世界萬物的演化。
老子追問世界本源，孔子直麵世界而不問本源，此問和不問亦構成陰陽的關係：老子和孔子是一棵樹上長出的兩根叉，其神當然是相通的。儒道成為華夏文化的主幹不是沒緣由的。
子曰：誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？
子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。
為何孔子不問本源？孔子學以致用而言行合一，講究學和習的統一，即學習和實踐的統一，從上麵的兩句子曰中均能體現出來。無隱且無行不與二三子，孔子從現實的言行做起且以言行合其一以貫之之道，做到形而下與形而上的統一，是實實在在地下學而上達。比如前文敘述過的人和道的關係，孝仁德義君子等的時行，均是以言行合其一以貫之之道。
子罕言利與命與仁。
子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
孔子以言行合一的下學而上達，以形而下的行去言說形而上的道，這就限定孔子不能追問本源，因為本源問題是無法在現實中所行的。如上麵的子罕言利、天命與仁，極少說性與天道，因為這些東西是孔子很難在現實中直接行的直接實踐的，所以夫子不說。但此不說會在其他言行中以其一以貫之之道表達出來，從而做到下學而上達。
知我者其天乎！在此既是夫子對其人生際遇的感慨，也是對其嫡傳弟子如子貢不能明悟其一以貫之之道的感慨。論語中記載夫子曾問子貢以及曾子能否明白其一以貫之之道，但子貢和曾子的回答令夫子失望，至於夫子是否還問過其他嫡傳弟子則在論語中沒有記載。但從論語中記載的有子、子夏等夫子嫡傳弟子的言行看，他們是真的沒有明悟何為夫子的一以貫之之道。
夫子眼高於頂，誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？表現得淋漓盡致，學詩三百就要達到熟練政務和外交的水準，非人傑中的人傑莫能為之。再聯係到學而時習之的論語開篇三問，論語非有夫子之心之誌之行莫能學也，非有夫子之心之誌之行者學了也白學。像本博隻看不學，頂多算是葉公好龍。
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