現代科學的誕生（上）
為什麽在西歐，不在中國？
一 問題
1. 觸動我的幾件小事
記得很多年前，我讀到一個關於六、七百年前現代科學怎樣在西歐萌芽的小故事。在文藝複興時期的初期，十四世紀後期到十五世紀初葉，在意大利半島、法國南部、英倫諸島、和今天的德國境內，很多時尚的青年貴族，輕車簡行，深入到貧困偏僻的鄉下，尋找從羅馬帝國時代殘留下來的基督教堂和修道院。找到後，他們就與駐守的牧師或修士拉關係，有時賄賂，為的是能得到允許，進入這些教堂的圖書室和藏書室，尋找可能殘留下來的，大約一千年前羅馬帝國時代的書籍。作者特別提到，有些藏書室在地窖裏，千年以來一直暗無天日，陰暗潮濕，裏麵堆積著曆代牧師的棺槨、以及戰爭和瘟疫時代留下的沒有棺槨的死屍。這些貴族青年們為了可能的斬獲，就得一隻手拿著蠟燭，一隻手向前摸索，跨過令人毛骨悚然的屍骨，深入地窖的深處，尋找古書。
這是西方作者寫給西方年輕人的故事，主要意思是，文藝複興時，整個社會都對知識有強烈的渴望，所以現代科學誕生了。但我卻沒有被說服。中國也有很多這類故事。古代有，現代也有，我身邊就曾有過很多，但科學並沒有因此在中國誕生。兩千年前，中國的讀書人就有“頭懸梁，錐刺股”、和“鑿壁偷光”的極端事跡。1970年代末，高考恢複，我家的鄰居、朋友，以及整個社會，都狂熱地追求知識。當時，世界數學難題“1 + 1 = 2”是社會上最流行的詞匯。數學家陳景潤、天才少年寧鉑等，是全國名人。全國掀起學英文熱潮，《英文900句》最時髦，到處脫銷。我家一個鄰居輾轉地從北京買到一本。每天晚上他家孩子入睡後，大院裏其他家庭就輪流借，然後父母熬夜手抄全書，再給自己的孩子學。
我讀中學時，吉林省大學錄取率很低，所以身邊有很多極端用功的同學。高二、高三兩年，每天從早上7點到晚上10點，教室裏都是滿人的，包括周末、節假日、和寒暑假期間。一次中午我和一位同學吃午飯，他說他每天早晨4點開始，先在家讀二個小時書，然後再到學校和大家一起學習，因為“如果花的時間和別人一樣，成績也會和別人差不多，就考不上大學”。他還說，“我現在看見飯盒，就覺得它向我飛來；看教室的天花板，就覺得它要塌下來，砸向我“。我當時驚訝得不知如何作答。多年以後，我偶爾從書裏得知，當年他經曆的，是由於壓力引起的精神分裂或抑鬱症的先兆。
大學裏，來自各地的同學互相交流。福建、湖南、湖北、江蘇、四川、江西，等等，很多省的高考，競爭都極端激烈，甚至比吉林省還要嚴重。大部分同學都曾極端用功，才考上交大。我就想，從古自今，中國人追求知識的勤奮，完全不輸給西方人。中國人的聰明程度，當然也不輸給西方人。那麽為什麽現代科學沒有誕生在中國？為什麽今天的科技發展，中國還是落後於西方呢？
2. 沒有專研，怎麽可能有科技發展？
上次回國，我在各地見到了很多老同學。在東北，我遇到那位曾經極端用功的中學同學。他大學畢業後分配到一家很好的國營企業，但是單位裏人浮於事，當年的工資也不高。他就下海，拉工程，做生意，希望把孩子送到國外讀書。我們談到他當年瘋狂讀書的事，兩個人都笑起來，覺得恍如隔世。
我又在全國各地見到多位交大老同學。總的講，大家的心態和處境，都和那位中學同學大同小異。部分人走仕途，行為瞄準升遷；更多的要賺錢，為家庭和孩子的未來而努力。在深圳，一位同學為我曆數原來班裏人的現狀，發現當年那麽多學術天份特別好的同學，有的還是省裏高考的前幾名，現在都不在搞業務了。道理很簡單，人人都看得透，就是社會環境使然。真正用心專研科技的人，事業和個人都沒有什麽前途。所以即使原本是讀書天才，也都轉方向去升官發財了。
孤單的旅行中，我不停地想著同學們的現狀和他們的話，又回想起多年以前讀到的，歐洲貴族找古書的故事，有了一些新領悟。無論哪裏的人，其實都是差不多的。歐洲人能夠狂熱追求知識，中國人也一樣。但從科學發展的角度看，這兩地的人有一個簡單而重要的區別。西方人對知識的熱烈追求，一直堅持了下來。直到數百年後的今天，在西方的大學、研究院、工業界，還有很多熱愛科學的人。他們窮經皓首，把一生的精力貢獻給科技發展。在這樣的社會裏，科技當然可能產生和持續發展。而在中國，社會大環境使得人們對知識的追求不能延續。即使同一批人，年輕時狂熱地追求知識，走上社會後也不能堅持。因為大家都知道，追求科學技術，並沒有大用，個人也沒有前途。人們不能保持專研，現代科技當然就很難誕生、很難發展了。
3. 現代科學是怎樣誕生的：伽利略與羅馬教廷的故事
文藝複興時期的西歐人，當然也要養家糊口、考慮個人前途、子孫的未來等等。他們對科學的熱忱，為什麽就能堅持下來，而沒有像我的同學們那樣，中途放棄呢？我理解上的突破，發生在讀懂了伽利略與教廷之間矛盾的來龍去脈。
伽利略是科學發展史上的關鍵人物，被譽為“現代科學之父”。在他之前，西歐科學的發展總體處在文明恢複階段，主要靠重新發現、翻譯、並領會古希臘和羅馬的古典著作。伽利略開始了西歐人“超越古典知識、獲得新發現”的曆程。中國同學都知道伽利略與羅馬教廷曾經有矛盾。我原來從國內教育得到的簡單但鮮明的印象是，羅馬教廷反對科學，迫害科學家，站在了錯誤的一邊。伽利略勇敢地堅持真理，思想是對的，行為是先進的。 後來深入了解，才發現真實情況遠不是這樣。
伽利略的時代，西歐絕大多數知識分子是基督教神職人員。他們推崇古典先哲，了解古羅馬托勒密的“地心說“模型。《聖經》上又有一段經文，雖然語言模糊，但似乎支持”地心說“，“世界就堅定，不得動搖”[1]。所以，當時整個社會，包括羅馬教廷，都自然地相信“地心說”。就是，地球是世界的中心，是不動的，天上萬物，包括太陽、月亮、星星，都圍繞地球轉動。這個觀點被收錄在羅馬教廷的權威出版物，《解經書》（Exegesis），之中，成為所有信徒都要遵守的教義。
十六世紀中，一位天主教“法政牧師”（Canon）哥白尼提出了“日心說”，就是太陽是世界的中心，是不動的；天上萬物，包括地球、星星，都圍繞太陽轉動。當時的天文理論，無論是“地心說“還是”日心說“，都包括詳細的數學模型。這裏為了方便閱讀，隻是指出大意。哥白尼的理論，沒有強大的證據相伴，又明顯違反《解經書》，引起了教廷的警覺。但教廷還是允許了它的發表。從今天的知識來看，”地心“和”日心“學說都不對。當時的人們，包括哥白尼和伽利略，還沒有大宇宙的概念，不知道人能看到的星星，大多數都是和太陽一樣的恒星。
比伽利略更早，第穀·布拉赫就提出對哥白尼“日心說“模型的批評，並提出自己的“改進地心說“模型。布拉赫改進了觀測天象用的四分儀（中國古代稱“象限儀”或“地平緯儀”，北京古觀象台有，由西歐耶穌會傳教士在明朝時設計建造）和六分儀，並天才地計算出，如果相信哥白尼的模型，很多星星與地球的距離，至少是太陽和當時已知的最遠行星，木星，距離的700倍。如果相信當時的新事物，望遠鏡，根據觀測到的星星的大小，可以算出它們至少要像地球公轉軌跡那麽大，遠遠大過太陽。如果如此多的星星都這麽大，它們怎麽還會圍著太陽轉呢？
伽利略改進了問世不久的望遠鏡，用它觀測天體。他發現了金星的盈虧和其他一些現象。這些結果與“日心說”相符，與“地心說”相矛盾。於是他開始公開和強烈地支持“日心說”，但沒有令人信服地回答布拉赫提出的問題，於是伽利略與支持“地心說”的學者們的矛盾就越來越大。最後教廷也介入。1616年，教皇委托著名神學家、大學者羅貝托·貝拉明仲裁伽利略與反對者之間的爭議。貝拉明表示，如果“日心說”發現了強有力的證據，他就準備修正對《聖經》的理解，接納“日心說”。在此之前，他也不準備禁止伽利略將“日心說”當成一種學術假說與別人討論。貝拉明隻要求伽利略在找到確切證據之前，不要把“日心說”當作無爭議的事實宣揚給大眾。伽利略接受了貝拉明的要求，教廷也就基本滿意了。但十幾年後，伽利略出版了一本新書，其中繼續把“日心說“看作無爭議的事實。於是教廷與伽利略的矛盾就爆發了。1632年，伽利略被羅馬的宗教裁判所審判有罪，從此被軟禁在家中，直到去世。
羅馬教廷因為學術觀點而拘禁伽利略，是不對的。但即使在今天的科學史界，大部分專家都認為，從學術爭論的角度，當時的教廷比伽利略更講道理。與伽利略相比，貝拉明是“更好的科學家”[2]。理解了這段曆史，我覺得自己看懂了現代科學誕生的關鍵細節。學術界的運行方式與原則，從來要求科學的結論不可以超越證據。當時伽利略就如同一個“博士生”。而貝拉明和教廷就如同他的“指導教授”與“學術評審委員會”，負責規範伽利略的學術行為，阻止他的科學結論超越他掌握的證據。即使在今天的學術界，如果任何人像伽利略當年那樣，在沒有強有力的證據證偽反方理論的情況下，聲稱自己的理論是事實，也一樣應該被批評和懲戒，但當然不應該被投入監獄。
原來，現代科學的誕生，不是因為科學之父戰勝了羅馬教廷，而是他在教廷的全麵支持和指導下完成的。伽利略無疑是偉大的，但羅馬教廷和基督教在科學誕生中的作用，很可能更大、更關鍵。想想看，上述故事中所有的關鍵人物，伽利略、哥白尼、布拉赫、貝拉明、教皇等，都是虔誠的基督徒。當時科學還依附於神學，沒有獨立出來。科學家，作為專門職業，還沒有產生。那時的科學家，包括伽利略，首先是基督徒。研究科學的最高目的，就是理解神。在當時，“地心說”與“日心說”的爭論，沒有任何軍事、商業、經濟或娛樂價值。學者、社會大眾、和教廷都如此重視它，唯一的原因是《聖經》談到這類問題。基督徒尊重《聖經》，所以伽利略等人才有社會環境研究科學。
從個人的現實角度看，這些早期的西歐科學家，之所以堅持研究，不至於像我的同學們那樣，中途放棄，根本原因就是基督教。當時的科學家們接受基督教在信仰和學術上的指導，以及直接和間接的財務支持。他們的周圍有其他同樣受到基督教支持和指導的學者共同討論問題。他們麵對因為《聖經》而關心科學發展的基督徒社會大眾。所有這些因素，使得西歐科學家可以堅持他們的科學探索。總之，文藝複興時期，基督教是西歐社會的主流思想和社會主導力量，支持和鼓勵了現代科學的誕生與發展。
那麽，為什麽在相近的曆史時期，中國的主流思想、主導社會力量沒有能夠促發科學的誕生呢？以下的章節，試圖更深一步地分析其中的原因。
圖1：古希臘的亞裏士多德和古羅馬的托勒密提出的“地心說”模型概況。圖中央是地球。太陽、月亮、與幾個行星圍繞地球轉。圖中最外一圈是”群星圈 “
圖2： 哥白尼(1473-1543)的“日心說“模型，圖中，太陽在中央，地球隻是一個行星，圍繞太陽轉。圖中心的Sol就是太陽的拉丁文，從裏向外第三圈Terra就是地球，最外一圈的拉丁文Stellarum Fixarum Sphera * immobilis，英文翻譯是Stars Fixed Sphere * immobile，中文就是“固定的群星圈*不移動”
圖3：第穀·布拉赫Tycho Brahe（1546 – 1601）提出的“改進地心說“模型，早於伽利略的觀測。圖中央的藍色圓點是地球，太陽、月亮等，都圍繞地球轉，而五個行星圍繞太陽轉。最外圍是”群星圈 “，圍繞地球。
圖4：“地心說”中的各個行星運行軌跡。托勒密（約公元100－170年）的模型精細地解釋了各個行星的運轉。例如，金星繞著“本輪“（小圓圈）轉動，而本輪的中點又繞著”均輪“（大圓圈）轉動（見右手邊小圖）。西歐人長期用這個模型計算天象和日曆。絕大部分在國內受教育的學生，沒有機會知道”地心說“在曆史上的巨大貢獻。
圖5 ：《星際信使》中的插圖，出版於1610年。伽利略繪製的、自己用望遠鏡觀察到的金星圓缺過程。他發現，金星在離地球最遠時呈現滿圓形；離地球最近時，月牙形最嚴重。托勒密模型預測，金星在離地球最遠時，應該在地球與太陽之間，暗麵對著地球，月牙形最重，與觀測結果相反。哥白尼的“日心說“模型可以解釋這個觀測結果。伽利略因此支持“日心說“，反對”地心說“，雖然布拉赫的“改進地心說“模型在當時也可以解釋伽利略的結果。
圖6：羅貝托·貝拉明（Roberto Bellarmino，1542年－1621年）總主教，文藝複興時期歐洲神學家。被多位後代科學史專家譽為“比伽利略更好的科學家”[2]
注釋
- 《舊約 詩篇》93:1， 96:10，《曆代誌上》16:30
- McMullin, Ernan (2008). "Robert Bellarmine". In Gillispie, Charles “Dictionary of Scientific Biography”, Scribner & American Council of Learned Societies. McMullin cites Pierre Duhem and Karl Popper as prominent adherents to an "often repeated" view that "in one respect, at least, Bellarmine had shown himself a better scientist than Galileo"
二 基督教簡介
因為要講到現代科學與基督教的關係，所以需要讀者對基督教有所理解。如果你對基督教不熟悉，本節用很簡單的語言，概括了它的曆史和主要教義。閱讀本節，能讓你更輕鬆地理解後續章節。如果你已經熟悉基督教，可以直接跳到第三節，而把這節當作注釋、或參考資料。讀後續部分時，如感到需要，再回頭查閱。
1. 基督教與西歐簡史
大約在距今3500年前，中國還處在商朝的早期，本來在埃及做奴隸的猶太人，找到機會逃離，遊走在阿拉伯半島及附近，試圖找到屬於自己的新家園。他們在沙漠中流浪了40年，曆盡千辛萬苦，內部危機不斷。在路過西乃山時，猶太人的領頭人，名叫摩西，與神交流，獲得了著名的《摩西十誡》，就是十條律法。後來一路上，摩西又從神得到更多律法，總共613條。
猶太民族對神非常虔誠，認真領會神的律法，並試圖嚴格遵守。後來的一千多年裏，基於摩西律法，又發展出更詳細的《猶太法典》，篇幅幾十卷、幾百萬字。世世代代的猶太人，熟讀這些法律經典。 比如，幾千年來，傳統的猶太人對孩子的教育，就是從很小開始，研習這些經典，並結合案例分析，形式類似現代的法學院。曆史上，猶太人曾因為遵守神的律法而得到成功，也曾違反律法而受到神的懲罰。在這個過程中，他們建國，失國，再建國，再失國…。他們的曆史故事與教訓，就記載於《舊約》。所謂猶太教，就是猶太人通過理解和遵守律法而追隨神。
大約2000年前，在中國的兩漢交替時期，猶太人是羅馬帝國境內的一個少數民族，聚居地大約就是現在的以色列。一個小木匠，名叫耶穌，開始傳播一種新信仰，並且自己處處身體力行。他人單勢薄，努力了一兩年後，隻有十幾個追隨者，而且都是社會層次和文化層次較低的人，比如幾個重要的門徒本來是漁民。耶穌平時主動接觸的人，大多數也是當時社會裏被忽視的人，比如麻風病人、殘疾人、寡婦等。耶穌認為，猶太人雖然表麵上還尊重神，行動上處處小心，避免違反日趨繁瑣的律法，但心裏已經忘了神。他宣揚，神的律法曾經是最好的，但現在已經不是最重要的了。最重要的是這些律法後麵體現的神的精神。他給出了對神的多種描述，比如正義、真理、希望等。最高的總結就是，神是愛。耶穌隻活躍了三年，就得罪了舊的猶太教勢力，被出賣給羅馬帝國政府，然後被殺於十字架上。
耶穌死後，他的門徒們繼續私下傳播他的思想，並在公元100年左右，把耶穌與門徒們的思想和言行合訂成一本書，就是《新約》。在基督教的語言裏，耶穌就是基督，耶穌是人名，基督是領袖的意思，基督教就是“耶穌的宗教”。基督教的《聖經》包括上、下兩卷。其中《舊約》書名的意思就是“舊的神與人的合約“，而《新約》就是”新的神與人的合約“。基督教是基於猶太教的。基督徒也相信《舊約》，但通過耶穌的言行，對它理解有了新的深度和內容。
耶穌死後的幾百年，基督徒一直被羅馬帝國迫害，基督教是地下宗教。公元四世紀，基督教傳播得越來越廣泛，信徒越來越多，連羅馬帝國的皇帝也成了信徒。公元381年，東西羅馬帝國的兩個皇帝，共同頒布了命令，立基督教為羅馬帝國的國教，然後在羅馬城建設聖彼得大教堂、設立教宗，在帝國的各個行政地區設立教區、主教等。基督教開始迅速發展，教堂遍布帝國版圖。
不幸得是，過了不到一百年，在公元476年，偉大的西羅馬帝國滅亡。之後的幾百年裏，未開化的野蠻人成了歐洲土地上的新主角。他們殘忍好鬥，無情的掠奪和嗜殺，造成古羅馬原有的人口凋零、文明與財富毀滅殆盡，西歐基本變成蠻荒之地。隻有一些基督教堂，散落在原來帝國的各個角落，隱忍頑強地堅持著，向亂世中的人群散發著微弱的文明之光。
大約在公元九世紀，中國唐朝時，原來在歐洲東部的一支野蠻人，法蘭克的查理大帝勢力逐漸做大，在今天的法國周邊地區建立王國，帶來了一段相對的政治穩定期，並使原來的野蠻人大量皈依基督教。查理大帝時期，歐洲的文明有了一些恢複。但他死後，西歐戰亂再起。他的子孫們彼此之間征戰。那個時期，來自東方的穆斯林已經入侵歐洲，占領了今天的西班牙、葡萄牙、和意大利南部，延續幾百年。稍後，北歐海盜開始殘酷地施虐歐州大陸和英倫諸島，又曆時幾百年。為抵禦穆斯林與海盜，歐洲人開始全民尚武、建立軍事組織。後來，北歐海盜相對安靜，羅馬教皇振臂一呼，歐洲大陸各地的武士們開始了一係列十字軍東征，討伐占領了基督教聖城耶路撒冷的穆斯林，又是幾百年。 大約在十字軍戰爭的過程中，基督教基本完成了在歐洲的全覆蓋。十字軍戰爭的後期，成吉思汗的子孫們又侵入歐洲。蒙古人直到13世紀末才逐漸褪出，14世紀初，西歐又開始了殘酷的英法百年戰爭。那時，歐洲隻有一小部分地區分有相對的穩定和平，主要集中在意大利半島上的幾個很小的城邦共和國。不曾想，黑死病又在14世紀中橫掃大陸，直到14世紀末才慢慢消退。
公元14世紀到17世紀，中國處在明朝和清朝初期，偉大的文藝複興首先在意大利半島上開花，之後蔓延到整個西歐。這幾百年裏，西歐的藝術、文學、科學、政治、軍事、文化，等等，全麵地、爆炸式大發展。基督教也發生了劇烈的改革。公元16世紀初，也是明朝後期，羅馬教廷的世俗權力越來越大，自我膨脹，腐敗滋生。現在德國境內的一個教士，馬丁路德，公開抵抗和抨擊羅馬教廷，指責教廷違反了《聖經》和耶穌的精神。在思想層次上，雙方矛盾的關鍵點是，羅馬教廷認為，隻有神職人員才可以解釋《聖經》，一般信徒要接受教廷的解釋，不可以自己理解《聖經》。這個教義在現實中把基督徒分成貴賤不同的等級。而以馬丁路德和加爾文等人為代表的改革派認為，《聖經》說所有的基督徒都是神揀選的牧師，都可以在人麵前讚美神，所以一般基督徒也可以和神職人員一樣，與神直接交流[1]。改革派認為，基督教的權威隻有耶穌與《聖經》，羅馬教皇也隻是一個基督徒，在神麵前並不高於其他基督徒。於是西歐的基督教分裂。繼續忠於羅馬教廷的一支，就是現在的天主教(Catholics)。而改革派就是現在的“基督教新教”(Protestants)。在中國，新教經常被誤稱為基督教。
天主教和新教都是基督教，都讀同一本《聖經》，都相信神和耶穌。它們的共同點遠遠多於它們的區別。
i.《聖經》版本概況
從古到今，《聖經》過很多版本。現代科學在文藝複興時期誕生。那時，西歐的正式語言是拉丁文，通行的《聖經》是《拉丁通俗譯本》（拉丁語：Biblia Vulgata，英文：Latin Vulgate）。它是耶柔米(Jerome)在公元5世紀翻譯自希伯來文的《舊約》和希臘文的《新約》。它首先在西歐廣泛流傳，然後在1546年被教皇正式定為《聖經》的權威版本，後來西歐各國的本國語《聖經》，基本都是以它為藍本。傳統的英文《聖經》大多數是1611年出版的《詹姆士王譯本》（KJV）及其變種，現在還很流行。進入現代以後，出現了很多英文新譯本。目前最常見的是1984年修訂的《新國際版》（NIV），它又有多個差別不大的變種。中文《聖經》中占霸主地位的是1919年定稿的《和合本》。1890年，在上海舉行了傳教士大會，會後組織委員會負責翻譯《聖經》。《和合本》多個古英文版《聖經》作為原文底本，其中包括《詹姆士王譯本》。《和合本》的中文，是清朝末年的“官話”，半文半白。
我在上海受洗，當時讀的是《聖經和合本》。到美國後，繼續用《和合本》也用過NIV， KJV等英文版。多年比較下來，我向朋友們推薦《聖經》的NIV英文版。它的語言簡明易懂，意思和情感表達得都很好。國內大學水平的英文能力，應該足夠讀懂它。相比之下，《和合本》的中文，至少對於現代中國人，讀起來很艱澀，有時讓人不解其意。比如《箴言》19:2前半部，《NIV》：“It is not good to have zeal without knowledge”，意思是，“沒有知識隻有熱情是不好的”。《和合本》譯為“心無知識的，乃為不善”，很容易讓讀者以為，“沒有知識的人，不是好人”。再比如，《舊約》裏重要的一章《Deuteronomy》， 其中，deuter- 是“第二”的意思；-nomy 是“命令”，所以Deuteronomy就是“神的第二次命令”。但《和合本》翻譯成“申命記”，其中“申”的古文本意是“九”，很容易讓讀者以為是“第九個命令”。另外一點，《和合本》譯自英文《聖經》，所以用英文版《聖經》代替《和合本》，不會讓讀者漏掉《聖經》的意思。
我在本文裏引用《聖經》時，如果覺得英文版表達得更好，就直接引用英文原文。如果還有必要，再給出自己的中文解釋。如果我覺得《和合本》的翻譯很好，也會直接引用它。
ii.基督教簡略時間表
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時間 |
基督教文明 |
中華文明 |
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大約3500年前，公元前1500年左右 |
摩西帶領猶太人逃離埃及，尋找新家園。在路上，樹立“摩西十誡”和《舊約》中前五章中的各項“摩西律法”，猶太人的文化，從此進入“摩西時代”。 |
商朝初期。文明以龜甲占卜為主線。 |
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2000多年前，公元1世紀 |
耶穌降生，傳教，上十字架。當時猶太人是羅馬帝國的臣民。猶太人總體 不相信耶穌，把他出賣給羅馬帝國。耶穌的教義，以《舊約》為基礎，但宣稱，律法不是最重要的，律法背後的精神最重要，這個精神就是愛。門徒們在耶穌死後繼續傳教，主要在猶太人以外，今天的歐洲，多人因此被殺。基督徒被迫害。 |
西漢、新朝、東漢。中國文化進入“獨尊儒家”時代。 |
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大約1600年前，公元4世紀 |
基督教成為羅馬帝國的國教。在羅馬帝國的中下層老百姓間傳播，信眾越來越多，影響越來越大，最後成為帝國的國教。基督教的管理模式，受當時的羅馬帝國政府的管理模式影響，越來越趨向金字塔式。有教宗，各地有分支教堂和教區。 |
東晉 |
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大約1500年前，公元5世紀 |
羅馬帝國滅亡。文明遭到毀滅打擊，西歐進入黑暗的亂世 |
南北朝 |
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大約1200年前，公元9世紀 |
卡洛林文藝複興Carolingian Renaissance，羅馬帝國時代的一支野蠻人，皈依了基督教。他們的領袖，查理大帝，在今天的法國建立起了一個較強大的王朝，被教皇冊封為“神聖羅馬帝國”，發展文化和教育，有一段文化複興。 |
唐朝 |
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公元14世紀後 – 17世紀 |
文藝複興，包括現代科學的產生，基督教新教(Protestants)脫離羅馬教廷(Catholics) |
明朝、清初 |
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公元17、18世紀 |
啟蒙時代，或稱“理性時代”，包括工業革命、美國成立、法國革命 |
明末、清朝 |
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iii.出埃及地圖，大約3500年前
圖7 ：《舊約》裏猶太人從埃及到迦南地的旅程。總曆時40年，摩西是領袖，西乃山在旅程的最南端附近。摩西在西南山獲得《十誡》
2. 幾個相關教義
本文無意展開討論基督教信仰，而隻是介紹幾個它的與現代科學有關的特點。
首先，在《舊約》時代，猶太人就樹立了強烈的法製觀念。猶太人認為，人與神通過律法保持關係。他們非常虔誠地信仰神，所以非常嚴謹地記錄、研究、實施、和傳承律法。猶太人的律法覆蓋全麵、邏輯嚴謹、內部結構清晰。其中摩西的613條律法，類似於憲法。更詳細的《猶太法典》是基於摩西律法。相對於中國古代法律，幾千年前的猶太法與現代法律製度的相似程度，足以讓任何觀察者震驚。猶太人嚴格而徹底地認為，律法最大，高於任何個人，包括君王。《舊約 申命記》要求所有以色列的國王“要平生誦讀律法，以便學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些條款。”[2]這條猶太人3500年前的法律，即使現代中國，也還遠沒有做到。
有些考古學者認為，摩西律法的很多內容與比它更早的、距今3800年左右的古巴比倫《漢謨拉比法典》有很多相似之處。但兩者有一個明顯的區別，至今奪人目光。《漢謨拉比法典》充滿神化、美化國王漢謨拉比的言辭，文體上就是一篇對王權的讚美詩。它在當時人們心中的權威，來自國王漢謨拉比的權威，所以國王自然在法律之上。而摩西律法，視神為法的源頭，所以律法高過所有人。這是現在中國人都認為是對的，但還在追求而不得的目標。
猶太律法的權威不源於君王，所以法的實施也不能完全依靠王權，因此司法就有了獨立性，就會依靠和強調“正當程序”或“程序正義”。比如，摩西律法特別強調證人和證據。《舊約 申命記》規定，任何案件的定罪都需要多位證人。任何證人不許做偽證。要嚴厲懲罰做偽證者。對案件中的物證，有具體和理性的規定。有的案件，需要文書證據，也有詳細和理性的規定[3]。再比如，摩西律法強調，不偏袒任何人。《舊約 利未記》說，“在法庭上不許偏離公正，不要區別對待窮人，不要照顧大人物，要公平地審判你們的同胞”。[4]《聖經》裏還用大量文字，提醒人們保護弱者，延伸了摩西律法強調“不偏袒任何人”的要求。
摩西律法實施了大約1500年後，耶穌看到了新問題。首先，人們行為上遵守律法，但心裏忘了神，社會墮落。比如，耶穌發現很多小商販在耶路撒冷的教堂裏做生意，完全沒有心思崇拜敬畏神。再者，因為人們心裏不理解神，所以對律法的理解出現偏差。比如，耶穌在安息日為殘疾人治病，遭到猶太人反對。耶穌詰問他們，“在安息日裏，行善與行惡，哪個合法？”[5]耶穌發展了摩西的教義，強調律法背後的精神實質。《新約》對這種精神有多種論述，包括公平、正義、真理、生命、希望等，但最高的總結是，“神是愛“。換言之，愛能促進公平、正義、真理、生命、希望等，能與它們共存。比如曆史上一直有人疑問，“理性或科學的發展是否將與神衝突？” 雖然基督徒與任何人一樣，不能預測未來的科學是什麽樣子，但基督教早已決定擁抱科學，並一直堅持這個選擇，就是基於“愛…喜歡真理”的信念。神就是愛[6]，隻要科學沿著真理的道路前行，就不會與神矛盾。
十六世紀產生的基督教新教，沒有改變耶穌的信仰，隻是反對羅馬教廷的一些言行。新教徒認為，自己是真正追隨耶穌和《聖經》的信徒，而羅馬教廷已經墮落，偏離了原有的宗旨。
注釋：
- 《新約 彼得前書》2:9 But you are a chosen people, a royal priesthood, a holy nation, God’s special possession, that you may declare the praises of him who called you out of darkness into his wonderful light. 馬丁路德直接引用這段經文，認為所有教徒都可以是牧師。
- Deuteronomy 17:18-19 When he takes the throne of his kingdom, he is to write for himself on a scroll a copy of this law, taken from that of the Levitical priests. It is to be with him, and he is to read it all the days of his life so that he may learn to revere the Lord his God and follow carefully all the words of this law and these decrees
- Deuteronomy 19:15 One witness is not enough to convict anyone accused of any crime or offense they may have committed. A matter must be established by the testimony of two or three witnesses.
Exodus 2:16 You shall not give false testimony against your neighbor.
Deuteronomy 19:16-20 If a malicious witness takes the stand to accuse someone of a crime, the two people involved in the dispute must stand in the presence of the Lord before the priests and the judges who are in office at the time. The judges must make a thorough investigation, and if the witness proves to be a liar, giving false testimony against a fellow Israelite, then do to the false witness as that witness intended to do to the other party. You must purge the evil from among you. The rest of the people will hear of this and be afraid, and never again will such an evil thing be done among you.
Exodus 22:11-13 If a man deliver unto his neighbour an ass, or an ox, or a sheep, or any beast, to keep; and it die, or be hurt, or driven away, no man seeing it: Then shall an oath of the LORD be between them both, that he hath not put his hand unto his neighbour's goods; and the owner of it shall accept thereof, and he shall not make it good. And if it be stolen from him, he shall make restitution unto the owner thereof. If it be torn in pieces, then let him bring it for witness, and he shall not make good that which was torn.
Jeremiah 32:44 Men shall buy fields for money, and subscribe evidences, and seal them, and take witnesses in the land of Benjamin, and in the places about Jerusalem, and in the cities
of Judah, and in the cities of the mountains, and in the cities of the valley, and in the cities of the south: for I will cause their captivity to return, saith the LORD.
- Leviticus 19:15 Do not pervert justice; do not show partiality to the poor or favoritism to the great, but judge your neighbor fairly.
- Luke 6: 9 Then Jesus said to them, “I ask you, which is lawful on the Sabbath: to do good or to do evil, to save life or to destroy it?”
- Galatians 3:28 There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is no male and female, for you are all one in Christ Jesus.
Romans 2:11 For God shows no partiality.
Revelation 19:2 HIS JUDGMENTS ARE TRUE AND RIGHTEOUS
John 14:6 Jesus answered, “I am the way and the truth and the life…”
1 Peter 1:3 Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ! In his great mercy he has given us new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead
1 John 4:8 Whoever does not love does not know God, because God is love.
