中國優秀的文化傳統遭受衝擊，是中國現代化過程中的必然。然而，有一些丟失與扭曲卻不是因“現代化”，而是因學術大師被西學洗腦，對中國經典不求甚解而起的。這不能說不是一種遺憾。
茲舉一例。
先引原文，論語，述而：子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？
背景：據考，孔子與弟子經過宋國， 遭桓魋追殺恐嚇。弟子勸孔子快逃命，孔子就說了這句話。
對“天生德於予”，一般解釋為“天賦德於我”。當然沒有什麽大錯，但是一般的解釋都沒有細究“生”與“德”的關係。
其實“天生”不是我們今天說的“天生的本能”的“天生”。
依古文語法，“天賦德於我”不需要“生”字，可以而直接說 “天德予”或者“天德於予”。但孔子沒有這麽說，而是加了個“生”字。這說明，天生德於予並不完全是“天賦德於我”。
從文意上看，依照儒家的思想，每個人都承載天性。如果每個人都承載天性，每個人都有自己天定的命運，孔子承載天性與萬民無異（各有其命，生死不由己），又怎麽能成為普通理解的“我不會為桓魋所害”的理由呢？
這就涉及對“生”和“德”的理解。實際上，生即是“性”，“天生”即“天性”。“天生德於予”就是“天性德於予”。天性德於予，就是“天賦之性，已經成為我的德”。這種理解與傳統的“天賦德於我”的不同在於：
“天賦德於我”並不是特例，因為每個人都由天賦性。
但天賦之性能不能轉化為個人的德，卻是人人不同----不是每個人都能把天賦之性活出來，因此才有君子聖賢與不肖的差別。
孔子把“天性德於予”作為不畏桓魋的理由，實際的意思是“天賦之性已經成為我的品德，我又怎麽會怕桓魋呢？”
“桓魋其如予何”表麵的意思是“桓魋能把我怎麽樣”。但這個能把我怎樣並不是“不能把我怎麽樣”，而是“ 最壞的情況發生又有什麽大不了的”。以現代漢語，理解成“我怎麽會怕桓魋呢”更自然易懂。 依據也很簡單，因為自己的命運如何完全依天而定，說死就死了（比如顏回子路）。深諳天命的孔子不可能說出“天賦德於我，所以天不滅我，桓魋不能把我怎麽樣”這樣的話來。結合上下文（“桓魋其如予何”的背景是弟子勸孔子快跑時孔子說的）可知，更合理的解釋不是“天命祐我，桓魋不能把我怎麽樣”而是“我已經明白天命，怎麽會怕桓魋呢”。
簡單地說，就是聖人之為聖人，並不是因為他有神力避禍，而是麵對禍福不驚不亂。
有人把這樣一句鎮定自若的話說成是表達孔子“自信”或者孔子為自己“壯膽”（比如李澤厚）。這完全是以小人之心度君子之腹。因為“自信”或者“壯膽”的潛台詞相似，一個是“相信自己不會有危險”，一個是“希望自己不會有危險”，而孔子的本義是“如果該死那麽就死，不該死那麽就不死，不用擔心”。壯膽說、自信說與淡定說字麵上差別不大，但實際上就是君子與小人的距離。君子安於天命，應之若素。小人則唯生是大，存心於苟且。由此也可知，沒有心地訓練的學者解經，不論是哲學家還是思想家，都是以一己私心揣測居多。
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