如果兩個東西的功能完全一樣，隻是語言標簽不一樣，那他們就是同一個東西。如果一個物質是流動的，零度變成固態，100度開始沸騰，人喝了可以解渴，中國人叫水，西方叫Water.
如果信“一切唯心造"，那就是相信：這個地球、這個宇宙，這個太平洋，撒哈拉，帝國大廈，牛頓，愛因斯坦，耶穌，我，都是“心”造出來的。
基督徒一聽，你這個心，這個佛性，不就是我們的上帝嗎？佛性無形無相，上帝也是 no form no shape. 認識上帝很難，認識心也不容易。佛說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。基督教也是從來都反對偶像崇拜，伊斯蘭教更是為了避免偶像崇拜，連穆哈默德的像都不能畫。
佛說這些“一切唯心造”，這個心顯然不是我們的肉心，也不是我們平日裏說的心。他能聲稱知道，就不應該像我們普通人是“聽說”，也不是科學家推理、想像、猜測，他說“如實知見”，意思就是，他真的“見到”這整個造物的過程。這個“見”應該不是拿眼球看，眼球才能看多遠呢？
就像耶穌說上帝造一切，他也不應該是聽說，也不是推理，也不是信仰，而是如實了解看到整個造物的過程。
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當物理學家在那裏爭論：這個東西到底是波還是粒子的時候，他們其實有個簡單的、根深蒂固的假設。就是世界上的東西要不是波，要不是粒子。而且，你如果是波，就要有波的樣子，是粒子，就應該有個粒子的樣子。否則人們覺得你這個東西難以讓人理解（其實意思就是我無法把你的行為放進我以前形成的框架內）。
但是當人們認為一個東西難以理解的時候，他們不覺得自己錯了，而是覺得世界錯了。你這個電子就沒電電子的樣子，飄飄忽忽的。好像說某人就沒個正形，但是什麽叫正形呢？
宗教界也有這樣的傾向，人們糾結於，那個最高的，到底是什麽？要麽是佛教裏的心，要麽是上帝。你不可能又是佛性，又是上帝吧。
我傾向兩者相同，我佛性、上帝交替使用，類似波粒二象性，怎麽方便怎麽用，畢竟現在的水平還不能通達究竟實相。用波解釋方便的時候就用波，用粒子解釋方便的時候就用粒子。
可以信那是粒子，也可以信那是波。因為凡人的語言和想象力限製了對真實的認識。
研究現象的時候，就用佛性，祈禱愛心的時候就用上帝。:)
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人說 ： 【人生皆苦對比離神則苦、隨神則樂】；好像佛教隻知道苦，沒有出路。
其實佛教除了苦集滅道，也求常樂我淨，一個說苦的根源是離開神，一個說苦的根源是迷失自心，明心即樂。
所以，心就是上帝，追求的目標，佛教叫做 明心見性，基督教叫做Know God.
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華嚴經
爾時覺林菩薩．承佛威力．遍觀十方．而說頌言：
譬如工畫師．分布諸彩色．虛妄取異相．大種無差別．
大種中無色．色中無大種．亦不離大種．而有色可得．
心中無彩畫．彩畫中無心．然不離於心．有彩畫可得．
彼心恒不住．無量難思議．示現一切色．各各不相知．
譬如工畫師．不能知自心．而由心故畫．諸法性如是．
心如工畫師．能畫諸世間．五蘊悉從生．無法而不造．
如心佛亦爾．如佛眾生然．應知佛與心．體性皆無盡．
若人知心行．普造諸世間．是人則見佛．了佛真實性．
心不住於身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造．
法華經 - 譬喻品
舍利弗，佛見此已便作是念：‘我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。’
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