佛教在唐宋的時候最興旺，到了蒙古人統治中國之後，由於蒙古人崇拜喇嘛教，因此佛教逐漸沒落；明朝初期有些恢複，但到了清朝依然崇拜喇嘛教，整個佛教就一蹶不振了。有人也許不相信，怎麽會這樣？那就不妨去探究一下，佛門中最容易證得的初果，證了沒有？不然的話，至少也應該知道要怎樣才能證得初果，如果連這個都不懂，那就不能說他在修學佛法了。
有人說我身分低賤學不到佛法，那麽貴為皇帝應該可以學到了吧？慈禧太後最有權力了，她要向喇嘛學，當然喇嘛會把最高級的法教給她。八國聯軍攻占北京的時候，在紫禁城的慈禧太後著急了，隻會哭哭鬧鬧，要不然就拚命“念咒”。慈禧和李蓮英都相信他們崇拜的喇嘛國師，教他們那個不可思議的密教神咒，說一天要是能夠念此“千裏殺人的靈咒七十遍”，就可以把英國的維多利亞女皇、德國的威廉大帝等等統統咒死。庚子年8月14日八國聯軍攻破北京，有權力的大官載漪、載勳把北京九個城門緊閉，使城內居民無法向四郊逃難，死傷累累。清朝也是一樣崇拜喇嘛，所以才會有千裏殺人的靈咒，從元朝以來就一直把喇嘛教當成佛教，卻不知道喇嘛教的本質根本就不是佛教！為什麽說喇嘛教不是佛教？因為喇嘛教無法證初果。想要證初果就必須要斷我見，斷我見就要知道意識是虛妄的，喇嘛教認為意識是永恒不滅的，那就無法斷我見，也就無法證初果了。
證初果是修學佛法的第一個目標，就是想要離開三界生死輪回的煩惱，所以要修出離觀。二乘人所說的出離觀就是簡略的十二因緣觀，這是世俗諦中的現觀。出離觀就是以十二因緣支來仔細觀察十八界法的虛妄不實，斷除我見、我執的觀行，因此而得以離開三界生死；或是以苦集滅道這四聖諦為行門，依此四聖諦而作觀行，觀察五陰、十二處、十八界的我，是虛妄不實而斷我見、斷三縛結，然後依照八正道來修行，斷除我所的貪愛，因此而得出離三界輪回生死。
蘊處界就是現象界，我們生活中的種種現象都是有為生滅法，有生之法將來必定會滅，不是永恒的，所以稱為世俗法。有生必定有滅，這就是世俗有為法的道理極成，叫作世俗諦。講世俗諦還沒有談到實相法界的第一義諦，但也不要小看世俗諦，佛法所說的世俗諦，已經超越一神教所說的真理了。世俗諦告訴我們“三界都是有為生滅法”，那你就知道生天不是究竟的，不是死後生天就天下太平，永遠在天上享樂，而是天福盡了還會掉下來；從這裏就可以知道，佛教才是真正知道法界是什麽，生天是怎麽一回事。一般宗教的所知無法超越欲界六天，往上的色界、無色界隻有佛教才有談到，所以說佛教不是一般的宗教，而是整個法界的宗教。
世俗諦所修的出離觀就是二乘所修的解脫道，如何解脫三界輪回的係縛，這是二乘人專修的法。大乘菩薩也同樣要修這個法，但是大乘還有更勝妙的法，那就是以如來藏為中心，用三大阿僧隻劫的時間來修成佛之道。宇宙中最偉大的工程就是成就佛道，人而能成佛，那是非常不可思議的！為什麽能成佛？因為有如來藏所以能夠成佛，成佛就是生命最圓滿的境界。
佛法中的安隱觀就是在講第八識如來藏，這個如來藏的體性是常住不壞不斷，永恒而無一刹那的生滅相，因此不墮於生死中。三界中的萬法不能沒有祂，而祂不是三界中的一法，所以祂可以不與三界萬法為侶而獨自存在，非常安隱，真的是不可思議。這個安隱觀要從十因緣法去探究，因為十因緣法才能探究到，宇宙萬法的根源。這就是為什麽佛法，一定是三乘菩提都要學，而不是隻有修學二乘法，隻研究到緣起性空就說佛法他都懂了；晚近幾百年來的佛教，大都隻談蘊處界的緣起性空，而極少談到涅槃如來藏。為什麽要說出離觀與安隱觀？也就是說，修學佛法要講現象界，也要同時講實相法界，這樣才是在講一切法。佛教在說法的時候是非常圓滿而勝妙的，所以稱為法寶。
我們生活的環境稱為現象界，現象界不是本來存在，而是從無到有。譬如買地蓋房子，買家具到可以住人，房子壞了又回歸土地，生住異滅不斷的過程就是現象界的現象，佛法稱為五陰十八界。為什麽會有現象界的出生？這就要探究到實相法界，也就是萬法的根源。萬法歸類為兩個：一個心，一個物。心是怎樣來的？身體是怎樣來的？然後山河大地、日月星辰是怎樣來的？這就是宗教的產生。除了佛教之外，其他的宗教都是在推想猜測的階段。為什麽是推想？因為無法實證。如果可以實證，就不應該有不同的宗教。佛教是超越唯一造物主的思考，所以佛教不會說“你信佛教才會生天，不信就下地獄”，沒那回事！佛教是說“持五戒得人身，行十善可生天”，不管你信不信佛教都一樣；更重要的是，不管生天或下地獄，都有一個實相法界與你同在。實相法界就是出生現象界的真理，所以不論信不信佛，這個實相法界的真理都與你同在，隻是您不知道祂在哪裏罷了！
修學佛法有兩條路：一條解脫道，一條佛菩提道。解脫道就是要解脫生死，有的人以為學佛就是要解脫生死，這是沒錯，但真正的佛法不是隻有講解脫生死而已，還有成佛的問題，成佛才是學佛的主要目的。有的人以為能夠解脫生死就是學佛完畢，縱觀元朝到現在，六百年來的佛教隻剩下解脫道，而且還是不知道要斷我見的錯誤解脫道，這也是佛教衰微的原因。會有這種衰微是因為沒有大善知識出來教導，今天 平實導師出來說法，大家終於知道學佛的方向和方法，知道學佛不是隻有出離觀成就解脫道，還必須要有安隱觀才能成就佛道。阿羅漢雖然能夠出離三界，隻是自己想要迅速得解脫，對生死輪回還是有恐懼，所以不能於三界中安隱；菩薩則是不怕三界生死輪回，他要廣度一切眾生都能成就佛道，這種無邊廣大的菩提心是他成佛的動力，這種眾生無邊誓願度的願力是令人讚歎的！
為何菩薩不畏生死輪回？因為菩薩有出離觀，也有安隱觀，他能觀察五陰有生死，而我們的第八識如來藏體恒常住不壞不斷，沒有一刹那的生滅相。沒有生滅相就是沒有生死，所以有生死的是五陰，如來藏沒有生死這回事；因此，菩薩能夠安隱於生死輪回而無恐懼。眾生都是害怕生死而想要一勞永逸的，這也是無可厚非，所以 佛也教人往生西方極樂世界的方法，至於怎樣成佛，那是以後的事啊！去西方極樂世界是一條好方法，但有些人不想現在去。如果大家都去極樂世界，那這個地球還有九千六百年的弘法重擔就沒有菩薩去作了，這樣當然不行！其實在人間修行也是非常好的地方，十八界具足，而且長劫入短劫，成佛快速。
為什麽菩薩不畏生死？你去看木偶戲就知道了，一個布偶死了就換另一個出來，但是演的人同樣是那隻手，這就譬如第七識，而演者的心如同第八識，就這樣一場戲演下來死了幾十個布偶，演的人還是同一個人。我們的五陰就像蘋果，每一世都有新的五陰出生，就像每一年都有新的蘋果一樣，而如來藏就像蘋果樹。盡管五陰有生死，如來藏則從來無生死，安隱於三界中無生也無死，這就是菩薩的出離觀與安隱觀。菩薩於生死中有安隱觀，也有比二乘更深入的出離觀，所以不懼生死輪回。出離觀即是觀察十二因緣法，十二因緣法是佛門中極重要的觀行，許多人學佛都知道十二因緣法，可是卻極少有人能夠從十二因緣法中得到出離觀與安隱觀。為什麽會這樣？因為他們認為十二因緣法不是很深，看不出有何勝妙之處？這是沒有用十因緣法去配合觀行。《長阿含經》說“甚深因緣法，不是凡愚所能及”，尚未斷我見的凡夫稱為凡，愚則是說二乘聖人愚於法界實相—法界實相講的就是第八識如來藏—因為對法界實相不清楚，所以說是愚。可見十二因緣法甚深、微妙、難解、難見，二乘聖人還是有所不知。
二乘聖人唯能了知十二因緣法中的出離觀，而不能了知十二因緣法中的安隱觀。安隱觀是說我們的第八識這個自心如來始終常住於本來自性清淨涅槃中，無始劫以來不曾與貪瞋相應，所以第八識如來藏本身自住的境界，才是真正的清淨與安隱。從這裏我們會發現以往很多人所說的修行，都是要把第六意識心修煉成清淨無分別的第八識，結果終其一生都是徒勞無功。為什麽徒勞無功？因為那是方法錯誤，盲修瞎練。我們可以想一想，如果第六識可以修行之後變成跟第八識一樣的清淨心，那八識心王就變成七識心了，七識當然不是佛教。第六識修得再好，都不打妄想了，依然是第六識，不會變成第八識，這個道理不懂就會盲修瞎練。
自古以來的佛教界有些人，一天到晚就是想把念頭打死；打死念頭幹什麽？就是要你無分別，把意識的分別心修成無分別的心，說這樣就成功了。因此，有一位法師把狗屎擺到餐桌上，說他在吃飯的時候無分別心，表示他功夫很厲害；其實不是他厲害，而是同桌吃飯的人都厲害，都沒有挾狗屎來吃，當然厲害。可是為什麽大家都這麽厲害？因為意識心的分別是非常伶俐的，祂知道狗屎是不能吃的。意識的功能就是善於分別，第八識才是無分別心，而且祂是本來就無分別，不是修行之後才無分別，八識心王和合運作就不會把狗屎當飯吃。
有人說修行就是要活在當下，很多人把“活在當下”當作修行的最高境界，於是每天努力用功想要活在當下。有人說：“前念已滅、後念未生，就是當下。”如果是這樣，那你隻能在打坐中才有當下，下坐之後就沒有當下了。要如何活在當下？這是由於不知道生命實相的緣故，所以想要追求當下而想活在當下；可是就算精勤打坐依然找不到當下，更別說活在那個當下。過去因為沒有善知識出來講清楚，所以以盲引盲不知道錯在哪裏？我們的心念非常快速，一念有九十刹那，一刹那有九百生滅，所以一念就是八萬一千個生滅，當你心中想到“後念未生的時候”，後念早已經過去了，哪裏還有未生？既然找不到未生，也就沒有中間那個當下讓你活在那裏。
從前有老師教導學生怎樣躲空襲，要學生仔細看飛機，看炸彈掉下來的方向，如果炸彈往東，你就躲到西邊的水溝裏去；如果炸彈落向西邊，你就往東邊躲藏。這樣講好像很有道理，可是當你看到炸彈的時候，已經來不及逃向東西了。這就好像你把腳伸入河流，這時的水叫當下；可是當你說當下的時候，已經不是當下了，因為水流到下流去了。因此套句《金剛經》名言說：“所謂當下，即非當下，是名當下。”活在當下即是想抓住意識心，然而意識是生滅不住的。二乘人把意識分為過去、現在、未來，那麽你要抓住哪一個？由於不知道意識是虛妄的，所以想要抓住意識。清清楚楚、明明白白的意識，想睡的時候就昏沉了，想抓也抓不住；想活在當下的人，是想要有清明的意識，然而意識是會昏沉、會間斷、會消失。清楚明白的意識是好的，但更重要的是要有正知見，有了正知見，你就知道每一刻都是當下；了知恒不變異的真如，盡管當下變異，心中卻是無比安隱，這才有學佛的功夫。
世尊告訴我們：生死的根源就是妄想。任何法門，無論是念佛、持咒、參禪、誦經，根本上隻是一種方便，其作用都是對治妄想。現代社會的生活環境，以無相念佛來對治妄想最為殊勝。信我們當前這一念，就是我們了生脫死的主要關鍵，當前這一念不隨貪、瞋、癡轉，不隨色、聲、香、味、觸轉；想要不隨它轉，就要知道五蘊皆空，色、受、想、行、識這五陰都是虛妄的，意識在其中，意識是虛妄的。把當前這一念的意識當作真實的，就是流轉生死的原因，隻要知道意識是虛妄的，他都活在當下，隻是淨念相繼的當下或是妄想紛飛的當下罷了；如果不知道意識是虛妄的，把意識當作真實不滅的我，那麽再怎麽活在當下都是虛妄的。這就是真實佛法的威神力，告訴您生命的實相。
正明 出離觀與安隱觀（四）
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