好了。
如何一步一步通過嚴格設計的心理實驗，認真觀察，把各種心理、認識現象搞清楚，自古就有，玄奘取的經典-瑜伽師地論，可以說在認識論這方麵包含了笛卡爾和貝克萊的各個方麵。
玄奘的東西太完整（瑜伽師地論好像是從“天上”取經下來），導致學生從開始就不是從自己的問題出發來深入，而容易變成灌輸。因為導師什麽都知道，權威性太強，導致學生不能從挑戰、提問的過程中學習。
西方哲學史的好處是，沒有老師給出現成答案，笛卡爾、貝克萊等等，都是從自己感興趣的問題出發，然後一步一步地往前走，這給人學習的機會。但是，他們走到一定程度都過不去，因為發展不出更深的觀察方案。在沒有人指導的情況下，深入的觀察方案要想靠個人去發現，可以說是太困難了。為什麽現代很多西方哲學家到印度找guru，是因為那裏確實有方法。
這些笛卡爾貝克萊等人如果看到玄奘的東西（瑜伽師地論，唯識宗等等），那絕對會說，原來如此！這麽說吧，笛卡爾探討的那個抽象的我，類似玄奘的第八識，而貝克萊探討的觀念（idea, notion), 就很接近於、或者是等於玄奘的前五識。這兩者（笛卡爾和貝克萊的東西）又什麽關係，如何互動，都需要佛教裏常年的實修才能看見（這我是多少基於理解後的信，真知還需要實證）。
這麽說吧，地球這個地界，在唯識宗裏，隻是一個小地方，古印度確實可以從天上取經下來。文明也不是在現代科學這一小部分的內容。
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如果從聞、思、修來看，康德算是思慧，和修慧不同，而大部分同學隻是聽說，也沒時間深入思考，隻能算是聞慧。。。
而且思慧也要方向，指向實修的，才能帶來突破。
