因為二者觀察方向不同。一者向內，一者向外。
而社會的資源通常傾向於往一個主流方向傾斜、流動。
如果向內的占了主導，那大部分資源、人力都會往那方麵傾斜。反之，如果向外觀察的（科學）占了主導，那資源也會往那個方向傾斜，同時就抑製了向內觀察。因為畢竟人是受社會主流影響的。
但其實二者都需要。
另外，我說的東西方，其實更應該是個方法概念，而不是地域概念，西方也有宗教（東方的內容），也不是沒有；隻是沒有佛教那樣的係統
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再一個，宗教其實比科學深。宗教為什麽講神通，而科學講規律？而且宗教又避免神通？
因為，打個比方說，宗教、基督教的上帝、佛教的心，等等，類似董事長，而科學類似CEO，董事長當然有權直接調度公司（世界）的事情，但是也不能天天插手，如果天天插手，公司的工作人員就無所適從了，你天天想變就變，大家怎麽幹活？這也類似契約，上帝有契約，就自己也遵守契約，不幹預世界的運行，如果不斷行神通，人心就會混亂。公司職員也就無心遵守規律和紀律了，心想不知道領導啥時候又變了。
所以，契約精神，不過多地顯示神通，是讓人們去發現自然規律、應用自然規律的基本心理保證。
但如果像佛教或其他宗教那樣，以研究究竟Power為目的，動輒打破自然規律（佛教裏多少神通故事，嗬嗬），那，這個圈子裏的人確實很難去研究“自然”規律。所以，某種程度上，人們也禁止神通，神通對思維定勢有擾動、幹擾。當然這不是禁止神通的唯一理由，大概還有“避免我執的陷阱”等理由。
這個世界的自然規律，就類似紅綠燈係統，紅燈停綠燈行，是大家約定俗成的規矩（類似佛教裏的共業，基督教的契約）。你說紅燈停綠燈行是不是完全不能打破，當然可以打破，但是如果每個人天天打破這個慣例，那社會就會很混亂，大家無所適從。所以習慣成自然，人們對打破規律、闖紅燈、顯神通有一種天然的反感，甚至非常強烈的憎恨，也可以理解。
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