每當一提到上帝，很多人就會迫不及待地指出種種的問題。為什麽他們這麽在意【上帝】這個詞呢？為什麽上帝這個詞會讓他們渾身不自在呢？難道他們的內心深處——也就是潛意識裏——明明知道這個世界的存在並不是偶然，人類的誕生也並不是無緣無故，可是又無法證明自己的正確性，所以一提到【上帝】，他們總是希望自己能夠給予自己一個答案。不論這個答案是對自己有利，還是對自己不利；也不論這個答案看起來有理，還是無理的爭鬧。他們常常反對上帝的理由，往往都是自己的觀念。可是這種觀念又往往是透過自己【有限的經驗】來“說明”的——可是他們偏偏將這種說明看成是【某種不證自明的證據】。問題是，什麽是證據呢？一大堆的資料就是證據？一大堆的論據就是證據？一大堆的思想就是證據？甚至，一大堆的經驗就是證據？還是所謂的證據，就猶如拿猩猩的DNA來和我們人類的基因【做個對比】，然後就【沾沾自喜】地得出結論說：人類是由猴子變來的？又或者像拿【古人的頭顱化石】，看著它，認為他們“長得像”猴子，所謂稱之為【準人類】？。可是如果用眼睛來觀察的話，所謂的證據，實際根本就是用自己的嘴巴來反對或證明自己所應該相信的東西。這樣看來，所謂的證據，實際上就是建立在【自己的相信】的基礎上。
這種說法，似乎也讓我自己陷入了困境。因為你們會說，這樣說來，“聖經”也豈不是以色列民在自己所經曆的和所聽到的中，用自己的嘴巴來【說明】自己的所相信的嗎？。。。等等；暫且不論諸如洪水審判，紅海分開，死人複活，出埃及記的十災，以色列人爭戰所發生的日頭不沉落等等的【神跡奇事】，我們暫且不論是否有上帝。。。。。但是當你【用眼睛】——而且僅僅是用眼睛——來看看這個世界，這個地球以及宇宙，請問，你能夠解釋嗎？人類的出現你能夠解釋嗎？可是不論神學家或布道家，用自然的奇妙性來【反映】（而不是證明）上帝存在的奇異性時，人們還是會用自己的【知識】來尋找他們論點的“漏洞”。最常見的做法有兩個：第一，如果上帝是存在的，並且是美善的，那麽為什麽會創造出【會犯罪的人類】，以及為什麽這個世界充滿罪惡？第二，如果上帝是存在的，為什麽我們的理論或知識就無法證明他的存在性呢？（他們的意思就是指：上帝豈不是渴望人類認識他，那麽應該顯明給我們看啦）。這兩個問題，看起來很辣手，但是如果實際【回味】他們說話背後的動機，就會發現其中的詭辯。首先，他們會以為，如果上帝能夠創造世界，那麽他也應該能夠【立刻阻止】罪惡的發生，而不是任由罪惡發展下去。但是如果深入地看，這就叫做慈愛嗎？這就是公義嗎？人類審判人的基本法則，往往是用【立刻】來表達他們心中的憤憤不平。他們以為，按照他們的憤憤不平來【懲罰】罪惡，就是公義的表現。但是一個真正的公義就是包含著慈愛——也就是上帝的完美性和不玷汙性。如果一個人的憤憤不平，能夠代表著某種公義的話，那麽恐怖分子就是最有公義的表現——因為在他們的回教教義裏，懲罰罪犯就是上帝所喜悅的“行動”。更何況，第一種問題的【責問】，並不是由於愛心和公義，乃是因為自己內心的不平衡。也就是說，說這些話的人，是因為自己無法像惡人一樣地快活，也因為自己是個受到不公平待遇而自我壓抑的人。他們是因為壓抑而發出這種控訴，而不是因為慈愛或公義而發出的【疑問】——人們往往很容易將“控訴”和“疑問”混為一談。前者隻不過是抱著【報複】的心理來挑戰罪惡的；這樣的心理反而更會助長罪惡。更何況，正如我說過的：因為自己要做【主】，可是在這種不平等待遇中，自己不但做不了【主】，反而還看到別人的【做主】而不受到懲罰，所以隻好用自己的壓抑和刁難來表現自己的做【主】咯。
第二種問題就更加好笑。因為他們以為上帝一定要按照他們的知識方式來表現自己。如果上帝按照我們的方式來表現自己的話，我們真的會相信上帝嗎？——還是會把上帝當作白老鼠實驗一樣，【關在】自己的實驗室裏【繼續地研究】他呢？這樣的話，還叫做【敬畏】嗎？什麽是敬畏？其中的每一個字不就說明神的嚴肅性和莊嚴性嗎？更何況，難道我們認識一個人，是用【知識理論】來認識的嗎？豈不就是用【當事人的說話】來體驗他的性格意義嗎？如果一個人是憑著【知識理論】來了解，那麽跟統治者或那些賣弄學問的知識分子有什麽差別呢？——但是實際上，人們往往都是用自己的經驗或道理來【認識】某某人。因為我們真的很少放下自己的心態來認識另外一個人的內心世界；每個人都是在保護自己，可是人與人之間有必須交往，所以為了“避免”自己受到傷害或欺騙，就隻能用自己的經驗和道理來【分析】另外一個人了——這也就是為什麽人與人之間往往會有衝突或摩擦，甚至爭論或挑戰，因為他們以為自己是對的，或者以為那個人破壞了他做人的原則。但是什麽是經驗？什麽是道理？甚至什麽是原則？還不都是用自己的內心感受來修飾起來的【術語】嗎？這種術語，也就是我們平常人所說的【第一印象】或【一般結論】。但是如果一個人能夠【結論】或【被結論】，那麽為什麽還有許多人被欺騙呢？不就是因為他們所謂的【做人原則】或經驗之談，隻不過是自己的【以貌取人】的另類名稱嗎？這樣說來，經驗就可靠嗎？做人的原則就是重要的嗎？所以聖經上說：世人憑自己的智慧既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些相信的人。上帝所謂的【愚拙】的道理是什麽呢？不就是上帝自己在基督裏行動降世為人，然後背負著世人的罪，叫人能夠不靠著自己的功勞或行為而在上帝自己麵前【稱義】——這種犧牲的愛，在當今社會裏多多少少都有【微詞】。可是上帝就是用自己的方式（而不是用人類的方式）來拯救世人，人類隻要【相信】基督，就能夠在上帝麵前稱義。——可是這種犧牲的愛，對一個一直想要肯定自己或做出貢獻的人類及其社會來說，簡直就是難以忍受。因為上帝就是在基督裏【透過否定人類】來“拯救人類”。這就是恩典，就是慈愛。反觀我們人類的慈愛或公義，都市要有條件，要有【貢獻】的。從這個意義上來說，想要用自己的證據方式來尋找上帝，隻能是自以為義——因為上帝已經為人類【開啟】通往真理的道理，就是耶穌基督本人——可是人們卻偏偏以為自己能夠靠著自己的任何方式，諸如：地位，錢財，學曆，經驗，知識，理論，謀略等“所謂智慧”來尋找上帝。正如我已經將開啟罐頭的【工具】擺在眼前，你不用，反而認為這樣做很【浪費時間】，所以就用自己的刀來開啟；這不但開啟不到，反而還會弄壞自己的刀。這就是【多此一舉】，自以為是的悲劇。
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