早期的樂因為效法天地神靈的智慧，能夠通神，所以主要也用作祭祀與溝通天地神靈的工具。
比如六代樂舞都是用來祭祀的，不同的時間與場合使用不同的樂舞，祭祀不同的對象。
《周禮》記載說：在祭祀時演奏六代樂舞，演奏一遍，就感召來了鳥類和川澤之神；演奏兩遍，就感召來了短毛的獸類和山林之神；演奏三遍，就感召來了魚類和丘陵之神；演奏四遍，就感召來了長有細毛的動物和水邊之神；演奏五遍，就感召來了有甲殼的動物和土神；演奏六遍，就感召來了麟鳳龜龍和天神。[1]
又記載：以夾鍾律為宮音，使用雷鼓雷鞀，使用獨生的竹子製成的管樂器，使用雲和山上的良木製成的琴瑟，跳起《雲門》之舞，冬至那一天，在都城南郊的圜丘一齊演奏起來，在演奏到六遍時，天神就會紛紛降臨，這時就可以向天神行使祭禮了。[2]
同樣，在演奏《鹹池》祭地時，演奏到第八遍時，會召來地神現身。[3]
據此記載，在周朝早期祭祀時，演奏樂舞確實能夠感召神靈降世，親身接受祭祀，這也是早期樂舞能夠通神的力量所致。樂舞因為可以通神、降神，在當時便大量用於祭祀，於是便發展出了巫舞。
上古時期的“巫”，可不是現代人心中的那些巫婆神漢的概念。現代人所認為的“巫”，是處於社會底層的那些裝神弄鬼的，從事邪門歪道職業的人。上古時期的“巫”可不是這樣，他們社會地位非常高，受人敬仰，很多同時又是部落的首領。上古的巫大多都具有神通，具有超凡的能力與智慧，能夠通神，是神在人間的代言人，在部族和國家的政治生活中發揮著重大的作用。
《國語》中記載：遠古時隻有精神專注、聰明智慧、光明聖潔、純潔高尚的人，神明才會降在他身上，使他成為人與神溝通的媒介，這樣的人男的稱為覡，女的叫做巫。[4]
上古人類與天地神靈溝通的儀式，基本是通過巫進行的；而巫往往是通過樂舞這個載體來達到與天地神靈溝通與降神目地的。
從商朝留下的甲骨文中，關於巫舞的記載很頻繁，尤其在祭祀和求雨時，巫舞幾乎是不可少的。如：“庚寅卜，辛卯隸舞，雨。壬辰隸舞，雨。庚演卜，癸巳隸舞，雨。庚寅卜，甲午隸舞，雨。”[5]
這裏所記載的“隸（dài）舞”又稱為“盤隸”，是上古求雨時跳的一種巫舞。古時候凡大旱必定會舉行“雩祭”來求雨，“雩”是古時候求雨的一種祭祀。隸舞是雩祭時所跳的巫舞，一般舞蹈者是由巫擔當的，有時帝王會親自擔當舞者的角色。如：“王乍盤隸”[6]、“戊子貞，王其羽舞，吉”[7]等，是商王親自跳“隸舞”和“羽舞”的記錄。
關於商王求雨，最早源於商朝開國帝王商湯，在曆史上有著名的“湯禱桑林”的典故。
綜合《淮南子》、《呂氏春秋》、《屍子》等眾多古籍都記載：商湯推翻了夏桀，即位之初，天下連續五年大旱，顆粒無收。湯命史官在郊外燃燒柴薪，以牛羊豬作為犧牲，祭祀上帝，乞求降雨。湯在祈禱時引咎自責，列舉了六條自己可能犯的錯誤，哀求上帝賜福降雨，但毫無效果。大旱延續到第七年時，民不聊生，湯又在桑林這個地方設壇，祭天求雨。史官占卜後說，要用活人作犧牲祭祀，上帝才肯降雨。湯說：祈雨本來就是為民，豈可因此而害民？便決定用自己充當犧牲。他剪去頭發指甲，沐浴潔身，再向上天禱告說：“我一人有罪，不能懲罰萬民，如果萬民有罪，都降在我一人身上，不要因為我一人的無能而傷害了百姓的性命。”禱告完畢便坐到柴堆上，正當巫祝要點燃柴薪時，大雨驟然而降，連綿幾千裏地，百姓一片歡騰，作歌作舞頌揚湯的大德，這便是《桑林》之樂的由來。[8]
《桑林》之樂到了周朝時，仍然十分流行。莊子在描述庖丁解牛時，曾說皰丁的刀法、動作、節奏等，完全合乎《桑林》樂舞，將《桑林》之樂用在了解牛上，真是將樂舞用活用神了。不光是皰丁如此，那個時代好像人人都這樣。
《禮記·玉藻》中說：“古時候君子必須要佩戴玉佩。右邊玉佩碰撞發出的聲音應該是徵音與角音，左邊發出的是宮音與羽音，這樣左右兩邊的玉佩在行走時就能發出音樂之聲了。快走時要符合《采薺》之樂，慢行時要符合《肆夏》之樂。返身時所走的路線要符合規，呈圓形；轉彎時所走的路線要符合矩，呈直角形。前進時，要將身體略俯，像作揖一樣；退後時要微微仰起身子，這樣，玉佩就會隨著人體姿態的變化而發出和諧的樂聲了。君子乘車的時候，能聽到車上的鑾鈴、和鈴的聲音，步行的時候，應聽到身上玉佩奏鳴的聲音，因此一切邪念就不會進入君子的心中了。”[9]
《周禮·大司樂》記載：天子慢走時要合乎《肆夏》的節奏，快走時要合乎《采薺》的節奏，乘車出行時也是這樣。向後轉、左右拐彎、下拜行禮等，都要合乎鍾鼓的節拍。[10]
看到這些記載，會讓現代人費解：這是一個對樂如何癡迷的社會啊！但這就是我們高貴而又典雅的先祖們的真實生活寫照啊。
周朝的貴族子弟從13歲開始就要學習“六小舞”，15歲要學“象舞”，20歲要學習“六代舞”，這些舞不學會都無法踏入社會。
那個時期，上至天子，下到平民百姓，時時都沉浸在樂中，處處都離不了樂，整個社會和國家都形成了一個由樂所構成的奇妙氛圍，一個樂的世界。
[1] 《周禮·大司樂》：凡六樂者，一變而致羽物及川澤之祇。再變而致裸物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。
[2] 《周禮·大司樂》：圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞；冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。
[3] 《周禮·大司樂》：函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞；夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。
[4] 《國語》：古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。
[5] 見《殷墟文字甲編》3069
[6] 見《殷墟書契前編》4.16.6
[7] 見《殷墟書契前編》60.20.4
[8] 《淮南子?主術訓》：商史紀，成湯時歲久大旱。太史占之，曰：「當以人禱。」湯曰：「吾所以請雨者，人也。若必以人，吾請自當。」遂齋戒、剪發、斷爪，素車白馬，身嬰白茅，以為犧牲，禱於桑林之野。以六事自責曰：「政不節歟？民失職歟？宮室崇歟？女謁盛歟？包苴行歟？讒夫昌歟？」言未已，大雨方數千裏。
《管子·輕重篇》：“湯七年旱，民有無糧賣子者。”
《漢書·食貨誌》：“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱。”
《呂氏春秋·順民》：昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：“餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。”於是翦其發櫪其手以身為犧牲，用祈福於上帝，民乃甚說，雨乃大至。則湯達乎鬼神之化、人事之傳也。
《屍子》記載：“湯之救旱也，乘素車白馬，著布衣，身嬰白茅，以身為牲，禱於桑林。”
[9] 《禮記·玉藻》：“古之君子必佩玉。右徵角，左宮羽。趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩。近則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則聞鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。”
[10] 《周禮·大司樂》:教樂儀，行以肆夏，趨以采薺，車亦如之。環拜以鍾鼓為節。
更多我的博客文章>>>
