“中西醫之辨”，全人類隻此一家。這是因為，各個民族的傳統醫學，根本無法與現代科技化的西醫抗衡；隻有中醫，傳承五千年的中華民族醫學，才足以與西醫抗衡，不相上下，而且，還會一直與西醫相持伯仲之間。
說起這個話題，非煌煌巨著而不足以辨析，因為篇幅的原因，更因為個人才識的原因，隻能略說，九牛一毛，純作門外之談耳。
要說這個話題，先得正名。什麽是西醫，大家都懂，但什麽是中醫，恐怕大家未必都懂。早一個月，網絡上有抖音，一著名電影演員猛批中醫，說中國的醫叫中醫，那某國的醫能叫某醫嗎？所以，根本無法與世界文明象征的西醫去談比較雲雲。顯然，他認為中醫的中，即中國的中；聽了之後，真是有些不知所雲。你一個拍戲的，安分守己去拍戲，你又不是關漢卿，人家讀了一筐子書外加半筐子醫書，生活所迫，再入勾欄作了戲子。你不懂醫，亂說什麽？你不信中醫，那完全是個人自由，但不要錯解中醫，汙人耳目！
早在1913年，毛澤東就曾在《講堂錄》筆記中寫道：“醫道中西，各有所長。中言氣脈，西言實驗。然言氣脈者，理太微妙，常人難識，故常失之虛。言實驗者，求專質而氣則離矣，故常失其本，則二者又各有所偏矣。”1913年的毛澤東就有如此見解，令人欽佩，偉人之判斷，永遠是中西醫認識的圭臬。
中醫，不是中國的醫才叫中醫，這個中不是中國的中，而是中和的中，著名“易”學家劉大鈞先生早就作過中肯的論說（可參見拙著《中醫文化與古典文學》），許多人，包括一些所謂的專家、學者，對“中醫”的概念都不懂，動輒便開口批評中醫，這既是中醫的悲哀，更是民族的悲哀。
中醫西醫是完全不相同的兩個醫學理論體係，井水河水，八竿子打不到一起的。可以說，中醫西醫幾乎無一絲相關聯的東西，所以二者永遠沒有共同的語言，永遠是雞與鴨講，連雞與鴨講都不對，雞與鴨還有吃穀子、吃蟲子的共同點。
嚴格說來，中醫之爭，還不是科學的問題，技術的問題，而是文化的問題。不明乎此，不足以辨中西。誠然，就二者之起源來說，中醫深受儒家文化的影響，一開始走的是技術的路子；西醫受現代科技的影響，一開始走的是科學的路子，這是毋庸置疑的；但是，二者之別，歸根結底還是文化的差異。簡言之，中醫是完全的中國傳統文化，“醫易相通”是其明顯的標誌；而西醫則是一種人類綜合的認識，一種對疾病及其治療的認識，根本沒有形成一種單純意義的文化。說個簡單的例子，中國有句俗語說：“秀才學醫，籠中捉雞”，又說：“學醫一擔書，一頭是儒書”。意思是說，隻要你熟讀儒家經典，就基本上是半個醫生了，為什麽？因為中醫理論是完全的中國傳統文化，《易經》與《內經》是完全可以互證的經典。綜觀中國古代名醫，幾乎沒有專門學醫而成醫的，都是儒生轉而習醫，拙著《中醫文化與古典文學》對此有詳細的分析。古代士子苦讀經書，為的就是能輔佐君王安天下，可是憑科舉步入仕途的為數極少，於是“不為良相治國，便作良醫治人”成為曆代儒士的人生目標。曾記昔日隨父親學習中醫時，他總是惋惜說我讀書太少，在當時那種大革文化之命的嚴峻形勢下，他還竟然要我去拜一位老秀才為師，攻讀儒家經典。當時那位老先生已是80餘高齡，給我講過二篇古文便與世長辭了。於是，父親一邊授《湯頭》《脈訣》，一邊要我讀《左轉》《文選》；他說，不讀儒書，不可明醫理。終生引以為憾的是父親欲授我以《易》，卻因迫害而貧病交加英年早逝！西醫完全不是這樣的，哪怕你能把黑格爾、亞裏士多德、柏拉圖等聖賢之書倒背如流，也不能看好一個感冒，你必須得讀《病理學》《解剖學》等一大摞專業書籍，才有可能登堂入室，做一名實習的醫生。所以，簡而言之，你有文化（當然是中國傳統文化），就一定可以成為中醫師；但你再精通整個人類的文化，也壓根兒不是個西醫師。又故所以，中醫是文化人，西醫是技術人，因為這一點，決定了二者思維模式與治病療疾的截然不同甚至相反。
基於文化源頭不一，中西醫有許多明顯相對的特點。
比如說，中醫形式簡單，但內容（理論）深邃深奧而難以理解；西醫形式複雜，但內容簡單通俗而極易為人們所接受。
中醫看病，就是“望、聞、問、切”，治病就一個方子十幾味藥。中醫，即便手術，也就針灸推拿。也就是說，中醫治病，在形式上非常簡單；但是，中醫理論卻博大精深，陰陽五行，五運六氣，外感內傷，天人合一，讓人一聽，滿頭霧水不知所雲。而西醫呢，形式極為複雜，今天任何病人進了醫院，血液大小便的化驗，CT胸透等等無數檢查化驗，直弄得六神無主，力盡精疲。而且，這般折騰下來還不一定能確診，還得需要更高檔的儀器設備，甚至要去高一級的醫院才有如此高檔的設備。折騰幾番下來，明確了疾病，輸液還算簡單，手術則開膛破肚，其複雜程度遠過中醫千萬倍。但是西醫的理論卻很簡單，病因無非是菌毒與發炎，治療就是消炎殺菌或切除病灶。
當然，這裏說西醫理論簡單絕對不是輕視西醫，而是說西醫的理論明白通俗，除去醫學名詞與術語，識字的人都能讀懂；不像中醫，開口便是衛氣營血，寒熱溫涼，世人稱中醫為玄學，蓋由於此
挺好。