很多年前讀過的一則故事，至今難忘。
故事說有一個流浪漢，看到寺廟的菩薩坐在神台上，眾人膜拜，非常羨慕。便求菩薩調換一下角色，菩薩說可以，但做了菩薩就不可開口說話。
流浪漢坐上了神台，整天香煙繚繞，求者甚眾。他始終忍著沒開口。一日，來了個富翁，求菩薩賜給我美德。磕頭起身時，把錢包掉在了地下。流浪漢剛想開口提醒，他想起了菩薩的話。富翁走後，來的是個窮人，窮人求菩薩賜給我金錢，家裏人病重，急需用錢。磕頭起身，看到了掉在地下的錢包；窮人說菩薩真顯靈了，拿起錢包就走。流浪漢想開口說那是人家丟的東西，可又想起了菩薩的話。接著，進來了一個漁民，求菩薩賜我出海安全。磕頭起身剛要走，卻被又進來的富翁揪住；富翁認定是漁民撿了錢包，而漁民大呼冤枉，兩人扭打起來。流浪漢再也忍不住了，大喊一聲“住手”。把一切真相告訴了他們，一場糾紛平息了。
菩薩說：“你還是去做流浪漢吧。你開口以為自己很公道，但是，窮人因此沒有得到那筆救命錢；富人沒有修來好德行，漁夫出海趕上了風浪葬身海底。要是你不開口，窮人家的命有救了；富人損失了一點錢，但幫了別人，自己積了德；而漁夫因為與富翁糾纏無法上船，躲過了風雨，不會葬身大海。”
流浪漢默默離開了寺廟……
誰能說流浪漢做錯了？誰又能否定菩薩的正確？許多事情，該怎樣，就怎樣；待其順其自然的發生發展，結果也許會更好一些。可問題在於，芸芸眾生，凡夫俗子，麵對紛繁複雜的現實時候，有誰又知道，事物本身應該有的發展過程和結果是什麽樣子呢？
所以，聖人處世，靜觀其變，這是一種超凡的能力；所以，賢者告誡我們，順其自然，這是上天賜予的幸福。
其實，幾千年前的聖人就告訴我們：“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。”（《老子》第五十八章）而“失馬得馬，焉知禍福”是人們熟知的故事；《淮南子·人間訓》還講了一個類似的故事，宋國有一家人三代行善。有一天，家中的黑牛生下了白犢；過了一年，這家的老頭無緣無故瞎了眼。一年後來那頭黑牛又生下了白犢，這家的兒子又無緣無故瞎了眼。後來楚國攻打宋國，包圍了都城，所有的老幼青壯都奉命堅守，最終還是被攻破了。楚王怒而下令殺掉所有守城的人，但這父子倆因為瞎眼的原故，未能守城，因而就躲過了楚兵的屠刀。戰事停息後，這爺倆又都恢複了視力。所以作者感歎：“夫禍福之轉而相生，其變難見也。”
但是，在現實生活中，誰不為失馬而遺憾，不為得馬而高興？因為我們這些凡夫俗子根本不能預料後麵發生的事。然而，具有大智慧的人卻能冷靜地分析形勢，客觀地判斷事物發展規律，從而作出正確的選擇。
列子居鄭國，家裏很窮，有門客對鄭相子陽說，列子是德才兼備的高尚之士，卻在鄭國衣食堪憂，顯得鄭國不重視人才，最好周濟周濟他。子陽於是派人給列子送去了幾袋小米，但卻被列子謝絕了。列子的老婆就抱怨列子，家裏揭不開鍋了，還拒絕官府的救濟，死要麵了活受罪。列子說告訴妻子，國相是聽了別人說我的好話才送給我米，說不定過幾天聽了別人說我的壞話又要處罰我了，所以這種贈送不能要；今天不受其賞，正是為避免他日而受其罰。果然沒過多久，子陽因事激起民憤，鄭人紛紛叛亂反對他，鄭國君王為了平息風波，便把子陽殺了，並同時處決同黨；而列子因為拒粟而免受牽連。
列子免禍的智慧，在於他能果斷拒絕無故之福；他知道，無故之福和無故之禍是矛盾的統一體。受無故之福，必然要承受無故之禍；同樣道理，無故承受了莫名之禍，極有可能會有意外之福。所以，深明事理的列子能拒絕無故之福，從而免受了無故之禍。
所以，古人認為，大凡某件事情的發生，不管是有意，還是無意，都是天意；既是天意，我們就必須坦然麵對，樂天知命，隨遇而安。當然，在今天看來，這都是唯心的觀點；但是，宇宙萬物的發展都有其客觀規律性，且不以人的意誌為轉移，這是唯物主義的核心認知。既然發展有規律，那麽，盛衰就有交替，“夫月滿則虧，物盛則衰，天地之常也”。如果我們每一個人都明白“衰為盛之終，盛為衰之始”的宇宙至理，那麽，我們會少了許多焦灼，多了一些坦然；社會會少了許多爭執，多了一些和諧。
這裏必須特別聲明，這裏說恪守定數，樂天安命，絕對不是內卷，更不是躺平；而是達觀，更是瀟灑；不為外物所累，一切順其自然，不為得喜，不為失悲。尤其是在日常生活中，為朋友的種種擘劃，不要太執著於個人的主觀色彩；多尊重朋友的個人意願，也許對方心儀的方向，正是上帝最好的安排。
