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優婆塞戒經卷第三 受戒品第十四

(2021-08-05 09:19:42) 下一個
優婆塞戒經 卷第三
受戒品第十四
北涼天竺三藏法師曇無讖譯
善生言:“世尊,在家菩薩,雲何得受優婆塞戒?”
“善男子,在家菩薩若欲受持優婆塞戒,先當次第供養六方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。
言東方者,即是父母。若有人能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶,恭敬禮拜,讚歎尊重,是人則能供養東方。父母還以五事報之:一者、至心愛念,二者、終不欺誑、三者、舍財與之,四者、為聘上族,五者、教以世事。
南方者,即是師長。若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥,尊重讚歎,恭敬禮拜,早起晚臥,受行善教,是人則能供養南方。是師複以五事報之:一者、速教不令失時,二者、盡教不令不盡,三者、勝己不生嫉妒,四者、持付嚴師善友,五者、臨終舍財與之。
西方者,即是妻子。若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾,嚴身之具,是人則是供養西方。妻子複以十四事報:一者、所作盡心營之,二者、常作終不懈慢,三者、所作必令終竟,四者、疾作不令失時,五者、常為瞻視賓客,六者、淨其房舍臥具,七者、愛敬言則柔軟,八者、僮使軟言教詔,九者、善能守護財物,十者、晨起夜寐,十一者、能設淨食,十二者、能忍教誨,十三者、能覆惡事,十四者、能瞻病苦。
北方者,即善知識。若有人能供施善友,任力與之,恭敬軟言,禮拜讚歎,是人則能供養北方。是善知識複以四事而還報之:一者、教修善法,二者、令離惡法,三者、有恐怖時能為救解,四者、放逸之時能令除舍。
下方者,即是奴婢。若人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥,不罵不打,是人則能供給下方。奴婢複以十事報之:一者、不作罪過,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作,五者、主雖貧窮,終不舍離,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多報,九者、至心敬念,十者、善覆惡事。
上方者,即是沙門、婆羅門等。若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥,怖時能救,饉世施食,聞惡能遮,禮拜恭敬,尊重讚歎,是人則能供養上方。是出家人以五事報:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多聞。
若有供養是六方者,是人則得增長財命,能得受持優婆塞戒
“善男子,若人欲受優婆塞戒,增長財命,先當谘啟所生父母。父母若聽,次報妻子、奴婢、僮仆。此輩若聽,次白國主。國主聽已,誰有出家、發菩提心者,便往其所,頭麵作禮,軟言問訊,作如是言:‘大德,我是丈夫,具男子身,欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德,湣憐故聽。’
“是時,比丘應作是言:‘汝父母、妻子、奴婢、國主聽不?’
“若言聽者,複應問言:‘汝不負佛、法、僧物及他物耶?’
“若言不負,複應問言:‘汝今身中無內外身心病耶?’
“若言無者,複應問言:‘汝不於比丘、比丘尼所作非法耶?’
“若言不作,複應問言:‘汝不作五逆罪耶?’
“若言不作,複應問言:‘汝不作盜法人耶?’
“若言不作,複應問言:‘汝非二根,壞八戒齋,父、母、師病,不棄去耶?不殺發菩提心人,盜現前僧物,兩舌、惡口,於母、姊、妹作非法耶?不與大眾作妄語耶?’
“若言無者,福應語言:‘善男子,優婆塞戒,極為甚難。何以故?是戒能為沙彌戒、大比丘戒及菩薩戒,乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒,則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者,則於無量無邊世中,處三惡道,受大苦惱。汝今欲得無量利益,能至心受不?’
“若言能者,複應語言:‘優婆塞戒,極為甚難,若歸佛已,寧舍身命,終不依於自在天等。若歸法已,寧舍身命,終不依於外道典籍。若歸僧已,寧舍身命,終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,優婆塞戒,極為甚難。若人歸依於三寶者,是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者,是人則得優婆塞戒,乃至阿耨多羅三藐三菩提,汝能如是施諸眾生無怖畏不?’
“若言能者,複應語言:‘人有五事,現在不能增長財命。何等為五?一者、樂殺,二者、盜,三者、邪淫,四者、妄語,五者、飲酒。一切眾生因殺生故,現在獲得惡色、惡力、惡名、短命,財物耗減,眷屬分離,賢聖嗬責,人不信用,他人作罪,橫罹其殃,是名現在惡業之果;舍此身已,當墮地獄,多受苦惱,饑渴長命,惡色、惡力、惡名等事,是名後世惡業之果。若得人生,複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故,令外一切五穀果瓜悉皆減少,是人殃流及一天下。
“‘善男子,若人樂偷,是人亦得惡色、惡力、惡名、短命,財物耗減,眷屬分離,他人失物於己生疑,雖親附人,人不見信,常為賢聖之所嗬責,是名現在惡業之果。舍此身已,墮於地獄,受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱,壽命長遠,是名後世惡業之果。若得人身,貧於財物,雖得隨失。不為父母、兄弟、妻子之所愛念,身常受苦,心懷愁惱。是一惡人因緣力故,一切人民凡所食啖不得色力,是人惡果殃流萬姓。
“‘善男子,若複有人樂於妄語,是人現得惡口、惡色,所言雖實,人不信受,眾皆憎惡,不喜見之,是名現世惡業之報。舍此身已,入於地獄,受大苦楚,饑渴、熱惱,是名後世惡業之報。若得人身,口不具足,所說雖實,人不信受,見者不樂。雖說正法,人不樂聞。是一惡人因緣力故,外物一切資產減少。
“‘善男子,若複有人樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬥諍,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所嗬責,人不樂見,不能修善,是名飲酒現在惡報。舍此身已,處在地獄,受饑渴等無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能係念思惟善法。是一惡人因緣力故,一切外物資產臭爛。
“‘善男子,若複有人樂為邪淫,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑,所作之事,妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂,不能修善,喜失財物,所有妻子,心不戀慕,壽命短促,是名邪淫現在惡果。舍此身已,處在地獄,受惡色力、饑渴、長命,無量苦惱,是名後世惡業果報。若得人身,惡色、惡口,人不喜見,不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。善男子,是五惡法,汝今真實能遠離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒有四事法,所不應作。何等為四?為貪因緣,不應虛妄。為嗔恚、癡、恐怖因緣,不應虛妄。是四不應法,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒有五處所,所不應遊,屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒有五事,所不應作:一者、不賣生命,二者、不賣刀劍,三者、不賣毒藥,四者、不酤酒,五者、不壓油。如是五事,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒,複有三事,所不應為:一者、不作羅網,二者、不作藍染,三者、不作釀皮。如是三事,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒,複有二事,所不應為:一者、樗蒲、圍棋、六博,二者、種種歌舞、技樂。如是二事,如能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒有四種人不應親近:一者、棋博,二者、飲酒,三者、欺誑,四者、酤酒。如是四人,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒,有法放逸,所不應作。何等放逸?寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、懅時、作時、初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難、穀貴時、病苦、少壯、年衰老時、富時、貧時、為命財時,如是時中,不修善法,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒,先學世事;既學通達,如法求財。若得財物,應作四分:一分應供父母、己身、妻子、眷屬,二分應作如法販轉,留餘一分,藏積俟用。如是四事,汝能作不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,財物不應寄付四處:一者、老人,二者、遠處,三者、惡人,四者、大力。如是四處,不應寄付,汝能離不?’
“若言能者,複應語言:‘善男子,受優婆塞戒,有四惡人常應離之:一者、樂說他過,二者、樂說邪見,三者、口軟心惡,四者、少作多說。是四惡人,汝能離不?’
“若言能者,應令是人滿六月日,親近、承事出家智者,智者複應至心觀其身四威儀。
“若知是人能如教作,過六月已,和合眾僧,滿二十人,作白羯磨:‘大德僧聽,是某甲,今於僧中乞受優婆塞戒,滿六月中,淨四威儀,至心受持淨莊嚴地。是人丈夫,具男子身。’若僧聽者,僧皆默然,不聽者說。僧若聽者,智者複應作如是言:‘善男子,諦聽!諦聽!僧已和合,聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者,當得須陀洹果,乃至阿那含果;若破是戒,命終當墮三惡道中。善男子,優婆塞戒不可思議。何以故?受是戒已,雖受五欲,而不能障須陀洹果至阿那含果,是故名為不可思議。汝能憐湣諸眾生故,受是戒不?’若言能受,爾時智者次應為說三歸依法,第二、第三亦如是說。受三歸已,名優婆塞。
“爾時,智者複應語言:‘善男子,諦聽!諦聽!如來正覺,說優婆塞,或有一分,或有半分,或有無分,或有多分,或有滿分。若優婆塞受三歸已,不受五戒,是名優婆塞。若受三歸,受持一戒,是名一分;受三歸已,受持二戒,是名少分;若受三歸,持二戒已,若破一戒,是名無分;若受三歸,受持四戒,是名多分;若受三歸,受持五戒,是名滿分。汝今欲作一分優婆塞?作滿分耶?’若隨意說,爾時智者當隨意授。
“既授戒已,複作是言:‘優婆塞者,有六重法。善男子,優婆塞戒,雖為身命,乃至蟻子,悉不應殺。若受戒已,若口教殺,若身自殺,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭優婆塞,旃陀羅優婆塞,垢優婆塞,結優婆塞。是名初重。
“‘優婆塞戒,雖為身命,不得偷盜,乃至一錢。若破是戒,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。
“‘優婆塞戒,雖為身命,不得虛說:“我得不淨觀至阿那含.”若破是戒,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。
“‘優婆塞戒,雖為身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。
“‘優婆塞戒,雖為身命,不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。
“‘優婆塞戒,雖為身命,不得酤酒。若破是戒,是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法,況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。
“‘善男子,若受如是優婆塞戒,能至心持,不令毀犯,則能獲得如是戒果。善男子,優婆塞戒名為瓔珞,名為莊嚴,其香微妙,熏無邊界,遮不善法,為善法律,即是無上妙寶之藏,上族種姓大寂靜處,是甘露味,生善法地。直發是心,尚得如是無量利益,況複一心受持不毀。’
“善男子,如佛說言:‘若優婆塞受持戒已,不能供養父母、師長,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,耽樂飲酒,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,汙惡不能瞻視病苦,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,見有乞者,不能多少隨宜匃分與,空譴還者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞,優婆夷等,不起承迎、禮拜、問訊,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒,心生驕慢,言我勝彼,彼不如我,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供養三寶,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,四十裏中,有講法處,不能往聽,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,受招提僧臥具、床座,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,疑心有蟲,故便飲之,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,險難之處,無伴獨行,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,獨宿尼寺,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,為於財命,打罵奴婢、僮仆、外人,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若畜狸貓,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸,不作淨施,未受戒者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若不儲蓄僧伽梨衣、缽、錫杖,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若為身命,須田作者,不求淨水及陸稼處,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,為於身命,若作市易,鬥秤賣物,一說價已,不得前卻,舍賤取貴;鬥秤量物,任前平用,如其不平,應語令平,若不如是是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若於非處、非時行欲,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,商估販賣,不輸官稅盜棄去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若犯國製,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若得新穀、果瓜菜茹、不先奉獻供養三寶,先自受者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,僧若不聽說法讚歎,輒自作者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,道路若在比丘、沙彌前行,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,僧中付食,若偏為師選擇美好,過分與者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,若養蠶者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“‘若優婆塞受持戒已,行路之時,遇見病者,不住瞻視,為作方便付囑所在,而舍去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
“善男子,若優婆塞至心能受持如是戒,是人名為優婆塞中分陀利華,優婆塞中微妙上香,優婆塞中清淨蓮華,優婆塞中真實珍寶,優婆塞中丈夫之人。’
“善男子,如佛所說,菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩名為比丘,在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒,是不為難;在家菩薩持在家戒,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故.”
 
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