當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
讀者：
金剛經裏提到四句偈，一直讓人們猜到如今，搞不清到底是哪四句偈。接觸到明亮先生之後明白了是哪四句偈：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。其實，一點異議也沒有。
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。神秀的偈子就是一般人的修行路子，還未體悟一切都是幻覺，既無身心也無菩提明鏡。但五祖鼓勵神秀寫得很好，就照你寫得努力吧。五祖不去逼迫神秀。
讀這些故事，現在覺得真有意思，是誰編排了這些情節，你悟了，我沒悟，神秀沒悟，慧能悟了，張三善良李四惡。也不知道哪一天突然產生了些許的出離感，開始把自己也平等地當成角色中的一員，我看著我自己的表演。挺有意思的。
明亮：
你總結的都很好，以前我詳細解釋過這四句話，但為了給沒有讀過以前文章的人普及一些，我再解釋一下這四句話的含義。
金剛經中的四句幾乎就是現代白話，是佛教中講的最清楚的，沒有任何隱晦的地方。如果好好地去體會這四句，就直接到了最高“妙”，其它世俗教條都可以免掉了。
“一切有為法”：有為是看上去的“有為”，沒有任何個體可以有屬於他的“作為”或“業績”。現實是完全徹底的《無為》，但當無為的現實顯現自己的時候，總是給它自己一種“有為”的假象來，自己忽悠自己。因為有為是假象，佛就用了“法”這個字。“法”的意思不是法律的意思，而是“幻相”或“看似”的意思。
“如夢幻泡影”：這個“有為”的幻覺世界，就像昨晚做過的夢幻世界一樣，看似發生，其實沒有發生，看似在，其實不在。所以說是“泡影”。
“如露也如電”：幻覺世界裏麵的一切，看似栩栩如生，看似逼真實性，其實它們都是像夢幻一樣是空性的，好像是早上的露水，太陽出來後就蒸發掉了，沒有任何穩定性。好像是閃電那樣，看似有山山水水，看似有芸芸眾生，看似有無限的宇宙，但它們都是閃電一樣的光影戲，一閃而過，根本沒有任何穩定性，根本沒有任何實性。
“應作如是觀”：這句話是最關鍵的一句話了，如果你深刻地品味到這句話的含義，一秒鍾都不需要，你已經升華到高級瑜伽的頂層，也就是天台山六妙中的第六妙。我在前幾篇博文中說過現實無法描述，在語言上最接近的描述就是一個“是”字。現實沒有任何主觀和客觀，沒有任何概念，通過語言隻能說一個“是”。連說這個“是”字還是太多概念了，過分了。我從來沒有說過“真理”。假如有真理這回事，它是無法說的，“是”這個字就是最簡潔的指向工具。“如是”就是“是”的意思，白話說就是“是怎樣就是怎樣”。因為我們永遠無法確定現實是什麽，就隻能說“如是”了。因此，佛陀建議：把現實看成是“如是”就可以了。不要確定它是什麽，因為“確定”是不可能的。現實就像終極滑溜的泥鰍，你要抓住它，它就滑走了，你能看到這個泥鰍，但你永遠無法抓到它。這個泥鰍是供你“見”的，而不是抓到的。
同樣道理，經驗的質地是無法確定的，它們瞬息萬變，你以為你抓到了某種感覺，在你抓到的時候，這個感覺就變掉了。經驗就像一個無限終極滑溜的泥鰍，看似在無限的變化，你永遠無法知道經驗是什麽或不是什麽，你永遠無法確定它，但你可以享受它，因為你已經是‘它’了，不需要去抓它。
什麽叫做“抓”呢？我舉一些例子：
當你為“好”和“壞”糾結，就是在抓。現實看似顯現出“好”和“壞”，但那僅僅是看似的表相，它們根本不是“好”也不是“壞”。任何企圖確定“好壞”的努力都是撲空。
當你為“善”和“惡”糾結，就是在抓。現實看似顯現出“善”和“惡”，但那僅僅是看似的表相，它們不是思想告訴你的“善”或“惡”。任何企圖確定“善惡”的努力都是撲空。這就是五祖慧能大師告訴你的秘訣：不思善，不思惡，你就看到了本來麵目了。
讀者問：“是誰編排了這些情節”？為什麽要關心這個問題呢？這個問題是無解的，因為這個問題的邏輯就是思想邏輯，現實沒有“誰”，也沒有“編排”，也沒有“情節”。思想上想象有一個“誰”在後麵，他像終極設計師那樣去“編排”故事。NO，不要上思想想象的當了，這些邏輯概念完全是忽悠，不成立的。落入這樣的邏輯中去，就不是“如是觀”了。
讀者說：“你悟了，我沒悟，神秀沒悟，慧能悟了”。哪裏有這回事？沒有屬於任何個體“你”的悟，沒有屬於任何個體“我”的悟。當你真明白了，就會發現根本沒有“悟”這個概念，隻有無法言說的‘它’或‘是’。但不是屬於任何“人”的‘它’或‘是’。換一個說法，假設有“醒悟”這回事，真正醒悟就是發現沒有任何“人”需要醒悟，因為根本沒有“人”在，既然根本沒有任何“人”，誰可以醒悟呢？隻有‘它’，或一個簡簡單單的“是”。
讀者說：“張三善良李四惡。也不知道哪一天突然產生了些許的出離感，開始把自己也平等地當成角色中的一員，我看著我自己的表演“。為什麽要落入思想編織的故事裏麵去呢？昨晚夢裏也有“張三善李四惡”，現在他們在哪裏？如果你找不到它們，哪裏還有屬於他們的“善”或“惡”呢？“把自己當成角色”？首先你需要確定真的有這個獨立的“自己”可以當角色。不是這回事，“自己”是看似的自己，不真的在哪裏。角色也是看似的角色，不真的在哪裏。比如“我是一個科學家”或“我是一個父親”這些僅僅是夢幻泡影裏麵的看似有其實沒有的“光印象”，不要把“自己”當真了，也不要把“角色”當真了。
當你不把一切表相當真了，就是佛陀建議的“如是觀”了。
非常感謝先生的教導和引領，我太需要這些了。是的，思想總是習慣於待在幻想出來的虛假安全邏輯中，一旦這種虛假的安全被打破，就感覺失去平衡一樣。
我也明白打坐帶來寧靜安逸的感覺，還是頭腦的產物，也包括平常所謂的舒服感覺都不是真正的能量調整。有過那麽片刻的“明白”，更能深刻地理解你愽文所詮釋意境，並不是光從頭腦上去領悟。
是啊，看看有沒有“過去”？“過去”僅僅是思想的“記憶”功能引起的感覺。隻有當下即刻，沒有過去，沒有現在，沒有未來。但思想的記憶功能把當下即刻的純經驗儲存為一段一段的故事情節，感覺上就好像有”過去“了，好像”現在“和”過去“不在一個”點“上了，因而就產生了”發展“的幻覺。
不必要排斥”時間發展“這個感覺，隻要品味它，玩味它，看看沒有時間的當下是如何產生”時間流逝“的幻覺的。
很好！這些都是“明白”，你可以注意到這樣的”明白“不是出自思想上的，而是能量上的鬆綁或說調節。會有幾秒鍾會超越思想邏輯，好像進入了從未去過的境界，從思想角度來看，就會感覺很不熟悉，似乎有不安全的感覺。因為思想總是習慣於待在幻想出來的虛假安全邏輯中，符合思想邏輯的認知，就被認為是安全的，否則就是不安全的。但思想給你的安全感是幻覺。你的總結很好，明明知道一切思想告訴你的都是幻覺，但總是覺得幻境很舒服很安全。就像在夢境裏麵，你隨著夢境故事流下去，感覺很順很安全，就算這時有一絲絲的醒來，夢境能量流的慣性還是很強，給你一種熟悉舒服的幻覺，你還是更願意留在夢境故事裏麵不出來。半醒半夢情況是非常好的瑜伽機會，一邊你知道夢境是假的，一邊你知道從醒來的角度看，夢幻其實沒有發生，但從經驗角度看，夢境故事非常真實，很習慣很舒服，這個時候，你會寧願留在夢故事裏麵，明明知道自己躺在床上，卻很享受夢境裏麵的“旅行”。我沒有批評你，我建議你好好的利用這個機會，品味一下虛幻的故事可以看似顯現的多麽的逼真，我建議你慢慢地進入“白天醒來”狀態，延長遊蕩於半醒半夢的奇妙情況中，玩味這兩者看似不同其實就是經驗質地的不同，而經驗卻不變，白天是一種經驗質地味道，夢境也是一種經驗質地味道，味道不同，經驗是連續的，沒有不同。
是的，你的“明白”中，幾秒鍾你會覺得分不清自己和別人的區別了，分不清自己和環境的區別了，也就是說個體“我”的幻覺感覺暫時瓦解了，這是很威力強大的“明白”，確實是感覺到“不習慣”而帶來的“不安”。你不需要那種打坐中的“寧靜”，這些都是思想上告訴你的預設條件，不要期盼任何條件。讓“明白”的能量流帶你去，無所謂有什麽感覺，都不重要。打坐帶來的寧靜是一種刻意追求的結果，當你把思想壓抑了，當然會有暫時的寧靜安逸感覺，但這不是“明白”，而是體驗到了某種經驗質地味道。而那種突如其來的“哇”的一下的領悟，才是真正的能量調整，是‘它’顯示給‘它’自己的。別糾結於“不安全”感，這些“不安全”感都是暫時的，以後會有各種各樣的領悟，另一種形式的“哇”一下，逐漸地不安全感會消去。領悟的初期，很正常地會有不安全感，很多人害怕了，以為自己走火入魔了，就縮回思想編織出來的幻覺安全感之中。
過後我在想，這不是葉公好龍嗎？哈哈。。。
過後我在想，明明知道年齡、性別都是一些虛擬的身份概念，也知道“我”是由一連串概念所組成的虛幻的形象。但當失去這些虛擬的東西的時，失去所謂我的身份時，還是感覺很茫然，沒有了安全感。由此可知，這個虛幻的”我“是多麽的根深蒂固。”我“ 活在虛幻中，當我把虛假當真實，那麽真實就會變成虛假。
另外，在那個片刻裏，感覺我就是他人，他人也是我。這個在平常看似真實不過存在的你我他，在那個片刻間土崩瓦解。隻是那個片刻持續時間很短，除了不安，茫然感受之外，沒有感受到像靈性教導所說的在無我狀態的寧靜、喜悅。也沒有打坐時偶爾能進入到一個很寧靜、無思無想的那種舒服狀態。