讀者：

金剛經裏提到四句偈，一直讓人們猜到如今，搞不清到底是哪四句偈。接觸到明亮先生之後明白了是哪四句偈：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。其實，一點異議也沒有。 

身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。神秀的偈子就是一般人的修行路子，還未體悟一切都是幻覺，既無身心也無菩提明鏡。但五祖鼓勵神秀寫得很好，就照你寫得努力吧。五祖不去逼迫神秀。 

讀這些故事，現在覺得真有意思，是誰編排了這些情節，你悟了，我沒悟，神秀沒悟，慧能悟了，張三善良李四惡。也不知道哪一天突然產生了些許的出離感，開始把自己也平等地當成角色中的一員，我看著我自己的表演。挺有意思的。 

明亮：

你總結的都很好，以前我詳細解釋過這四句話，但為了給沒有讀過以前文章的人普及一些，我再解釋一下這四句話的含義。

金剛經中的四句幾乎就是現代白話，是佛教中講的最清楚的，沒有任何隱晦的地方。如果好好地去體會這四句，就直接到了最高“妙”，其它世俗教條都可以免掉了。

“一切有為法”：有為是看上去的“有為”，沒有任何個體可以有屬於他的“作為”或“業績”。現實是完全徹底的《無為》，但當無為的現實顯現自己的時候，總是給它自己一種“有為”的假象來，自己忽悠自己。因為有為是假象，佛就用了“法”這個字。“法”的意思不是法律的意思，而是“幻相”或“看似”的意思。

“如夢幻泡影”：這個“有為”的幻覺世界，就像昨晚做過的夢幻世界一樣，看似發生，其實沒有發生，看似在，其實不在。所以說是“泡影”。

“如露也如電”：幻覺世界裏麵的一切，看似栩栩如生，看似逼真實性，其實它們都是像夢幻一樣是空性的，好像是早上的露水，太陽出來後就蒸發掉了，沒有任何穩定性。好像是閃電那樣，看似有山山水水，看似有芸芸眾生，看似有無限的宇宙，但它們都是閃電一樣的光影戲，一閃而過，根本沒有任何穩定性，根本沒有任何實性。

“應作如是觀”：這句話是最關鍵的一句話了，如果你深刻地品味到這句話的含義，一秒鍾都不需要，你已經升華到高級瑜伽的頂層，也就是天台山六妙中的第六妙。我在前幾篇博文中說過現實無法描述，在語言上最接近的描述就是一個“是”字。現實沒有任何主觀和客觀，沒有任何概念，通過語言隻能說一個“是”。連說這個“是”字還是太多概念了，過分了。我從來沒有說過“真理”。假如有真理這回事，它是無法說的，“是”這個字就是最簡潔的指向工具。“如是”就是“是”的意思，白話說就是“是怎樣就是怎樣”。因為我們永遠無法確定現實是什麽，就隻能說“如是”了。因此，佛陀建議：把現實看成是“如是”就可以了。不要確定它是什麽，因為“確定”是不可能的。現實就像終極滑溜的泥鰍，你要抓住它，它就滑走了，你能看到這個泥鰍，但你永遠無法抓到它。這個泥鰍是供你“見”的，而不是抓到的。

同樣道理，經驗的質地是無法確定的，它們瞬息萬變，你以為你抓到了某種感覺，在你抓到的時候，這個感覺就變掉了。經驗就像一個無限終極滑溜的泥鰍，看似在無限的變化，你永遠無法知道經驗是什麽或不是什麽，你永遠無法確定它，但你可以享受它，因為你已經是‘它’了，不需要去抓它。

什麽叫做“抓”呢？我舉一些例子：

當你為“好”和“壞”糾結，就是在抓。現實看似顯現出“好”和“壞”，但那僅僅是看似的表相，它們根本不是“好”也不是“壞”。任何企圖確定“好壞”的努力都是撲空。

當你為“善”和“惡”糾結，就是在抓。現實看似顯現出“善”和“惡”，但那僅僅是看似的表相，它們不是思想告訴你的“善”或“惡”。任何企圖確定“善惡”的努力都是撲空。這就是五祖慧能大師告訴你的秘訣：不思善，不思惡，你就看到了本來麵目了。

讀者問：“是誰編排了這些情節”？為什麽要關心這個問題呢？這個問題是無解的，因為這個問題的邏輯就是思想邏輯，現實沒有“誰”，也沒有“編排”，也沒有“情節”。思想上想象有一個“誰”在後麵，他像終極設計師那樣去“編排”故事。NO，不要上思想想象的當了，這些邏輯概念完全是忽悠，不成立的。落入這樣的邏輯中去，就不是“如是觀”了。

讀者說：“你悟了，我沒悟，神秀沒悟，慧能悟了”。哪裏有這回事？沒有屬於任何個體“你”的悟，沒有屬於任何個體“我”的悟。當你真明白了，就會發現根本沒有“悟”這個概念，隻有無法言說的‘它’或‘是’。但不是屬於任何“人”的‘它’或‘是’。換一個說法，假設有“醒悟”這回事，真正醒悟就是發現沒有任何“人”需要醒悟，因為根本沒有“人”在，既然根本沒有任何“人”，誰可以醒悟呢？隻有‘它’，或一個簡簡單單的“是”。

讀者說：“張三善良李四惡。也不知道哪一天突然產生了些許的出離感，開始把自己也平等地當成角色中的一員，我看著我自己的表演“。為什麽要落入思想編織的故事裏麵去呢？昨晚夢裏也有“張三善李四惡”，現在他們在哪裏？如果你找不到它們，哪裏還有屬於他們的“善”或“惡”呢？“把自己當成角色”？首先你需要確定真的有這個獨立的“自己”可以當角色。不是這回事，“自己”是看似的自己，不真的在哪裏。角色也是看似的角色，不真的在哪裏。比如“我是一個科學家”或“我是一個父親”這些僅僅是夢幻泡影裏麵的看似有其實沒有的“光印象”，不要把“自己”當真了，也不要把“角色”當真了。

當你不把一切表相當真了，就是佛陀建議的“如是觀”了。